《五分律》第二十八卷 第五分第七调伏法

尔时长老优波离问佛。世尊。须提那迦兰陀子。是犯波罗夷不。佛言。初作皆不犯。又问。阿练若处比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行淫狂差。生疑问佛。佛言。狂者皆不犯。散乱心病坏心亦如是。孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行淫法。后疑问佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行淫。有一比丘共二道合女人行淫。有一比丘共黄门行淫。有一比丘共男子行淫。有一比丘共小儿行淫。后皆生疑问佛。佛言。皆犯。有一比丘共小女行淫。女即死。疑犯二波罗夷问佛。佛言。淫犯波罗夷。女死犯偷罗遮。有一比丘作木女像行淫。后疑问佛。佛言。出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。泥画女像亦如是。有一比丘共象行淫。后疑问佛。佛言犯。一切畜生亦如是。

时王舍城有一愚信优婆夷。作是见以淫欲施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。卧行是犯。立行不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言犯。坐行淫女背。女动比丘不动亦如是。时舍卫城有愚信优婆夷名善轻。作是见。以淫欲法施是第一施。便请诸比丘施之。诸比丘言。姊妹不应尔。是佛所制。女人复言。三处是犯。岐股脐中一切诸处不名犯。比丘即从其语。后疑问佛。佛言。出不净皆僧伽婆尸沙。不出皆偷罗遮。时阿练若处有比丘露地熟眠。有女人见于上行淫。比丘觉见不净污身。复见女人从其间去。生疑问佛。佛问汝受乐不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉罗。开房户眠亦如是。复有比丘露地熟眠。女人于上行淫。比丘觉出时受乐。生疑问佛。佛言犯。毗舍离有一阿罗汉比丘。得风病举体强直。看病人举着露地入聚落为乞食。有女人来于上行淫。行淫已比丘男根强直如故。诸女人言。此是雄士。即以香涂华鬘结头作礼而去。看病人还见不净污其身体。作是念。此比丘不修梵行破于净戒。我当住其布萨。又念。世尊不听住病比丘布萨。当待其差。彼病差已。便住其布萨。语言。汝先病时破戒。答言。我尔时病。身体强直不能自摄。非为破戒。诸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿罗汉。风病强直不能自摄。不受乐故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉罗。

时有比丘以男根刺比丘口中。后俱生疑问佛。佛言。若刺者戏偷罗遮。受者非戏波罗夷。若受者戏偷罗遮。刺者非戏波罗夷。若俱戏俱偷罗遮。若俱非戏俱波罗夷。时诸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相语诸女人。又身相触生染着心。遂致反俗作外道者。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。若共白衣浴室中浴偷罗遮。有一摩诃罗比丘。梦中与本二行淫。觉已出房高声大唤。我非沙门非释种子。诸比丘问其故。答言。我与本二行淫。又问。汝本二今在何许。答言。在我本生聚落。又问。彼来耶汝往耶。答言。彼不来我不往。又问。云何得共行淫。答言。梦中行淫。诸比丘以是白佛。佛言不犯。不系念在前眠得突吉罗罪。有一比丘立小便。狗来衔其男根。生疑问佛。佛言不犯。立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生。犯者突吉罗。有一比丘男根长。以欲心自刺大便道中。生疑问佛。佛言犯。有一比丘身体弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禅。魔女来至其前。比丘见生染着心。不觉起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死马中没。比丘便于马上行淫。即生悔心语诸比丘。诸比丘以是白佛。佛言。听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。彼比丘应至僧中脱革屣偏袒右肩礼僧足胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨。如是三乞。应一知法比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯淫。乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘尽寿不得授大比丘食而自从净人受。若布萨自恣作诸羯磨时。若来者善。若不来彼此无犯。有比丘共天女龙女阿修罗女行淫。生疑问佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食处取一钵羹。生疑问佛。佛言。汝以何心取。答言。以盗心。佛言。若直五钱犯波罗夷。若减五钱偷罗遮。入他园中盗心取一果菜亦如是。有一比丘为贼所剥诤得衣物。生疑问佛。佛言不犯。复有比丘为贼所剥。已入贼手或已持去。后追夺得。生疑问佛。佛言。汝心舍衣未。答言未舍。佛言。未舍不犯。已舍便犯。有阿练若处比丘。见野猪被箭走来。共相语言。当莫导见。猎师寻至问比丘。见我所射猪不。答言。何处有猪。是谁猪无有猪。后作是念。我言无猪将无得藏猪罪。生疑问佛。佛言不犯。若有如是因缘作余语破其问皆无罪。有阿练若处比丘。见猎师得生鹿系已舍去。比丘以怜愍心解放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于他物方便放之。犯者突吉罗。怜愍心放他一切众生亦如是。有比丘见拘楼荼衔肉飞戏逐令放。生疑问佛。佛言不犯。然不应于无益处方便令彼失。犯者突吉罗。有一比丘见他牛随路行盗心驱即悔而舍。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘见水㵱物盗心接得。生疑问佛。佛言。若直五钱波罗夷。有比丘去祇洹不远。见他耕田语言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。诸比丘有势力。若讼我或致失物。便止不耕。比丘还祇洹问诸比丘。此是谁田。诸比丘言。是某居士田。便生疑问佛。佛言不犯。若于无益处作方便欲令失。皆突吉罗。时十七群童子为贼所抄。父母啼哭懊恼。毕陵伽婆蹉乞食见之。问其意故。具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观见。贼将着阿夷罗河洲上。便以神足取还。各着其家阁上语其父母言。勿复啼哭。汝儿今皆还家重阁上戏。后疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有比丘为利养故。自长己年大于他人。后疑问佛。佛言不犯。故妄语得波逸提罪。有一住处比丘与白衣共井。白衣以盗心偏多取水。比丘亦以盗心作是念。我今何为独不多取未取。生疑问佛。佛言。若长取他水直五钱波罗夷。有比丘于彼处盗他衣直五钱。来此卖不直五钱谓不犯波罗夷。生疑问佛。佛言。本处直五钱波罗夷。若于彼处不直五钱。来此卖直五钱。偷罗遮。有比丘盗他佛经谓是佛语无犯。后疑问佛。佛言。计纸笔书功直五钱犯。

尔时拘舍弥有一长者。见法得果常供给诸比丘。长者及姊各有一子。二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时。示阿酬比丘宝藏处所。语言。我命终后。彼二子中若信乐佛法。于诸比丘常无所爱者可示此藏。言已气绝。阿酬比丘后察二子。其子背正而姊子信乐。便语姊子令得宝藏。其子闻之。即往阿难所问言。父之遗财应属谁耶。答言。应属子。便语阿难言。我父宝藏阿酬比丘与我姑子。阿难即往语阿酬言。汝非沙门非释种子。阿酬答言。我是沙门是释种子。自可依诸经律共判此事。阿难言。此事居然何须经律。时诸长老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿难阿酬二众于是各别。不复和合六年之中共安居住处皆不布萨自恣。声闻遐迩彻于梵天。时罗睺罗游迦维罗卫城。诸释种女皆共出迎。具说此事。如何世尊泥洹未久。众僧便不和合乃经六年。我等欲和合之不知方便。罗睺罗言。我当教汝令彼和合。阿难寻来。诸有婴儿皆抱迎之。以儿着地。儿必当啼。阿难必问。何不抱取。汝当答言。若长老与阿酬和合。我等然后乃当取儿。以此方便可令和合。阿难须臾便至。五百释女抱儿出迎。皆着阿难前地儿即大啼。阿难果言。何不抱取。同声答言。若长老与阿酬和合。我等乃当还取此儿。阿难感其此意。又愍婴孩语言。姊妹取儿。我当与彼和合。便还集僧。优波离问阿难。比丘不与取。有几种。非沙门非释种子。答言。有三种。自取。教人取。遣人取。又问阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又问阿难。阿酬比丘有何过。阿难言。阿酬无愆是我之过。于是阿难僧中遍唱。是我之过阿酬无愆。便向阿酬忏悔和合。有一比丘本是偷儿。语诸比丘。可共至彼聚落取物。诸比丘便从其语先往取之。彼比丘于后生疑问佛。我如是教人盗犯波罗夷不。佛言不犯。得偷罗遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡冢间衣神庙中物他所护者。生覆问佛。佛言。他心未舍取。直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主。而是官所护者亦如是。有比丘嗔他故。或烧其家。或烧其田谷财货。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。嗔故破坏他物亦如是。有比丘于鼠穴中得千两金囊盗心取。生疑问佛。佛言。属鼠物不犯。得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物亦如是。有比丘于食上辄食他分。他问谁食我分。答言。我食彼嗔。生疑问佛。佛言。非盗心不犯。不应辄作同意食他分。犯者突吉罗。有比丘蒲博赌取人物。生疑问佛。佛言不犯。得突吉罗罪。有二比丘同意更相着衣。后相嗔谤以为偷。生疑问佛。佛言不犯。不应辄同意着他衣。犯者突吉罗。

时跋难陀与估客共道行到关税处。估客从跋难陀借囊。密以大价珠着囊中还之。跋难陀不觉。出关已索囊中珠。跋难陀言。我不取汝珠。估客言。汝实不取我向借汝囊以珠着中耳。即还其珠。生疑问佛。佛言不犯。若欲出关。人从借物。还已应抖擞看。犯者突吉罗。

时旃荼修摩那比丘尼弟子。至师檀越家诈云。师病索三种药粥。得已于外自食。其家妇女后往问讯言。阿姨病差不。答言。我都不病。何以问我。便以具说。师语弟子。汝偷我粥答言。我实不偷。于和尚作同意取耳。生疑问佛。佛言。不以盗心不犯。得故妄语波逸提罪。有比丘见主人田无水。决属他水浇之。生疑问佛。佛言。若直五钱犯。有高处比丘掷他衣与下处比丘。俱生疑问佛。佛言。若盗心掷波罗夷。无盗心取偷罗遮。若无盗心掷偷罗遮。盗心取波罗夷。俱盗心俱波罗夷。俱无盗心俱偷罗遮。有比丘盗心贸僧好物。生疑问佛。佛言。贸直五钱犯。时有比丘以石掷蛇。误着人死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲掷杀蛇。佛言。人死无犯。掷蛇犯突吉罗。有比丘杀猕猴以似人。生疑问佛。佛言。夺畜生命犯波逸提。有一妇人夫行不在。傍通有娠。从常供养比丘乞堕胎药。与之儿死母不死。生疑问佛。佛言犯。若欲堕胎。母死儿不死犯偷罗遮。若俱死犯波罗夷。若俱不死犯偷罗遮。按腹堕胎亦如是。有诸比丘不乐修梵行。而不罢道还就下贱。于高处自坠取死。堕下人上下人死已不死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。欲自堕死。佛言。彼死无犯。作方便自杀皆偷罗遮。有二比丘先相嗔。后共道行于路相打。一人遂死。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言嗔心。佛言。无杀心不犯嗔他比丘得波逸提罪。从今不听相嗔未相悔谢共道行。犯者突吉罗。有比丘打杀鬼。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。有比丘欲杀彼而误杀此。生疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。

时诸比丘为利养故。种种赞叹他戒成就。定慧解脱解脱知见成就。而密以自美。生疑问佛。佛言。若如是等不分明自说皆犯偷罗遮。

毗舍离有一大树名尼拘类。荫五百乘车。花色比丘尼见语诸比丘尼言。我在天上时捶耳边华如此树大。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自说得过人法。以是白佛。佛言。天上实有此华。华色比丘尼实语无犯。毗罗茶私呵比丘身生五百痈疮。痈疮溃烂不可视。华色比丘尼。与五百比丘尼俱共问讯。见已便笑。诸比丘尼呵责。云何无怜愍心见比丘如此方更笑之。华色答言。此比丘过去世。时作大国王。名毗竭婆。我时为作第一夫人。其王强取五百童女破其当世。以此因缘无数百千万岁堕大地狱苦毒烧煮。余报受此五百痈疮。诸比丘尼谓无此理。种种呵责。云何比丘尼自称得过人法。以是白佛。佛言。彼比丘实尔。华色说实无犯。时长老目连语诸比丘言。我见阿耨达池有莲华大如车轮。诸比丘不信。谓是虚说得过人法。以是白佛。佛言。实有此华。目连说实无犯。有诸比丘虚说得过人法。作如是言。我有业报因缘天眼天耳他心智。后疑问佛。佛言不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘虚说得过人法作如是言。我得天眼天耳他心智诸漏已尽。后疑问佛。佛言犯。有一婆罗门请僧食。言大德诸罗汉来坐食。食竟言。诸罗汉还去。诸比丘生疑问佛。佛言。人自作此赞叹皆无犯。有诸比丘为利养故。坐起行立言语安详。以此现得道相欲令人知。后疑问佛。佛言。如是等现异皆犯偷罗遮。有诸比丘。临欲命终应堕地狱。悉见地狱诸相阿傍在前。又有比丘应生天。悉见诸天宫殿闻音乐声。天子天女在前语言。皆以语人。生疑问佛。佛言。是应生瑞相非妄语无犯。有诸比丘本欲说余事后非意说过人法。生疑问佛。佛言。非是本意不犯。得偷罗遮罪。有诸比丘语白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道法。后自往住。生疑问佛。佛言。作如是等方便皆犯偷罗遮。有诸比丘自说得过人法。欲令人闻而非人闻。又欲令非人闻而人闻。又欲令人非人闻而无闻者。皆生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。时目连语诸比丘。某甲居士妇当生男。彼当产时转为女。波斯匿王与阿阇世王共战。目连言。波斯匿王当胜而反不如。后更集战。复言。阿阇世王当胜亦反不如。诸比丘呵责言。云何虚说得过人法。以是白佛。佛言。如目连语但观其前不观后耳。时有比丘搔隐处不净出。生疑问佛。佛言汝以何心。答言。始末无有出意。佛言无犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷罗遮。以暖水浴向火炙不净出皆如是。有比丘忆行欲事不净出。生疑问佛。佛言。汝以何心。答言。我忆行欲事不净自出。佛言不犯。忆行欲事突吉罗。有比丘故以形撑衣出不净。谓不犯僧伽婆尸沙。问佛。佛言。如是比丘出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。有比丘于女像边出不净。生疑问佛。佛言。若出不净僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。

时有比丘以肘筑女人身。复有比丘以钵钩牵女人。生疑问佛。佛言。皆犯偷罗遮。若捉其衣牵捉其绳杖亦如是。有比丘女人在床上船车上树上欲心摇之。生疑问佛。佛言。若如是比丘皆犯偷罗遮。

时有女人着青衣。比丘见语言。姊妹汝许青。生疑问佛。佛言。犯偷罗遮。若如是因形而作恶语皆如是。时有夫妇共斗不和合。比丘往和合之生疑问佛。佛言。若夫妇义已离。和合者僧伽婆尸沙。若未离无犯。

《五分律》第三十卷 第五分第九五百集法

尔时世尊泥洹未久。大迦葉在毗舍离猕猴水边重阁讲堂。与大比丘僧五百人俱。皆是阿罗汉唯除阿难。告诸比丘。昔吾从波旬国向拘夷城。二国中间闻佛世尊已般泥洹。我时中心迷乱不能自摄。诸聚落比丘比丘尼优婆塞优婆夷或躄或踊宛转于地。莫不哀号叹速叹疾世间空虚世间眼灭。时跋难陀先游于彼。止众人言。彼长老常言。应行是不应行是。应学是不应学是。我等于今始脱此苦。任意所为无复拘碍。何为相与而共啼哭。吾闻其语倍复忧毒。佛虽泥洹比尼现在。应同勖勉共结集之。勿令跋难陀等别立眷属以破正法。诸比丘咸以为善。白迦葉言。阿难常侍世尊聪睿多闻具持法藏。今应听在集比丘数。迦葉言。阿难犹在学地。或随爱恚痴畏不应容之。时阿难在毗舍离恒为四众昼夜说法。众人来往殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅。以此闹乱不得游诸解脱三昧。作是念。阿难今于学地应有所作为无所作。而常在愦闹多有所说。既入定观见应有所作。复作是念。我今当为说厌离法使其因悟。便往阿难所为说偈言。

静处坐树下　　心趣于泥洹
汝禅莫放逸　　多说何所为

诸比丘亦语阿难言。汝应速有所作。大迦葉今欲集比尼法。而不听汝在此数中。阿难既闻跋耆比丘所说偈。又闻迦葉不听在集比尼数中。初中后夜勤经行思惟望得解脱。而未能得。后夜垂过身体疲极。欲小偃卧头未至枕。豁然漏尽。诸比丘知即白迦葉。阿难昨夜已得解脱。今应听在集比尼数。迦葉即听。于是迦葉作是念。何许多有饮食床坐卧具。可得以资给集比尼。唯见王舍城足以资给。便于僧中唱言。此中五百阿罗汉应往王舍城安居。余人一不得去。

作是制已。五百罗汉至王舍城。于夏初月补治房舍卧具。二月游戏诸禅解脱。三月然后共集一处。于是迦葉白僧言。大德僧听。我今于僧中问优波离比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。时优波离亦白僧言。大德僧听。我今当答迦葉比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。迦葉即问优波离。佛于何处制初戒。优波离言在毗舍离。又问因谁制。答言。因须提那迦兰陀子。又问以何事制。答言。共本二行淫。又问有二制不。答言有。有比丘共猕猴行淫。迦葉复问。于何处制第二戒。答言。在王舍城。又问因谁制。答言。因达腻吒。又问以何事制。答言。盗瓶沙王材。迦葉复问。于何处制第三戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因众多比丘。又问以何事制。答言。自相害命。迦葉复问。于何处制第四戒。答言。在毗舍离。又问因谁制。答言。因婆求摩河诸比丘。又问以何事制。答言。虚称得过人法。迦葉作如是等问一切比尼已。于僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名为比尼藏。

迦葉复白僧言。大德僧听。我今欲于僧中问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。阿难亦白僧言。大德僧听。我今当答迦葉修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。迦葉即问阿难言。佛在何处说增一经。在何处说增十经大因缘经僧祇陀经沙门果经梵动经。何等经因比丘说。何等经因比丘尼优婆塞优婆夷诸天子天女说。阿难皆随佛说而答。迦葉如是问一切修多罗已。僧中唱言。此是长经今集为一部。名长阿含。此是不长不短今集为一部。名为中阿含。此是杂说为比丘比丘尼优婆塞优婆夷天子天女说。今集为一部名杂阿含。此是从一法增至十一法。今集为一部名增一阿含。自余杂说今集为一部。名为杂藏。合名为修多罗藏。我等已集法竟。从今已后。佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。

阿难复白迦葉言。我亲从佛闻。吾般泥洹后若欲除小小戒听除。迦葉即问。汝欲以何为小小戒。答言不知。又问何故不知。答言不问世尊。又问何故不问。答言时佛身痛恐以恼乱。迦葉诘言。汝不问此义犯突吉罗。应自见罪悔过。阿难言。大德。我非不敬戒不问此义。恐恼乱世尊。是故不敢。我于是中不见罪相。敬信大德今当悔过。迦葉复诘阿难言。汝为世尊缝僧伽梨以脚指押犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬佛。无人捉綦是以脚押。我于是中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦葉复诘阿难言。汝三请世尊求听女人于正法出家。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不敬法。但摩诃波阇波提瞿昙弥。长养世尊至大出家致成大道。此功应报是以三请。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦葉复诘阿难言。佛临泥洹现相语汝。若有得四神足。欲住寿一劫若过一劫便可得之。如来成就无量定法。如是三反现相语汝。汝不请佛住世一劫若过一劫。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲请佛久住。恶魔波旬厌蔽我心。是故致此。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦葉复诘阿难言。佛昔从汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非不欲奉。时有五百乘车上流厉渡水浊未清。恐以致患是以不奉。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。迦葉复诘阿难言。汝听女人先礼舍利。犯突吉罗。亦应见罪悔过。阿难言。我非欲使女人先礼舍利。恐其日暮不得入城。是以听之。我于此中亦不见罪相。敬信大德今当悔过。阿难敬信大迦葉故。即于众僧中作六突吉罗悔过。

迦葉复诘阿难言。若我等以众学法为小小戒。余比丘便言。至四波罗提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒。余比丘便复言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提为小小戒。余比丘便复言。至尼萨耆波逸提亦是小小戒。俄成四种何可得定。迦葉复言。若我等不知小小戒相而妄除者。诸外道辈当作是语。沙门释子其法如烟。师在之时所制皆行。般泥洹后不肯复学。迦葉复于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不应妄制若已制不得有违。如佛所教应谨学之。

时长老富兰那在南方。闻佛于拘夷城般泥洹诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中语迦葉言。我闻佛泥洹上座比丘皆共集此论比尼法。为实尔不。迦葉答言。大德实尔。富兰那言。可更论之。迦葉即如上更论。论已富兰那语迦葉言。我亲从佛闻。内宿内熟自熟自持食从人受自取果食就池水受无净人净果除核食之。迦葉答言。大德。此七条者。佛在毗舍离时世饥馑乞食难得故权听之。后即于彼还更制四。至舍卫城复还制三。富兰那言。世尊不应制已还听听已还制。迦葉答言。佛是法主于法自在。制已还听听已还制有何等咎。富兰那言。我忍余事于此七条不能行之。迦葉复于僧中唱言。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时拘舍弥阐陀比丘触恼众僧不共和合。有一比丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉语阿难言。汝往拘舍弥。以佛语僧语作梵坛法罚之。阿难受使。与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来出迎。问阿难言。何故来此。将无与我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。阐陀言云何益我。答言。今当以佛语僧语作梵坛法罚汝。即问。云何名梵坛法。答言。梵坛法者。一切比丘比丘尼优婆塞优婆夷不得共汝来往交言。阐陀闻已闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。阿难言。我亲从佛闻。汝当从我得道。汝起为汝说法彼便起听。阿难为说种种妙法示教利喜。即远尘离垢于诸法中得法眼净。

集比尼法时。长老阿若憍陈如为第一上座。富兰那为第二上座。昙弥为第三上座。陀婆迦葉为第四上座。跋陀迦葉为第五上座。大迦葉为第六上座。优波离为第七上座。阿那律为第八上座。凡五百阿罗汉不多不少。是故名为五百集法。

《五分律》第二十九卷 第五分第八毗尼法

尔时世尊。还归舍夷。未至迦维罗卫城。止尼拘类树下。净饭王出迎。遥见世尊容颜殊特犹若金山。前礼佛足而说偈言。

生时相师记　　我闻致初敬
树倾时稽首　　道成今三礼

说此偈已却坐一面。佛为说种种妙法。乃至见法得果。从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛即观之。见王出家更无所得。便白王言。莫放逸次第自当得此妙法。于是求受三归五戒。受五戒已。佛更为说种种妙法。示教利喜还归所住。王归宫已庭中三唱。若欲于如来正法律中出家者听。时摩诃波阇波提瞿昙弥。闻王此唱。即与五百释女前后围绕。持二新衣出到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我自织此衣。今以奉上愿垂纳受。佛言。可以施僧得大果报。复如上。白佛言。可以施僧我在僧数。复如上白。佛言。我受一。以一施僧。然后受教。施佛及僧。瞿昙弥复白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是语。所以者何。往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头着袈裟衣勤行精进得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。瞿昙弥如上三请。佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥。便大啼哭礼足而退。

佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头。着袈裟衣啼泣随后。恒于世尊宿处而宿。佛渐游行到舍卫城。住于祇洹。瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此。即问其故。答言。大德。世尊不听女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。愿为启白令得从志。阿难即还头面礼足。具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言。佛生少日母便命终。瞿昙弥乳养世尊至于长大。有此大恩如何不报。佛言。我于瞿昙弥亦有大恩。其依我故识佛法僧而生敬信。若人依善知识识佛法僧。生信敬者。于彼人所若以衣食医药尽寿供养所不能报。阿难复白佛言。若女人出家受具足戒能得沙门四道果不。佛言。能得。阿难言。若得四道。世尊何为不听出家受具足戒。佛言。今听瞿昙弥受八不可越法。便是出家得具足戒。何谓八。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪。应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。阿难受教。即出语瞿昙弥。汝谛听我说佛所教。瞿昙弥更整衣服遥礼佛足。长跪合掌一心而听。阿难具说如上。瞿昙弥言。犹如年少男女净洁自喜沐浴身体着新净衣。有人惠与瞻婆花鬘婆师华鬘优钵罗华鬘阿提目多伽花鬘。其人欢喜两手棒取举着头上。我今顶受。世尊法教亦复如是。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我已顶受八法。于八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何百岁比丘尼礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。若我听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。女人有五碍。不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王。若不听女人出家受具足戒。佛之正法住世千岁。今听出家则减五百年。犹如人家多女少男。当知其家衰灭不久。又告阿难。若女人不于我法出家受具足戒。我般泥洹后诸优婆塞优婆夷。当持四供随比丘后白言。大德。怜愍我故受我供养。若出门见便当牵臂言。大德于我有恩。乞暂过坐使我获安若。道路相逢皆当解发拂比丘足布令蹈上。今听出家此事殆尽。阿难闻已悲恨流泪。白佛言。世尊。我先不闻不知此法。求听女人出家受具足戒。若我先知岂当三请。佛告阿难。勿复啼泣。魔蔽汝心是故尔耳。今听女人出家受具足戒。当应随顺我之所制。不得有违。我所不制不得妄制。阿难即出。具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行。即成出家受具足戒。复白阿难。此五百释女今当云何受具足戒。愿更为白。阿难即以白佛。佛言。即听波阇波提比丘尼为作和尚在比丘十众中白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩诃波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱到佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等云何着衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。听乞食。又白。云何布萨。答言。听别布萨。半月从比丘僧乞教诫人。又白。云何结安居。答言。听于屋下结三月安居。又白。云何自恣。答言。听别自恣往比丘僧中请见闻疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。听白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。听作行来革屣。又白。云何灭诤。佛言。听以七灭诤法灭四事诤。

尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒便授大戒。愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应如是先授二岁不得杀生二岁不得偷盗二岁不得淫二岁不得妄语二岁不得饮酒二岁不得非时食。时有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼应到僧中偏袒右肩脱革屣礼二部僧足白言。大德僧听。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆尸沙罪。从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是三说。僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既与行摩那埵。应晨起扫洒比丘尼住处诸房泥治壁地。应有水处皆取令满。诸有可作皆应作之。若客比丘尼来比丘尼去亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处。若有可作皆应如上作之。若客比丘来若比丘去。亦皆应白。日欲暮还比丘尼住处。如是半月行已。于二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。

时诸比丘尼不礼比丘。无人教诫愚痴无知不能学戒。以是白佛。佛呵责言。我先说八不可越法。百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬。呵已告诸比丘。从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘。亦随次自相礼。式叉摩那礼一切比丘比丘尼。亦随次自相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘比丘尼式叉摩那沙弥。亦随次自相礼。有比丘尼在高处礼下处比丘。或在比丘后。或于傍边礼。或手捉足。或膝着地礼。以是白佛。佛言。皆不应尔。听比丘尼去比丘不近不远。合掌低头作是言和南。

时诸比丘尼发长。佛言。应求女人剃之。若无女人听使男子。但不得独不得令捉。有余比丘尼伴为捉。然后使剃。时诸比丘尼。从比丘尼受经。诵不能得。复有一比丘尼。从比丘尼受一波罗提木叉。多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛。佛言。听比丘尼从比丘受经。若经中有粗恶语听书授。若不知书听隔障授。若无障隔听相背授。有诸比丘尼与比丘共布萨。见比丘犯罪便欲举之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞。佛言。听比丘尼为作供养钵囊漉水囊腰绳香油前食后食。或未布萨为白。或已布萨乃白。佛言。不应尔。应于唱说不来诸比丘欲清净时从坐起在僧前立白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足乞教诫人。若僧先已差教诫人。上座应答从某甲比丘受。若僧无所差人有能说法者。应答往某甲比丘边受。若复无者应答此无差教诫人。又无能说法者汝等莫放逸。诸比丘尼明日应来问。乞教诫比丘竟为白僧不。此比丘应传上座语语之。

有诸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣。道中遇贼水火。有命难梵行难衣钵难。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。应别自恣从比丘僧请见闻疑罪。时聚落中无比丘。诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪。或道远不达。或彼比丘不为和合。遂不得请。以是白佛。佛言。听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸比丘尼应先集众自恣。然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。至已偏袒右肩脱革屣遥礼僧足。然后入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。请大德僧自恣说见闻疑罪。如是三请。

时诸比丘语波阇波提比丘尼言。汝无和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法时。已是出家受具足戒。有比丘尼诱弄比丘言。我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍彼比丘。便生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不应诱弄比丘。犯者突吉罗。有诸比丘尼来比丘住处。或露胸胁。或露髀膞诸比丘见生染着心。不复乐道遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。从今不听比丘尼入比丘住处。既不得入便无教诫。愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼听入。亦应唤来。既唤不来。佛言。唤不来突吉罗。时诸比丘尼不共比丘语。无人教诫。愚闇无知不能学戒。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。

时优蹉比丘尼数数犯罪。比丘尼僧与作不见罪羯磨。便啼哭言。我愚痴。僧与我作不见罪羯磨。我或于中更犯粗罪。愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应为解羯磨。应白二羯磨差一比丘尼伴之共语共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧听。今差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼。共语共同行止。若僧时到僧忍听白如是。阿姨僧听。今差某甲比丘尼伴优蹉比丘尼共语共同行止谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼。伴优蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污脚及衣。入聚落乞食。诸白衣见讥呵。佛言。若比丘尼月水出时。不听入聚落乞食。听聚粮。亦听弟子并为乞。若无弟子听着月水衣乞食。有诸贵姓女出家不着覆肩衣。诸白衣见其肩臂共调弄之。皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛。佛言。听着覆肩衣。时诸比丘尼弟子。学二岁戒不合意。便与受具足戒。佛言。不应尔。犯者突吉罗。从令听合和尚阿阇梨意乃为集十众至受戒处。将欲受戒又着眼见耳不闻处。和尚应为求羯磨师及教诫师。得已羯磨师应羯磨。教诫师令出外教唱言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。彼教诫师应行初法。先问和尚。此欲受具足戒人。学二岁戒日满不。衣钵具不。若言不具。应语令具。若言具复应问。为是己有为是借。若言借应语借主舍与。然后乃往欲受戒人所语言。汝莫恐怖。须臾当着汝于高胜处。若先不谙悉应小披衣观看。无遮受戒法不问言。何者是汝僧伽梨忧多罗僧安陀会覆肩衣水浴衣。彼若不识应语令识。次与受衣钵。如比丘中说。复应语言。汝某甲听。今是实语时。我今问汝。若有当言有。若无当言无。女人有如是病。癞病白癞病干痟病癫狂病痈疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不负债不。非他妇不。夫主听不。不属官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黄门不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。学二岁戒日满不。已求和尚未。父母听不。欲受具足戒不。如我今问。后僧中亦当如是问汝。汝亦当如是答彼。教诫师应还僧中立白言。我已问竟。羯磨师应白僧言。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲已问竟。今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应往将来教礼僧足。礼已将至羯磨师前。教胡跪合掌向羯磨师。从僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。教师然后还复坐。羯磨师应白僧。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。应语言。汝听。今是实语时。我今问汝。若有便言有。若无便言无。乃至欲受戒不。皆如上问。如上问已。羯磨师复应唱言。阿姨僧听。此某甲求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。自说无诸难事。学二岁戒满。五衣钵具。已求和尚。父母已听。欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲谁诸阿姨忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿阇梨。复应集十比丘尼僧。将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远。两膝着地乞受具足戒。羯磨师应教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲僧济拔我怜愍故。如是三乞。

三乞已。羯磨师应白。大德僧听此某甲求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母已听。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

复应语言。某甲听。如来应供等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非释种女。一切不得淫乃至以染着心看他男子。若比丘尼行淫法乃至畜生。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼若聚落若空地。他所守护物。盗五钱若过五钱。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。若能持当言能。一切不得杀生乃至蚁子若比丘尼若人若似人。自手断命持刀授与教人杀教死赞死。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯若能持当言能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法。若言有诸禅解脱三昧正受若道若果。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不得亲近男子。若比丘尼欲盛变心。摩触男子身发已下膝已上。若男子作如此摩触亦不得受。若按若掐若举若下若捉若牵。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。

一切不得与男子共住共语。若比丘尼欲盛变心。受男子若捉手若捉衣若期行若独共行若独共住若独共语若独共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。

一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘。而随顺此比丘。诸比丘尼语言。姊妹。此比丘为和合比丘僧如法举。汝莫随顺。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时若罢道若死若远行若被举若根变。语诸比丘尼作如是语。我先知是比丘尼犯波罗夷罪不白僧不向人说。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不应犯。若能持当言能。

诸佛世尊善能说喻示现现事。犹如针鼻缺不复任针用。犹如人死终不能以此身更生。犹如多罗树心断不生不长。犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法。还得比丘尼无有是处。

复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不应于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已。应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破威仪破戒破见。比丘尼不应举比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗恶罪应在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁。故应礼拜起迎新受戒比丘。复应语言。汝某甲听。如来应供等正觉说是四依法。尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。若能当言能。若得长衣劫贝衣钦婆罗衣俱舍耶衣刍摩衣刍弥衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣应受。依乞食法出家受具足戒。若能当言能。若得长食僧食前食后食请食应受。

依粗弊卧具出家受具足戒。若能当言能。若长得庵屋重屋大小房方圆屋应受。依下贱药出家受具足戒。若能当言能。若长得酥油蜜石蜜应受。复应语言。某甲听。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。诸天龙鬼神乾闼婆常作是愿。我等何时当得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语易受教诫。当学三戒灭三毒出三界成阿罗汉果。余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。

时有一淫女名半迦尸。于正法律出家。欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取。彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛佛言。听白四羯磨遥为受具足戒。彼和尚阿阇梨先为集十比丘尼僧与受戒竟。置受戒人着一处。将十比丘尼僧往阿练若处。皆礼比丘僧足。羯磨师为从僧乞戒言。大德僧听。某甲求某甲受具足戒已。于一众中受具足戒竟。清净无诸难事。已学二岁戒满。先所应作已作。衣钵具足。已求和尚。父母听许。不犯粗恶罪。欲受具足戒。今从僧乞受具足戒和尚某甲。愿僧济拔之。怜愍故。如是三乞。比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已和尚阿阇梨。将十比丘尼僧还至本受戒处。呼受戒人令礼僧足在羯磨师前胡跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨令听已。然后如上具说八堕法四譬喻法八不可越法四依法。乃至余所不知者。和尚阿阇梨当为汝说。有诸比丘尼着光色衣以为饰好。诸白衣讥呵言。此比丘尼似淫女欲求男子。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼画眼。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼患眼须画。佛言。病者听画。有诸比丘尼在比丘前行。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼遥见比丘来。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去远者听在前行。有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地。佛言。不应尔。犯者突吉罗。有诸比丘尼加趺坐月水出污脚跟。人见讥呵。又有一比丘尼加趺坐蜣蛝虫入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆应累趺坐若加趺坐应互伸一脚。犯者突吉罗。有居士欲与比丘尼贸易住处。诸比丘尼不敢。佛言。听与贸易。有诸比丘尼如刺靴法张衣刺。佛言。不应尔。若衣卷缩听安綦。有诸比丘尼于住处处处大小便臭秽。佛言。不应尔。犯者突吉罗。应作厕。诸比丘尼深作厕坑落胎着中。除粪人见讥呵言。此辈常赞叹离欲欲想欲热而行其事恐人知之落胎厕中。何不罢道受五欲乐。诸比丘尼以是白佛。佛言。不应深作厕坑。极深听卷手一肘小作口。有诸比丘尼以钵及囊盛胎晨朝弃之。时波斯匿王边境有事遣军征之。有信乐佛法者作是念。我今当先与出家人食然后乃行。即遣信觅。遇见彼比丘尼请还施食。比丘尼言。汝并前去。我随后往。便苦请之强将俱还。出钵下食见小儿胎。便种种讥呵言。此等常说慈愍护念众生。而今亲自杀儿。无沙门行破沙门法。诸比丘尼以是白诸比丘。诸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食时见比丘应出钵示。诸比丘尼便都出钵倾侧示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼产一男儿。不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨差一比丘尼伴之。应一比丘尼僧中唱言。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。阿姨僧听。此某甲比丘尼生男儿。今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉儿生疑。佛言无犯。二比丘尼共儿眠生疑。佛言亦无犯。庄严儿共鸣。佛言。不应尔。听洗浴与乳哺。若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家。应与亲亲养令长成。有诸比丘尼比丘僧请不次第往。佛言。不应尔。应次第差往。有诸比丘尼入聚落不系下衣堕地露形。佛言。应以腰绳系之。作腰绳大长。佛言。听绕腰一匝。作腰绳大广。佛言。极广听广一指。作杂色腰绳。佛言。不应尔。听纯一色。有诸比丘尼着轻衣入聚落风吹露形。佛言。听上下安钩纽带系之。有诸贵姓女出家擎钵乞食手寄。佛言。听作络囊盛钵乞食。挂腋下汗污尘入。佛言。听作覆钵巾。有诸比丘尼作蛊道欲杀众生。佛言。若作蛊道欲杀众生偷罗遮。作咒术起死人欲杀众生亦如是。有诸比丘尼畜种种杂色衣。诸白衣讥呵言。此诸比丘尼正似淫女。佛言。不应尔。犯者突吉罗。诸比丘有宿食。诸比丘尼无食不敢与。佛言。听与无犯。比丘尼宿食与比丘亦如是。有诸比丘至比丘尼住处。无净人授食。佛言。无净人时听比丘尼授食与比丘无犯。比丘授食与比丘尼亦如是。有诸比丘尼作酒沽。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜田犁牛奴自看耕种。诸白衣讥呵。此诸比丘尼亦自看耕田与我何异。佛言。不应自看。应使净人知。犯者突吉罗。有诸比丘尼出息。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼畜淫女坐肆赁之。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼压油卖。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者偷罗遮。有诸比丘尼跶脚戏。多人讥呵。佛言。不应尔。犯者突吉罗。悬绳自挂戏亦如是。有诸比丘尼住处失火。佛言。应打揵捶若唱令集皆共救火土坋水浇以水渍衣扑灭。时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持钵到请家方相问。大小日时遂过。居士讥呵。此诸比丘尼正似婆罗门女。相问知经多少多者为大。我今设供日时已过。当如之何。以是白佛。佛言。若大众会时听上座八人相问大小以次坐。余人得座便坐。

《五分律》第三十卷 第五分第十七百集法

佛泥洹后百岁。毗舍离诸跋耆比丘始起十非法。一盐姜合共宿净。二两指抄食食净。三复坐食净。四越聚落食净。五酥油蜜石蜜和酪净。六饮阁楼伽酒净。七作坐具随意大小净。八习先所习净。九求听净。十受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日十四日十五日盛满钵水。集坐多人众处。持钵着前以为吉祥。要人求施。时诸白衣男女大小经过前者。便指钵水言。此中吉祥。可与衣钵革屣药直。有欲与者与之。不欲与者便讥呵言。沙门释子不应受畜金银及钱。设人自与不应眼视。而今云何作此求施。时长老耶舍迦兰陀子。在彼猕猴水边重阁讲堂。语诸比丘言。汝莫作此求施。我亲从佛闻。若有非法求施施非法求二俱得罪。语诸比丘已。复语诸白衣男女大小。汝等莫作此施。我亲从佛闻。若非法求施施非法求二俱得罪。

彼诸比丘得金银钱已。语耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。复语言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是诸比丘便以耶舍前教白衣为骂白衣。与作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我亲从佛闻。若僧与作下意羯磨。应差一比丘为伴谢诸白衣。诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即将至白衣所。正值五百优婆塞聚在一处。便语之言。诸君当知。是法我说是法。非法我说非法。是比尼我说是比尼。非比尼我说非比尼。是佛教我说是佛教。非佛教我说非佛教。我先所说使诸优婆塞嗔。今来谢过。诸优婆塞皆大惊言。大德。何时为我等说是法是比尼是佛教。使我等嗔而来见谢。耶舍更语诸人言。世尊一时在王舍城耆域庵罗园。时瓶沙王诸大臣共集王门作如是议。沙门释子应受畜金银珠宝及用贩卖。时彼众中有一大臣名珠髻语众人言。勿作此议。沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。即以此事往白世尊。我之所说将无过谬。佛言。汝之所说正得其中。所以者何。我常说此沙门释子不应受畜金银珠宝及用贩卖。复白佛言。唯愿世尊。遣告众人令知非谬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月为烟云尘阿修罗四曀所蔽不明不净。沙门婆罗门有四种曀亦复如是。或不断爱欲行于淫法。或耽酒食不能除断。或专作邪命以自给活。或受畜金银珠宝及用贩卖。若人以五欲为净。是人则以受畜金银珠宝及用贩卖为净。若人以受畜金银珠宝及用贩卖为净。是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒。而以受畜金银珠宝及用贩卖为净者。当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车须人求人随所须物皆听求之。而终不得受畜金银珠宝及用贩卖。耶舍说此已又言。我先说是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所说非佛所说。诸优婆塞言。我等于此语中无不信乐。今毗舍离唯有大德。是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养。

耶舍谢诸优婆塞已。与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言。耶舍比丘已谢诸优婆塞未。答言已谢。但诸白衣皆信其语。咸作是言。今毗舍离唯有大德。已请尽寿四事供养。于我等辈无复宜利。跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘为骂僧犯波逸提。语言。汝当见罪悔过。耶舍答言。我无罪可见云何悔过。跋耆比丘便聚集。欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往波旬国。时波利邑有六十比丘。皆是阿练若三衣乞食粪扫衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿难弟子。俱共飞来向毗舍离。耶舍见之。便置衣钵于虚空中犹如着地。与彼比丘共相问讯。具说跋耆比丘十种非法。语言大德。我等当共论比尼法以灭斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同灭。复有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿难弟子。在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议言。得彼三十比丘同我等者。必得如法灭彼恶事。议已便共飞往彼比丘所。具如上说彼亦莫逆于心欲共同灭。复有波利邑三十比丘听皆如上。亦是阿难弟子。在阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老三浮陀在阿哹山上。耶舍复共百二十人作如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时长老离婆多在拘舍弥城。得慈心三昧有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议。往到其所具如上说。彼亦同心欲共灭之。时跋耆诸比丘。闻耶舍往拘舍弥离婆多所。便载满船沙门衣钵诸所须物。亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰。窃独思惟。跋耆比丘为如法不。即依诸经律察其所为。为不如法。时空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所见。跋耆诸比丘到拘舍弥。皆共上岸到长老离婆多所白言。我等多载沙门所须之物来奉大德。愿为纳受。答言。我衣钵具足不复须之。又白言。若不多须愿受少许。答言。我衣钵已备不得为汝亏法有受。离婆多有一弟子名曰达磨。常侍左右。跋耆诸比丘便往其所语言。我有沙门所须之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有无所乏少。跋耆诸比丘复言。佛在世时人来施佛。佛不受者以施阿难。阿难皆受。阿难既受则是佛受。达磨闻之为受一物。受已问言。汝等何意强施我物。答言。欲汝为我白汝和尚以力见助不令耶舍坏我法律。达磨便为往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。达磨复白。愿更筹量。答言。汝今劝我助非法人非我弟子。从今勿复在我左右。我亦不复共汝语言。达磨愧惧。出到跋耆诸比丘所。彼皆问言。汝和尚有助我意不。答言无有。徒令我今为汝受责得不共语摈。跋耆诸比丘问言。汝今几岁。答言二十岁。便言汝年德如此。何忍作此不共语摈。于是长老离婆多作是念。我若于此灭彼事者。彼造事人必更发起。今当共往就彼灭之。念已便与大众俱之毗舍离城。彼城先有比丘名一切去。于阎浮提沙门释子中最为上座。得阿罗汉三明六通。亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多。可往上座房敷卧具宿并具白上事。我晨朝亦当问讯上座。众人既入僧房。彼上座为办浴具设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿。离婆多夜作是念。此一切去羸老上座。犹尚克厉竟夜坐禅。我今何宜而得安寝。一切去亦作是念。此客比丘行路疲极复兼洗浴。犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧。二人相推遂竟夜坐禅。至后夜时。一切去问离婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又问汝是阿罗汉非。答言是。离婆多次问一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空观。今夜多游此定。离婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又问上座。是阿罗汉不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前弹指。上座开户。即入问讯。问讯已。离婆多问一切去言。盐姜合共宿净不。答言。此事应僧中问。若独问我。恐非法人以我为私。不容我作论比尼数。于是离婆多即集僧。欲论比尼而多乱语。便白僧言。今日欲共论毗尼法。而多乱语不得有断。彼此众应各求四人僧为白二羯磨差为断事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名离婆多。三名不阇宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙兰。三名长发。四名婆沙蓝。诸上座被僧差已共作是议。何许地闲静平旷。可共于中论比尼法。即遍观察。唯毗罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言。盐姜合共宿净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因一阿练若比丘。又问犯何事。答言犯宿食波逸提。离婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一筹。离婆多复问。两指抄食食净不。上座问。云何名两指抄食食净。离婆多言。比丘足食已更得食以两指抄食之。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因跋难陀。又问犯何事。答言犯不作残食法食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二筹。复坐食净越聚落食净亦如是。下第三第四筹。离婆多复问。酥油蜜石蜜和酪净不。上座问。云何名酥油蜜石蜜和酪净。离婆多言非时饮之。答言不净。又问在何处制。答言在舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯非时食波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五筹。离婆多复问。饮阇楼伽酒净不。上座问。云何名阇楼伽酒。离婆多言。酿酒未熟者。答言不净。又问在何处制。答言在拘舍弥。又问因谁制。答言因沙竭陀。又问犯何事。答言饮酒波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六筹。离婆多复问。作坐具随意大小净不。答言不净。又问在何处制。答言舍卫城。又问因谁制。答言因迦留陀夷。又问犯何事。答言犯波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七筹。离婆多复问。习先所习净不。上座问。云何名习先所习。离婆多言。习白衣时所作。上座言。或有可习或不可习。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八筹。离婆多复问。求听净不。上座问。云何为求听。离婆多言。别作羯磨然后来求余人听。答言不净。又问何处制。答言在瞻婆国。又问因谁制。答言因六群比丘。又问犯何事。答言随羯磨事。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九筹。离婆多复问。受畜金银及钱净不。答言不净。又问在何处制。答言在王舍城。又问因谁制。答言因难陀跋难陀。又问犯何事。答言犯受畜金银及钱尼萨耆波逸提。离婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十筹。问竟共还更都集僧。离婆多于大众中。更一一如上问一切去。下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言。我等已论比尼法竟。若佛所不制不应妄制。若已制不得有违。如佛所教应谨学之。尔时论比尼法众。第一上座名一切去。百三十六腊。第二上座名离婆多。百二十腊。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十腊。合有七百阿罗汉。不多不少。是故名为七百集法。

罽宾律师佛陀什。弥沙塞部僧也以大宋景平元年秋七月达于扬州。冬十一月。晋侍中琅琊王练比丘释慧严竺道生。请令出焉。佛陀什谨执梵文。于填沙门智胜为译。至明年十二月都讫。考正理归文存简备。虽不穷原庶无大过。愿以尘露崇广山海。贻于万代同舟云尔。