《佛陀的圣弟子传》九、佛陀的圣弟子传：女弟子 （7）

【第07节、佛陀的异母妹妹：难达】

难达(Nanda)出生时，深受父母--佛陀的父亲与他的第二任妻子马哈巴迦巴帝.苟答弥（Mahapajapati Gotami，或译为「大爱道」，大爱道瞿昙弥，是佛陀的姨母、姨妈）的锺爱。?她名字的意思是欢喜、满足、高兴，是其父母为婴儿降世感到特别欢喜而取。

在意自己美貌而未精进修行

难达(Nanda)非常有教养、典雅与美丽，为了区别和她同名者，她后来被称为鲁帕难达（Rupa-Nanda），或有时孙陀利.难达（Sundari-Nanda），意思都是「美丽的难达(Nanda)」。

她家族--释迦王族--成员，在族中有人成为正自觉佛陀之不可思议事实的影响下，陆续出家。当中有她的兄长阿难达（Ananda）、堂兄及母亲，以及其他许多释迦族妇女。因此难达(Nanda)决定追随他们的脚步，她不是因为信仰佛与法，而是出于亲情才这么做，她想和他们一样。

我们不难想像这位典雅的佛陀异母妹妹，是多么受人爱戴与尊敬，人们看到这位可爱的王家女有多么感动，她和世尊如此亲近，如今就以比库尼的装扮走在他们之间。但其实这对比库尼的生活并不好，难达(Nanda)太在意她的美貌与讨人喜欢，那都是她前世善业的果报。

如今这些善果反而对她很危险，因为她忘了精进与净心以增进它们。她感觉自己和人们的期待之间有落差，她远远落在许多贵族男女出家所达目标之后。当然世尊会责备她，有段很长的时间，她不是去改正自己的行为，而是尽量避开他。

佛陀以神通力善巧度化

有一天，佛陀要求所有比库尼一一来见他，接受指导。然而难达并不遵从，等到大师特别传唤她，她才出现，举止之间显得羞愧与不安。佛陀针对她一切正面的特质对她开示，因此她愿意聆听，并欢喜接受他的话。虽然世尊知道这些谈话令她振奋，使她喜悦并准备好要接受他的教法，但他并未像往常在其他这样的场合般，立即向她解释四圣谛。他知道她还不够成熟，无法领悟四圣谛，因此他藉由一个善巧方便加速她的成熟。

因为难达(Nanda)如此着迷于自己的美貌，佛陀便以神通力变现出一个更美的女人，然后在她眼前以明显而惊人的速度衰老。因此，难达(Nanda)在很短的时间之内，就能看见别人可能几十年才注意到的变化--人们经常因为亲近与习惯，而忽略青春与美丽的消逝，老之到来，以及死之将至。这个场景令难达(Nanda)深受震撼，彻底动摇了她。

修习无常观与不净观而证果

在给她上过这堂无常的图画课之后，佛陀接着才向她解释法义，以这样的方式她完全洞见四圣谛，达到入流果，七世之内便得以解脱。佛陀给她的禅修主题是无常观与不净观。她持续修了很久，「日夜无歇」，就像她在自己的偈(gatha)中所说：

难达观察此身躯，生病、污秽与恶臭，
修习不净之禅观，?制心一处得安止：
「此如是，故彼如是，彼如是，
故此如是，腐败故呼出恶臭，愚者才爱好此事。」
如实观察彼如是，日夜无歇勤修习，
以己智慧吾正观，于是乃得亲眼见。
吾更住于正念中，以善巧念解析它，
吾如实洞见此身，内外二者皆如是。
于是吾于身无染，内在贪着已灭除。
心中精进与离欲，完全止息安稳住。（Thig. 82-86）

由于难达(Nanda)过去着迷于外在美貌，因此有必要以不净禅观加以对治，之后她才可能以平等心看待两端。在克服对身体的贪着之后，难达(Nanda)接触到「不死」①的真美，于是再也没有任何事能干扰她心中的平静。

「禅定第一」比库尼

后来佛陀称赞他的异母妹妹为比库尼中「禅定第一」者。这显示她不只遵从「观」②的解析方式，且也有禅定的安止③体验。享受过这个禅悦之后，她不再需要任何低下的享受，且很快就找到不灭的寂灭之乐。

虽然她是因为贪爱亲属而出家，但最终还是成为完全解脱者，成为她所尊敬大师的真实法子。

【原注】

? 出处：Thig. vv. 82-86与注释：Ap. ii, 3:5。

? 修习不净观，是藉由思惟身体各器官与组织，或观想一具腐坏的尸体。（译按：思惟身体各器官，是将身体分成三十二部分作为禅修的主题，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以地、水、火、风四界观照，是观业处。修习此法，能去除对五蕴的执着而获得解脱。观想腐坏的尸体，是观察死尸腐烂的十种不同阶段，例如肿胀、青淤、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨等十相，此修习法即是对治对身体的贪欲。）

【译注】

①「不死」是指印度修行人所追求的永恒生命，在佛教而言，即是指止息一切烦恼，解脱生死轮回的「涅槃」。

②观（Vipassana）：音译为「毘婆奢那」，意思是「从各种不同的方面照见」。「观」是直接照见一切现象都是无常、苦、无我的，从而获得觉悟。

③安止：即心完全专一的状态，又称为「禅那」，包括四色界禅与四无色界禅。

《佛陀的圣弟子传》九、佛陀的圣弟子传：女弟子 （9）

【第09节、从悲伤中解脱：巴答咤拉】

巴答咤拉（Patacara，古译：波咤左囉）是沙瓦提城(Savatthi)某位大富商的美丽女儿，?当她十六岁时，父母亲便将她幽禁在一栋七层高楼的顶楼，派了许多守卫护卫，避免她和年轻男子接触。在这样的预防措施下，她还是爱上在父母房中服侍的一个仆人。

和爱人私奔生子

当父母安排她和一个门当户对的青年结婚之时，她决定和爱人私奔。她伪装成女仆从塔楼逃出，和爱人在城中会面，然后他们就去住在远离沙瓦提城的一个村庄。在那里，丈夫靠一小亩田地种植维生，年轻的妻子则做一切琐碎的杂役，那以前都是父母、仆人所做的事，她就这样默默承受自己行为的后果。

当怀孕时，她恳求丈夫带她回父母家生产，她说为人父母者总是心疼子女，会原谅他们所犯的任何错误。但丈夫拒绝了她，因为他害怕会被她的父母逮捕，甚至杀死。当她了解他不会同意这项请求时，她决定自己回去。因此有一天，当丈夫离家工作时，她便溜出家门前往沙瓦提城。当丈夫从邻居那里听到消息时，便立即追上去，很快地就赶上她。虽然他试图劝她回家，但她不听仍继续往前走。在他们抵达沙瓦提城之前，阵痛就开始了，她很快生下一个男婴。由于去父母家的理由已消失，因此他们就回头了。

丈夫与儿子之死

一段时间之后，巴答咤拉（Patacara）第二度怀孕，她再次请求丈夫带她回父母家，他又拒绝了，而她也再次自行出发，不过这次是带着她的儿子同行。当她的丈夫赶上并劝她回家时，她仍坚持不从。于是他们一起前往沙瓦提城，走到半路，突然遇上季节性的暴风雨，雷电交加，大雨滂沱。就在此时，她的阵痛开始了。

她请丈夫去找些遮蔽物，于是他便去找材料搭棚子。当他在砍树时，一条躲在蚁穴的毒蛇突然窜出来咬他。它的毒液就如熔岩般，他很快就倒地不起了。巴答咤拉（Patacara）等了又等，都等不到人，第二个儿子就出生了。一整夜，两个小孩被暴风雨吓坏了，哭得声嘶力竭，但唯一能保护他们的母亲，只能以她那饱经苦难的瘦弱身躯作为庇护。

到了早上，她把新生儿抱在怀里，一手牵着长子，往丈夫走过的路走去，说：「来，亲爱的孩子，你们的父亲已经离开我们了。」当她在路上俯身时，发现丈夫躺在那里，早已断气，身体僵硬得像块木板。她在那里徘徊哭泣，为他的死自责，然后继续上路。

走了一段时间之后，他们来到阿夷罗跋提（Aciravati）河。大雨过后河水高涨，深及腰际，且水流湍急。巴答咤拉感觉自己太过虚弱，无法同时带两个孩子渡河，因此将长子放在河边，先带着婴儿到对岸，然后再回来带他。

当她走到河中时，一只搜寻猎物的老鹰看见新生婴儿，以为那是一块肥肉，便俯冲下来，用爪抓住婴儿飞上天空，而巴答咤拉只能在一旁无助地观望与尖叫。长子看见母亲停在河中，又听到她在喊叫，以为正在叫他，便想渡河过去，但当他一脚踩入水中时，便立刻被洪水冲走。

父母与兄长之死

伤心哭喊的巴答咤拉（Patacara）继续上路，接二连三降临在她身上的悲剧，已经让她濒临疯狂，她竟然在一天里相继失去丈夫与两个儿子，而更不幸的事还在后头。

当她接近沙瓦提城时，遇见一个路人正要出城，便向他询问她家的情形。「除了那家之外，问其他家都好，」他告诉她：「请别问我哪一家。」但她坚持，因此他不得不说：「在昨夜可怕的暴风雨中，他们的房子倒了，老夫妇与儿子都被压死，不久前三人才刚一起在那里被火化。」他说，并遥指远方一股青烟袅袅升起处：「你所看到的就是他们火葬的烟。」当巴答咤拉看见那股青烟时，立刻疯了。她扯破衣服，裸身狂奔，一边哭喊着：「我的两个儿子都死了，丈夫也死在路边，父母与兄长也都被火化了！」那些看见她的人都叫她傻疯婆，拿垃圾丢她，并拿泥土投掷在她身上，但她仍一直往前走，直到抵达沙瓦提城郊。

比四大海水还多的眼泪

这时佛陀就住在揭达林精舍，身边环绕众多弟子。当他看见巴答咤拉出现在精舍门口时，他知道她已经成熟，能接受他的解脱法音。在家弟子们大叫：「不要让那个疯婆子进来！」但大师却说：「别拦她，让她来我这里。」当她靠近时，他告诉她：「姐妹，恢复你的正念！」她立刻恢复正念。一个好心人丢了一件外衣给她，她穿上它，走向佛陀，顶礼他的双足，并对他诉说她悲惨的故事。

大师耐心地听她说完，充满深切的悲心，然后回答：「巴答咤拉！别再徘徊，你已找到皈依处。你不是只有今天才遇见灾难，无始以来你就为失去儿子与亲人而哭泣，你所流的眼泪比四大海水还多。」在他继续说轮回的危险时，她的悲伤止息了。佛陀接着以下面的偈(gatha)结束他的指导：

受悲伤痛苦折磨，与吾等流泪相比，
四大海水仅少许。汝女为何仍放逸？（Dhp. Comy. 2:268; BL 2:255）
子嗣不可为依怙，父母亲属亦不能；
因人皆被死所迫，故亲友不可依怙。
既已了知此事实，智者清净持禁戒，
迅速即应可通达，趋入涅槃解脱道。（Dhp. 288-289）

佛陀的这席话深入她的内心，她可以完全领会诸行无常与诸受是苦的道理。佛陀开示结束时，坐在他脚边的不再是个哭泣的疯女，而是个悟道的入流者（初果），是个确定可以达到究竟解脱者。

永熄贪、嗔、痴之火

在达到入流果之后，巴答咤拉（Patacara）立即请求出家与受具足戒，于是佛陀将她交给比库尼们。进入比库尼僧团之后，巴答咤拉精进修行，很快便修成正果，达到她的目标。在《长老尼偈》她的偈中，她如此描述自己的修行过程：

彼等以犁耕田地，并于其上播种子，
照顾彼等之妻儿，青年因此得财富。
为何吾清净持戒，并且修习佛教法，
既不懒惰亦无骄，犹未能达涅槃果？
清洗吾之双足已，吾谛观察彼流水。
吾见洗足之水滴，从高地往下坡流。
吾心专注不散乱，如善调伏之良驹。
吾举灯进入孤邸，审视床铺坐塌上。
然后拿起一细针，熄灭油灯之灯芯，
吾心究竟得解脱，即如油灯之熄灭。（Thig. 112-116）

巴答咤拉（Patacara）观察水缓缓流向下坡，她注意到有些水很快就没入地中，有些流得比较远，有些则一直流到坡底。她觉悟到这是有情世间完美的比方：有些人寿命较短，就像她的小孩；有些人活到成年，就像她的丈夫；还有些人则活到老年，就像她的父母。但一切流水最后都会没入土中，因此死魔会找上一切众生，没有人能逃得过他的手掌心。

当巴答咤拉（Patacara）觉悟这点时，她的心立刻安定下来。在定中，她思惟诸法无常、苦与无我，虽然精进不懈，但仍无法突破解脱的最后一关。她累了，决定就寝。当她进入孤邸(kuti)，坐在床上，就在熄灭油灯时，以前的修行成果整个现前。在那一刹那，熄灭油灯的同时，最高智慧生起。她已达到她的目标--涅槃，永远熄灭贪、嗔、痴之火。

勤习戒律，「持律第一」

在她身为比库尼的生涯中，巴答咤拉被佛陀誉为比库尼中「持律第一」者，她在女众中的地位，和比库中「持律第一」的伍巴离（Upali）长老相当，这项指称是古老本愿的结果。

经中说，在莲华上佛的教化时期，巴答咤拉曾见过大师指称一位长老尼为比库尼中「持律第一」者，她看到他执起那位比库尼的手臂，并邀她进入欢喜园。

她当时便发下这项誓愿：「在像你一样的佛陀座下，愿我能成为比库尼中持律第一者。」莲华上佛将他的心延伸到未来，知道她的愿望将会实现，便给予她授记。

也许由于她早年曾经历鲁莽行为的非常苦果，因此巴答咤拉自然特别关心戒律。在比库尼僧团中，她学习到在戒律上密集修行，是达到平静安止的必要条件。此外，透过自己的经验，她对人心的运作方式得到更深刻的了解，因而能帮助其他比库尼的修行。许多比库尼都来找她寻求指导，并在她的建议下得到很大的慰藉。

指导其他比库尼获得解脱

其中一例是旃达（Canda，古译：旃陀）比库尼，她在《长老尼偈》中表达对巴答咤拉（Patacara）的感激：

巴答咤拉以悲心，悯我并许我出家；
然后给予我劝诫，嘱我达成究竟果。
听闻其谆谆告诫，吾遵从彼之指导；
不负长老尼劝诫，吾得三明①诸漏尽！（Thig. 125-126）

另一位乌答拉（Uttara，古译：郁多罗）比库尼，则提到巴答咤拉（Patacara）如何对一群比库尼说戒与律：

汝等致力于佛法，于所做事无后悔。
迅速清洗汝双足，并于一侧坐下来。
心中生起之对象，令其一境与安止。
观察一切有为法，皆为无常与无我。（Thig. 176-177）

乌答拉（Uttara）将巴答咤拉（Patacara）的话放在心里，她因此而得到了三种真实智明。

在《长老尼偈》中有一段记载，描述巴答咤拉（Patacara）如何像往常一样教导其他比库尼，以及她们从她的劝告中所获得的利益。这些偈(gatha)根据末页的说明，是由三十位不知名的比库尼所说，她们在巴答咤拉面前表达证得阿拉汉果：

「手执杵臼勤工作，年轻男子捣谷粒。
照顾彼等之妻儿，青年因此得财富。
修习佛陀之教法，于所做事无后悔。
迅速清洗汝双足，并于一侧坐下来。
调伏汝心得安止，修习佛陀之教法。」
听闻其谆谆告诫，巴答咤拉之指导，
彼等洗足坐一侧。然后勤修心安止，
彼等修习佛教法。于夜晚之初时分，
彼等忆念彼前世。于夜晚之中时分，
彼等得到天眼净。于夜晚之后时分，
彼等驱散无明暗。从座起身礼彼足，
「置汝指导于心中，如三十天礼沙咖天帝②，
战场无人能胜者，吾等敬汝亦如是。
吾皆漏尽持三明。」（Thig. 119-121）

多生出家，积聚智见

巴答咤拉（Patacara）能如此快速地从一个轻浮的少女变成僧团长老，是因为她在前世就已修习所需功德。据说，在前世诸佛座下，她就已曾多次出家成为比库尼。

她所积聚的智见，就潜伏在来世的行为之下，等待适当的因缘成熟。

当她的导师苟答马佛(Gotama)出现时，她很快就找到他，受到痛苦与潜意识动力的驱策，而努力找出解脱无始轮回的方法。在佛陀与其解脱法的引领下，她出家并达到无为解脱。

【原注】

? 出处：《法句经注》（针对第113颂），Thig. vv. 112-116与注释：Ap. ii, 2:10。见BL, 2:250-256。

【译注】

①三明：即宿命明（知众生前生的往因）、天眼明（能见众生的业色，知其来生的去处）、漏尽明（知断尽一切烦恼）。只有阿拉汉才能获得此三明。

②沙咖天帝：又名沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)，是三十三天的大王，住在该界首府「善见」里的最胜殿。三十三天的得名，据说是有三十三位将自己的生命奉献于他人福祉的善男子，死后投生于该天界，而成为该界的大王与三十二位小王，所以称为「三十三天」。

《佛陀的圣弟子传》九、佛陀的圣弟子传：女弟子 （8）

【第08节、慈悲的化身：沙玛瓦帝皇后】

在佛陀出现于印度的幸运时代，有一对夫妻和他们绝美的独生女沙玛瓦帝（Samavati，古译：沙摩婆提）就住在边境内。他们的家庭生活原本快乐与和谐，但有一天却遭逢大难：家乡爆发瘟疫，这对夫妻于是带着成年的女儿逃离该地。?

失去双亲的孤女

他们前往位于恒河流域拔沙国（Vamsa）的首都高赏比（Kosambi），想去寻求她父亲老友--国王的财政大臣抠沙伽（Ghosaka，古译：瞿沙伽）的援助。当局在市里成立了一个难民收容中心。沙玛瓦帝到那里拿食物，第一天她拿了三份，第二天两份，到了第三天则只拿一份。

负责分发食物的弥答（Mitta），忍不住以嘲讽的口气问她，是否终于了解自己的胃容量。沙玛瓦帝平静地回答：「第一天我们有三个人，我的父母和我自己，那天我父亲罹患瘟疫，因此在第二天我们只需要两人份；那餐之后我母亲去世了，所以今天我只需要我自己的食物。」这个官员为他的戏谑语感到惭愧，并且诚恳地请求她原谅。经过一段长谈之后，他得知她如今举目无亲，于是便提议收她为养女，她高兴地接受了。

沙玛瓦帝立刻开始协助养父分发食物，以及照顾难民。凭藉着她的办事效率与谨慎态度，先前的混乱很快地便获得纾解，而变得秩序井然。不再有人争先恐后或争吵，每个人都很满意。

不久之后，国王的财政大臣抠沙伽，知悉救援食物的分发，进行得平和而有条不紊。当他向分发食物者表达赞美与感谢时，这个官员谦虚地回答，这都是他养女的功劳。抠沙伽就这样遇见故友的孤女--沙玛瓦帝，并对她高贵的举止留下深刻的印象，便决定收她为自己的女儿。他的属下同意了，虽然有些遗憾，但他并不想妨碍沙玛瓦帝的大好前途。因此，抠沙伽便带她回家，她因此成了庞大财产与精华土地的女继承人。

为报养父之恩而嫁伍达亚那

国王伍达亚那(Udayana，古译：优填王)那时住在高赏比(Kosambi)，他有两位妻子，一位是婆苏拉达陀（Vasuladatta），他是为了政治理由与她的美貌而娶她。另一个是摩犍提（Magandiya），她美丽又聪明，但却冷酷自私。这两人都无法给国王渴望的温情与知心。

有一天，伍达亚那(Udayana)遇见财政大臣迷人的养女，并对她一见锺情。他被她仁慈与慷慨的性格深深吸引，沙玛瓦帝正好具有他两个妻子所缺乏的特质。

于是伍达亚那派遣使者去找抠沙伽，请求他把沙玛瓦帝嫁给他。这使抠沙伽陷入两难：一方面他爱沙玛瓦帝胜过一切，他不能没有她，她是他生命中喜乐的泉源。另一方面，他知道国王的脾气，担心拒绝他的后果。但最后他对沙玛瓦帝的贪着，还是战胜恐惧，他心想：「宁可死也不愿失去她。」

国王果然勃然大怒，他撤除抠沙伽财政大臣的职务，将他逐出国外，并且不准沙玛瓦帝陪伴他。他接管财政大臣的财产，并查封他的豪宅。沙玛瓦帝很伤心，抠沙伽为了她的事遭受这么多的痛苦，他不仅失去她，同时也失去家与财产。出于对养父的同情与感激，她决定自愿成为国王的妻子，以化解这场争端。她到王宫告知国王自己的决定，国王立即息怒，恢复抠沙伽先前的职务，并撤回其他一切惩处。

侍女复诵佛陀的开示

因为沙玛瓦帝对每个人都有大爱，她内心的力量源源不绝，因此这个决定对她来说并不困难。她住在哪里并不重要：无论是住在财政大臣家做他锺爱的女儿，或在王宫做国王锺爱的妻子，或默默无闻地住在父母家里，或住在难民营里--她都能在内心找到平静，并且自得其乐。

沙玛瓦帝在宫中的生活，维持一种和谐的模式。她有个仆人库竹答拉(Khujjuttara)，她虽然外表丑陋，但很能干。每天皇后都会给她八个金币去为后宫买花。但库竹答拉(Khujjuttara)总是只买四个金币的花，并将其他四个金币据为己有。

有一天当她去为女主人买花时，花商告诉她这一天他邀请佛陀与僧团吃饭，并劝库竹答拉参加。饭后佛陀为他的施主开示，他的每句话都直达库竹答拉心中。

她全神贯注地聆听，平静与愉悦，好像每个字都是专为她而说，在佛陀结束谈话时，她便达到入流的道与果。她不知道到底发生了什么事，但她完全变了个人，对三宝具有不坏净信①，并且不会违犯根本戒。过去对她显得如此确定与真实的世界，如今则如梦幻一般。

在经过这次特殊的内在转化之后，她做的第一件事就是买足八个金币的花，并对过去的不诚实深感后悔。当皇后问她为什么突然有这么多花时，她跪在皇后跟前，忏悔过去的偷窃行为。

在沙玛瓦帝宽大地原谅她之后，库竹答拉说出她心底的话，即听到佛陀开示改变了一生。虽然沙玛瓦帝不懂法义，但她亲眼见识到它对库竹答拉有益与良性的影响。她任命库竹答拉为侍者，并让她每天去寺院闻法，回来之后对她与宫中其他女子复述。

库竹答拉拥有杰出的记忆力，只要听过一次，就能一字不漏地复诵。每天当她从寺院回来时，宫中出身高贵的仕女们会请她上座，好像她就是佛陀本人一样，而她们则坐在下面恭敬地聆听开示。之后，库竹答拉将她从佛陀那里听来的简短开示收集成册，成为现在巴利藏经中的一本书，即今之《如是语经》（Itivuttaka，《小部》经之一），共收录了一百一十二篇掺杂散文与偈(gatha)的经典。?

阿难达尊者每日至宫中说法

当伍达亚那(Udayana)再次告诉他锺爱的沙玛瓦帝，她可以许下任何愿望，他都会满足它时，她说希望佛陀能每天来宫里应供与说法。国王的信差带着这个长期邀请的讯息给佛陀，但他婉拒，并改派阿难达前往。

从那时起，阿难达尊者就每天到宫里用餐，然后为她们说法。皇后早就在库竹答拉(Khujjuttara)的转述下打好基础，因此在很短的时间内便了解法义，和侍女一样达到入流果。

如今，经由她们的共同了解佛法，皇后与侍女已能并驾齐驱。在很短的时间内，佛法便传遍后宫，大部分的人都成为佛陀的弟子。连沙玛瓦帝的继父财政大臣抠沙伽，也深受佛法感动。

他捐献位于高赏比(Kosambi)中的一座大寺院给僧团(sangha)，好让比库们来到城里时能有个安稳的住处。每次佛陀访问高赏比时，都会住在这座「抠沙伽园」（Ghositarama，或译「美音精舍」），其他比库与圣者们也会在这里落脚。

受到佛法的薰陶，沙玛瓦帝决定扩大她的影响力。她最大的资产就是同情与慈悲，以此遍及一切众生。她修习慈悲如此强烈，以致于佛陀称她为「散播慈心第一」的在家女弟子（AN 1, chap. 14）。

摩犍提因憎恨佛陀而陷害沙玛瓦帝

这个遍及一切的慈心，很快地就受到国王第二个妃子摩犍提的考验，这个女人对所有与佛有关的事物都怀有强烈的敌意。几年前，她的父亲遇见佛陀，他认为这个英俊的沙门最有资格娶他的女儿，由于对比库戒的无知，他将女儿献给佛陀为妻。

摩犍提非常美丽，是许多人梦寐以求的伴侣，但佛陀却以一首观身不净的偈婉谢这个提议（Snp. v. 835）。这首偈伤了摩犍提的虚荣心，却对她的父母造成深远的影响，他们当下就证得不来果。摩犍提视佛陀对她的拒绝是一种人身侮辱，因此对他恨之入骨，永远无法释怀。

之后父母带她去见伍达亚那，国王对她一见锺情，并娶她为妻。当他娶第三个妻子时，她还能接受，因为国王拥有很多妻子是当时的惯例。但沙玛瓦帝成为佛陀的弟子，并让宫中其他女人都皈依佛法，则是她无法容忍的。她对佛陀的憎恨，如今整个转移到沙玛瓦帝身上。

摩犍提的阴谋接二连三，她的聪颖都用在设想新的诡计上。首先她告诉国王，沙玛瓦帝想谋杀他。但国王相当了解沙玛瓦帝对一切众生的大爱，因此并未认真考虑这项指控，他只是随便听听，且很快就几乎忘了它。

接着，摩犍提命令她的一个女仆去散播佛陀与僧团在高赏比的谣言，如此一来也会中伤到沙玛瓦帝。她在这件事情上比较成功，僧团受到一波无情的打击，连阿难达都建议佛陀与弟子们是否应该离城。佛陀微笑并说，比库们的清净梵行，在一周之内就能平息一切谣言。在国王都还来不及听到谣言之前，它就已经沉寂了，摩犍提针对沙玛瓦帝的第二次尝试又失败了。

一段时间之后，摩犍提特别挑了八只鸡送给国王，并建议沙玛瓦帝应该亲手杀鸡与烹调。沙玛瓦帝拒绝这么做，因为她不愿意杀生。由于国王知道她的慈悲，因此不以为忤，并接受她的决定。

以慈心度化伍达亚那(Udayana)皈依佛陀

摩犍提接着又第四度设计伤害沙玛瓦帝，在国王临幸沙玛瓦帝之前，将一条已经摘除毒囊的毒蛇藏在沙玛瓦帝房中。当国王发现毒蛇时，一切证据都指向沙玛瓦帝。他怒不可遏，顺手拿起弓箭射向沙玛瓦帝，但经由她慈心的力量，这枝箭被弹回，没有造成任何伤害。他的嗔恨无法影响她对他的关爱，它就像个无形的防护罩一样保护她的生命。

当伍达亚那恢复平静，并看见他的箭无法伤害沙玛瓦帝的奇迹时，他深受震撼。他乞求她的原谅，并更加相信她的正直与忠实，且对给予她这种力量的教法很有兴趣。

就在此时，着名的宾头卢.颇罗堕誓（Pindola Bharadvaja）比库来住在抠沙伽园。国王去拜访他，并和他讨论佛法。他问，年轻比库们然后喜悦地过独身生活，宾头卢解释，根据佛陀的建议，他们藉由视女人为自己的母亲、姐妹与女儿而做到这点。开示结束后，国王很感动，因此皈依佛陀，成为在家弟子（SN 35:127）。

沙玛瓦帝思惟「法」的奇妙与业力的复杂，从一件事到另一件：她以贫穷难民的身分来到高赏比(Kosambi)；然后被分发食物者收容；接着财政大臣收她为养女；然后她成为国王的妻子；她的侍女带给她佛法；她成为佛弟子与入流者。接着，她将佛法传给宫中所有女人，然后是抠沙伽，最后则是国王。实相多么不可思议啊！如此思惟之后，她对一切众生散发慈念，希望他们快乐与平安。

国王下定决心要练习控制自己的火爆脾气，并降伏贪与嗔。他和沙玛瓦帝谈话在这方面对他很有帮助。事情逐渐发展成当他和沙玛瓦帝在一起时，变得完全没有性欲。他了解她深邃的心灵，并视她为姐妹与朋友，而非爱人。虽然他对其他妻子仍有性欲，但他愿意成全沙玛瓦帝在解脱道上的修行。她很快就证得一来果，并愈来愈接近不来果，那是那个时代许多在家人可能达到的目标。

沙玛瓦帝遭到火噬的前因

摩犍提暂停她的攻击一段时间，但仍持续构思如何报复沙玛瓦帝。在深思熟虑后，她和一些提供狡诈与毁谤意见的亲戚们想出一个计画。她打算放火烧掉整个后宫，并假装成是一场意外。这个计谋经过精心策划，摩犍提事发前就先出城，如此她才不会成为嫌犯。

结果这场大火烈焰冲天，将整座木造宫殿烧个精光。所有住在里面的女人都被烧死，包括沙玛瓦帝在内。这个不幸的消息很快就传遍全城，所有人都议论纷纷。几个出家不久的比库也受到不安情绪的影响，在托钵结束后去找佛陀，询问这些以沙玛瓦帝为首的在家女弟子会转生何处。

佛陀安抚他们激动的心，并以一个简短的回答来转移他们的好奇心：

比库们！在这些女人当中，有些人是入流者，有些人是一来者，有些人则是不来者，她们当中没有人在去世时，是未证得圣果的。（Ud.7:10）

佛陀在此提到「法」的前三果--入流、一来与不来，这些弟子都不会转生到人界以下，且都会安稳地趋入完全解脱的最后目标。这是她们生死轮回的关键，佛陀并未详述。

稍晚，当比库们在讨论这些虔诚弟子竟然遭此横死，实在太不公平时，佛陀向他们解释，这些女人会经历此事，是因为她们多生以前犯下的共业。有一世，沙玛瓦帝身为波罗奈国的皇后，她和侍女们一起去洗澡，由于感到寒冷，因此她下令焚烧一片树林以取暖。

但起火之后，她才发现有个独觉佛(pacceka)坐在林中寂然不动，虽然他并未受到伤害，但女人们不知道此事，她们担心生火取暖的事曝光之后会受到指责。因此，沙玛瓦帝竟心生歹念，将油浇在这位入定沙门的身上，想烧死他以便湮灭证据。虽然这个计画没有成功，但试图谋杀的恶业已经造成，并在此世结成果报。

慈爱之心不会为火所烧

佛陀说修慈的最大好处之一，是火、毒药与武器都无法伤害修行者。这意思应该被理解为，在慈心的笼罩下，散发这项特质者不可能受到伤害，例如沙玛瓦帝所示现，国王的箭无法射到她。但在其他时候，修行者则是有破绽的。沙玛瓦帝已经成为不来者，因此没有贪、嗔与身见（sakkhayaditthi）②，被火所烧的只是身体，而非她的内心。她柔软而光明的心，充满慈爱，不可能被火所烧与攻击。

很少看到圣弟子会被谋杀，或佛陀会受到谋杀的威胁，同样很少看到的是，慈心圆满与不来者会遭到横死。无论如何，这三种人有个共通的特点--他们的心不可能再受到这样暴行的影响。?

沙玛瓦帝临终的遗言是：「即使具备佛智，也不太容易确定，在无始轮回中我们的身体会被火烧几次。因此，请勿放逸！」受到这些话的激励，宫女们都专注于苦受的禅修，并因而获得清净之道与果。

针对发生在高赏比的悲剧，佛陀对比库们说出下述这段勉励偈(gatha)：

世间乃妄执而有，唯显现其可能性。
愚者妄执其所得，身陷无明黑暗中，
它似显现为恒常；于见道者乃空无。（Ud.7:10）

摩犍提被凌迟处死

伍达亚那(Udayana)对于沙玛瓦帝之死伤心欲绝，并且一直推想犯下这项滔天大罪的主谋者可能是谁，最后研判这人一定是摩犍提。他不想直接质问她，因为他知道她一定会否认。因此想了一个计策。

他对大臣们说：「在此之前我一直都很忧虑，因为沙玛瓦帝一直想找机会杀死我，如今我终于可以高枕无忧了。」大臣们问国王，谁可能做这件事。「只有真正爱我的人。」国王回答。摩犍提当时就站在附近，听到这句话时，她立即站出来骄傲地承认，这场火以及沙玛瓦帝与宫女之死都是她一人所为。国王于是说，他会为此好好报答她与她所有的亲戚。当集合她的所有亲戚时，国王命令当众烧死他们，然后挖土灭尸。他以屠杀的罪名处决摩犍提，这原本是他的职责，但忿怒却让他变本加厉地寻求报复。他以最残酷的方式将她凌迟处死，然而这也只是她未来地狱果报的前戏而已，之后她必须在生死轮回中流浪很久、很久。

「安住慈心第一」的在家女弟子

伍达亚那(Udayana)很快地就后悔他残酷的报复行为，他一再看见沙玛瓦帝的脸出现在面前，充满对众生的慈爱，即使对她的敌人也一样。他觉得自己的暴怒，已使他们两人离得更远，甚至比她死亡时更糟。他开始逐步练习控制脾气，并热心遵从佛陀的教导。

那时，沙玛瓦帝已转生到净居天③，她将在此达到涅槃，而无须再从那个世界回来人间。这两位元皇后的生死轮回范例，让我们可以清楚看见爱与恨的不同结果。当有一天比库们在讨论谁生与谁死时，佛陀说摩犍提虽生犹死，而沙玛瓦帝则虽死实生。然后他说出这些偈(gatha)：

不放逸乃无死道，放逸为死亡之道。
不放逸者无死亡；放逸者经常死亡。
因此智者视此为：不放逸之差别处，
于不放逸得喜乐，住于圣者境界中。
持续安住正念中，精进修习不放逸，
发愿达到涅槃果，最胜解脱安稳处。（Dhp. 21-23）

佛陀宣布沙玛瓦帝是在家女弟子中「安住慈心第一」者。

【原注】

? 以下的记述主要是根据《法句经注》（针对第21-23颂）与《增支部.是第一品》的注释。见BL, 1:266-293。

? 《如是语经》（The Itivuttaka: The Buddha's Sayings, BPS, 1991），由约翰.爱尔兰（John D. Ireland）翻译。

? 请见马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)之死的故事，巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（1）《佛法大将沙利子(Sariputta).神通大师马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)》。

【译注】

①不坏净信：指作为预流者的四项必要条件，即佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。也就是正确地认识并信仰佛、法、僧三宝，无条件地皈依，并完全、确实地具备圣者所爱的戒。

②身见（sakkhayaditthi）：音译为「有身见(sakkaya-ditthi)」，即认为有个实在坚实不变的「我」的错误见解，一切烦恼即出自于这「我」与「我所有」的邪见，如果看清自我是无常法，就能断除烦恼。破除身见的人，只是破除这错误的观念，证得初果，但要到证得阿拉汉果，才会完全没有自我感。

③净居天：色界的第四禅天，是证得不还果的圣者所生之处。其处共有五天--无烦天（无一切的烦杂）、无热天（无一切的热恼）、善现天（能现一切的胜法）、善见天（能见一切的胜法）、色究竟天（色天最胜之处）。

《佛陀的圣弟子传》九、佛陀的圣弟子传：女弟子 （10）

【第10节、慷慨的交际花：安巴拔利】

在许多宗教的早期阶段中，常出现的一个角色是着名的交际花或小妾，她们的改变与内在转化，显示出真与善的力量远胜过人的劣质性。例如在《新约圣经》中，我们看到抹大拉的玛利亚（Mary Magdalene）①，与埃及荒野中的埃及人玛利（Mary the Egyptian），以及早期苏菲主义（Sufism）②的拉比亚（Rabi'a）③。在佛陀的时代，我们则有安巴拔利（Ampapali，古译：菴婆波利）与西利玛（Sirima，古译：师利摩）④。

观察她们的一生是个有用的练习，至少能使我们没有歧视与成见，并提醒我们智慧与圣洁的潜能只是被遮蔽而已，永远不会因为外在生活形态的不幸与低贱而消失。

被迫成为交际花

安巴拔利（Ampapali）的一生从一开始就很不寻常。?有一天在韦沙离（Vesali，古译：毗舍离、吠舍厘），离车族统治者的园丁在一棵芒果树下发现一个女婴，便为她取名为「安巴拔利」，「安巴」（amba）是芒果，「拔利」（pali）是线或桥的意思。

她长大后非常美艳动人，几个离车族王子都想娶她，每个人都想将她据为己有，结果引起许多纷争。由于谁也不肯退让，因此他们在冗长的讨论之后，最后决定安巴拔利不应该属于任何一个人，而应由大家共同拥有。

因此，她被迫成为交际花--在宫廷里供人取乐的女子，地位和普通妓女很不相同。透过她善良的个性，她对离车族王子们产生安定与提升的作用，她也投入许多金钱在慈善活动上，因此在离车族的贵族之间，俨然成为一位无冕皇后。

安巴拔利（Ampapali）的名声，很快便传到马嘎塔国宾比萨拉王的耳中，他觉得自己也应该有这样一个活招牌来为首都增光。因此，他找了一个年轻女子沙拉瓦提（Salavati，古译：娑罗跋提），她后来成为御医基瓦咖（Jivaka）的母亲。然而，宾比萨拉王首先亲自去见安巴拔利。一如其他所有的人，他被她的美丽征服，尽情享受她所提供的欢乐，结果她怀了他的孩子。

供养佛陀与僧团

在佛陀最后的游行过程中，曾在韦沙离停留，并待在安巴拔利的芒果园中。安巴拔利前来向他顶礼，佛陀则给她一个很长的佛法开示，开示结束后，她邀请佛陀与比库僧隔天到她家用餐。

她乘坐最好的马车赶紧离开，离车族王子们则乘坐他们最好的马车与她并驾齐驱，并问她为何走得如此匆忙。她回答佛陀与僧众次日会到她家应供，她必须确定一切都已准备妥当。贵族们提供十万个金币，请求她将这个宝贵的机会让给他们，但她回答，即使给她全韦沙离与它的金银财宝，也不会交换这一餐。

因此，离车族人便去找佛陀，邀请他隔日接受他们的供养。然而世尊拒绝了，因为他已答应接受安巴拔利的邀请。离车族人于是捶首顿足，并大叫：「我们输给那个芒果女孩了！我们被那个芒果女孩打败了！」翌日，佛陀在安巴拔利家用完餐后，安巴拔利走向他，宣布将她那片美好的芒果园献给僧团，佛陀先前就曾在那个地方做过几次开示。

以自己的身体作为禅修主题

安巴拔利（Ampapali）和宾比萨拉王所生的儿子后来出家成为比库，名为维马喇.衮丹雅（Vimala-Kondanna，古译：毘摩罗.憍陈如），证得阿拉汉果。后来，安巴拔利在听完儿子的一次开示后，加入比库尼僧团。她以自己的身体作为禅修主题，思惟它的无常与受制于苦，并由此达到阿拉汉果。在《长老尼偈》她晚年所说的偈中，她比较从前的美丽和现在的憔悴，令人感动：

昔吾发黑且油亮，每根发尾皆蜷曲。
如今由于已年老，变得犹如粗麻草。
与实语者言无异,昔头覆芬芳花鬘，
如宝匣之微妙香。如今由于已年老，
气味犹如狗毛臭。与实语者言无异。
往昔吾眉甚美丽，如画师手绘新月。
如今由于已年老，下垂呈现皱纹痕。
与实语者言无异。明亮美丽如珠宝，
吾眼湛蓝且形长。如今年老视茫茫，
美丽已荡然无存。与实语者言无异。
往昔吾牙甚美观，色如车前草嫩芽。
如今由于已年老，彼等残破且灰黄。
与实语者言无异。昔吾双乳甚美丽，
浑圆饱满与高挺。如今松垮与下垂，
宛如一对空水袋。与实语者言无异。
昔吾身躯甚美丽，光滑亮丽如金箔。
今已布满粗细纹。与实语者言无异。
昔吾双腿甚美观，细致充实如原棉。
如今由于已年老，干裂且布满皱纹。
与实语者言无异。此身如是现衰颓，
多种苦痛之住所。无异一座老破屋，
灰泥已纷纷掉落。与实语者言无异。（Thig. 252-270；选录）

不断如此思惟，使安巴拔利逐渐洞见存有的本质。她获得宿命智，看见轮回旅程中的蜿蜒曲折：时而为妓女，时而为比库尼。她也看见纵使自己有时堕落沉沦，仍会做出非凡的布施，为她的来生带来福报。

成为「佛陀的真实女儿」

一直以来她都很美丽，但她的外在美貌总是难逃衰、坏、老、死的命运。如今在她的最后一世，透过彻底灭除烦恼，她已达到究竟解脱的不朽之美。在以下的偈中，安巴拔利证明她已成为「佛陀的真实女儿」：

无数众生见证下，吾在正法中出家。
吾已达到不动法⑤，成为佛陀真女儿。
吾是精通神变者，具有净色之耳根。
大圣！吾是精通于
：他心智之神通者。
吾知往昔之宿命，并已获得天眼净，
吾之诸漏皆已断，如今已不受后有。（Ap. ii, 4:9, vv. 213-215）

【原注】

? 出处：Vin. 1:231-233; DN 16; Thig. 252-272与注释：Ap. ii, 4:9。

【译注】

①抹大拉的玛利亚是个摆脱了被侮辱、损害的妓女，由于她的忏悔，得到耶稣的赦免，成为他最坚定的使徒之一。她侍奉耶稣，听他传道，更重要的是她自睹基督上十字架，而且成为耶稣复活的见证人。耶稣受难复活之后，显灵说：「无论在何处传道，都要宣扬抹大拉玛利亚的事迹。」

②苏菲主义即伊斯兰教的神秘主义，是伊斯兰教中，除了逊尼派、什叶派之外，一支以和平、宁静的冥想修行着称的苦行教派，当苦修者悟道后，就成为「苏菲」--众人的指导老师。苏菲教派要求人要多纪念和崇拜真主，以便尽可能地接近真主。其特色是将词句优美的经文编作歌曲，以音乐进行群体修行。

③拉比亚（Rabia, ?-801）：一位女「苏菲」，是伊斯兰教最早的神秘主义圣徒之一。她主张人不应因恐惧或有所求而爱主，而应因主之美而爱主。后来的苏菲派诗人喜用情侣关系寓意人与主的关系，渊源于此。

④详见本书第一部.第十一章。

⑤此处应是指六种阿拉汉之一与九无学之一的「不动法阿拉汉」，即得阿拉汉果中最利根的种性，得尽智、无生智而不退动者。