《佛陀的圣弟子传》十、佛陀的第一施主：给孤独长者（5）

【第05节、世尊的开示】

在佛陀一生说法的四十五个雨季中，有十九个是在沙瓦提国(Savatthi)的揭答林给孤独园度过，每次雨季他都会待在那里三至四个月。给孤独长者通常一天会去拜访他两次，时常只是去看他，但往往会听到开示。

给孤独成为在家佛教徒的施主

给孤独很少问世尊问题，身为僧团最慷慨的施主，他并不想给人一种印象，认为他这么做，只是为了博得佛陀对其个人的建议。他的布施是真心的，并不求回报--布施本身的喜悦，就已是他最好的回报。他认为佛陀与僧众，不会将指导视为对施主的一种义务或补偿，他将这「法」的分享，看成是他们慈心与悲心的自然表现。

因此，当他来看佛陀时，总是安静地坐在一旁，等着世尊是否会给予任何指导。如果佛陀未说什么，他有时会提起生活中的一段插曲，其中有些之前都已说过了。他会等着看世尊是否会作任何评论，赞许或批评他的行为，或是否会以这件事为开示的契机。他以这方式，将日常生活中的经验与佛法作结合。

佛陀对给孤独的指导，许多都被记载在巴利藏经中。这些教导形成在家佛教徒广泛的道德准则，且透过给孤独，而引发佛陀说出它们，也使给孤独成为无数世代有心遵循佛法的在家佛教徒的施主。

佛陀对在家人的建议

在《增支部》中的这些开示，包含了最简单到最深奥的法音。?在此会提到一些，从对在家人建议的简单语句开示：

在家修行之道

长者！圣弟子拥有四法，谓之进入在家之道--一条能得称誉，能生天界之道。哪四法呢？

长者！圣弟子提供衣服、饮食、住处与生病用的医药，以服侍僧团。此即四法。（AN 4:60）

在家众可获得的四种乐

长者！受欲在家众可以获得四种乐：拥有之乐、受用之乐、无债之乐与无过之乐。

什么是拥有之乐？人们透过勤奋工作，凭藉自己的双手，辛苦流汗，以正当方式获得的财富。而作思惟：「我的财富是透过勤奋工作正当取得的。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为拥有之乐。

什么是受用之乐？人们利用勤奋工作所获得的财富享用他的财富并做善事。而作思惟：「利用所获得的财富我享用财富并做善事。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为受用之乐。

什么是无债之乐？人们不欠任何人债务，无论多或少。而作思惟：「我不欠任何人债务，无论多或少。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无债之乐。

什么是无过之乐？圣弟子庆幸身业无过、口业无过，以及意业无过。而作思惟：「我庆幸身、语、意业无过。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无过之乐。

长者！这些就是受欲在家众所获得的四种乐。（AN 4:62）

居士可欲的五种事物

长者！有五种可欲、可爱与可意的事物，是世间稀有的。哪五种呢？

它们是长寿、美丽、快乐、名声与升天。长者！但这五种事，我不说它们可以由祈祷或誓愿获得。如果人们可以由祈祷或誓愿获得它们，谁不会想这么做呢？

长者！对于圣弟子而言，想要拥有长寿者，并不适合祈求长寿或随喜此事。他应该做的是遵循能导致长寿的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得长寿，无论在天界或人间。

长者！对于圣弟子而言，想要拥有美丽、快乐、名声与升天者，并不适合祈求它们或随喜此事。他应该做的是遵循能导致美丽、快乐、名声与升天的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得美丽、快乐、名声与升天。（AN 5:43）

圣弟子致富的五种原因

长者！致富有五种原因。哪五种？

圣弟子致富，透过勤奋工作，凭藉自己的双手，辛苦流汗，以正当的方式，让他自己快乐、愉悦，并保持那种快乐。他让父母快乐、愉悦，并让他们保持如此，且同样地对待妻子、孩子与仆人。

当如此致富时，他让朋友与同伴们快乐、愉悦，并保持他们如此。

当如此致富时，能避开厄运，并确保他的商品安全。

当如此致富时，他能向亲戚、客人、先亡亲族、国王与天神等五者献供。

当如此致富时，圣弟子以崇高目标、天神、有乐的异熟、升天为施物，以及对断除我慢与放逸，对一切事物皆能安住于忍辱、柔和，使自己调柔、寂静、安泰的沙门、婆罗门，设立供养。

如果圣弟子注意这五种原因，当他的财富减少时，愿他如此思惟：「虽然我的财富减少了，但至少我已注意那些致富的原因！」如此一来，他不会沮丧。而如果他的财富增加，愿他如此思惟：「真的，我已注意那些原因，且我的财富增加了！」因此，他在两种情况下都不会沮丧。（AN 5:41）

居士可欲的四种情况

佛陀在另一个场合，以略微不同的形式进一步强调上述开示的重要。那一次，佛陀对他说：

长者！应知有四种情况是可欲、可爱、可喜与世间难得的。哪四种？「愿我以正当方式获得财富！」「由正当方式获得的财富，愿我的亲属与老师们也能同享！」「愿我长寿延年！」「当我死后身躯毁坏时，愿我达到天界！」

善男子！要达到这四种情况，有四个条件。哪四个？信圆满、戒圆满、施圆满与慧圆满。（AN 4:61）

佛陀解释：只有在人们充分认识世尊与他关于存在本质的法音时，才可能获得正信。只有在完成道德生活的基本五戒时，才可能达到正戒。只有在克服贪婪的缺点时，才可能拥有布施。只有在人们了解心被五盖--贪欲、嗔恚、昏眠、掉悔与疑--障蔽，便会去做不该做的事与不做该做的事时，他才可能达到智慧。作恶与漠视善念的人，将失去他的名声与好运。相反地，经常探究与观察内在的冲动与动机者，则将克服五盖。

因此，他们的胜利是智慧的结果。如果圣弟子经由信、戒、施与慧，而顺利获得四种可欲之事--财富、名声、长寿与升天，则他能使用他的钱完成四种善行。他让自己、家人与朋友们快乐；他避免灾祸；他执行五种上述的义务；支持真实的沙门与婆罗门。

如果人们将财富运用在这四种方式之外，则那些金钱就不会达到它们的目的，且会被无谓地挥霍掉。但如果人们的财富减少了，是因为将它们花在这四种目的上，则他便是将它用在有意义的方式上。

正确地获得、享用财富的方式

还有一次，佛陀解释在家弟子正确和错误行为的不同。在此经中（AN 10:91）他说：

最愚蠢的人，是以欺骗方式取得财物的人，他不只自己无法享用它们，也无法用它们来利益别人。稍微理智一点的人，至少会用这笔不义之财，来让自己快乐与高兴。更理智一点的人，则会用它们来让别人快乐。

即使在这些最低层次的不义之财上，一般人只会忿怒与不加区别地谴责它，但是佛陀却能在人们的行为与态度上，看出微细的差别。他能分辨出获得财富的基本目的者，至少能使自己获得一些慰藉，能看出他如何透过诚实的收入，而获得更多的利益。透过将快乐带给别人，而产生更大快乐的人，也轻易就能了解，他显然不曾带给过去被他欺骗与掠夺的人任何欣喜。然而，如果他以诚实的方式赚钱，就不会伤害任何人。

第二群人是以部分欺骗、部分诚实的方式工作赚钱。在这些人当中，也有无法对自己与别人带来欣喜者；至少能享用他们的财富者；以及那些又能令别人高兴者。

最后第三群人，是那些完全以诚实方式营生者，他们也可分成三种。但在这最后一种情况中，又可细分成两类，第一类是那些强烈贪着自己财富者，他们沉迷于它，不知道它的潜在危险，且不寻求出离之道。第二类是那些不贪着自己的财富与不沉迷于它者，他们知道它的潜在危险，且知道它的出离之道。因此，和财富有关之享受世间欢乐者共有十种人。?

布施的种类与修行的次第

有一次，佛陀问给孤独家中是否有施食。根据注释书所说，这是指施食给穷人，因为佛陀知道在给孤独家中，食物被大方地布施给僧团(sangha)。由此引发一段谈话，内容是关于布施品质优劣之别。佛陀解释：

无论人们布施粗糙或精致的食物，如果布施无有敬意与谦虚，不是亲手去做，只布施剩饭，且无任何业报信仰，那么无论因为这布施而投生何处，他的心都不会欣喜精美的食物、衣服、车乘与五欲境。他的小孩、妻子、仆人与劳工都不会服从他，或听他的话，或重视他。为何会如此？因为这是无有敬意行为的结果。

接着，佛陀说自己在前世中，身为富有的婆罗门维拉马（Velama），他如何广施食物，但接受者当中，却无人值得供养。布施许多不值得布施的人，还不如供养一位从入流到阿拉汉的圣弟子；更有福报的是，布施一位独觉佛(pacceka)或一百位独觉佛；甚至更好的是，布施佛陀或建造寺院。然而，比这更好的是，皈依佛、法、僧三宝；犹有甚者是，持守五戒；再更好的是，仅只片刻吸纳慈心无所不在的芬芳。然而最好的是，仅只一弹指间修习无常观（AN 9:20）。

这个说法显示出修行的次第：布施；持戒；修无量慈；以及最后证悟诸行无常。若未努力布施、持戒与修无量慈，就不可能内观无常，因为在这个修行所需要的平静与沉默中，良心的谴责与其他黑暗的思想可能会生起。

这个关于布施种类的说明，令人想起另一个简短的开示。那是唯一一次给孤独自己提出的问题，即「怎样才值得接受供养？」佛陀回答：有两种人值得接受供养：那些正迈向解脱者，以及已获得解脱者（AN 2:27）。

在上述谈话中，已多少有强调心的净化，在其他场合中，这主题则被直接地探讨。例如有次佛陀对给孤独说：

如果心不清净，则一切身、语、意行都将被污染。这种人会被它的情绪带着走，且会痛苦地死亡，就如滥建的房舍的山墙、椽与墙壁没有保护作用般，浸到雨水就会腐烂。（AN 3:107-108）

在家众应努力安住于禅定之喜

另一次，给孤独和数百位在家信徒去见大师，他对他们说：

你们在家众应确定提供僧团衣服、食物、住处与医药，但不应以此自满，愿你们时常努力进入、安住于出离的禅定之喜中。?

在这些话之后，沙利子(Sariputta)尊者补充如下：

当圣弟子安住于出离的禅定之喜中时，在他身上不存在五种事：没有和感官有关的痛苦与悲伤；没有和感官有关的快乐与高兴；没有和不善有关的痛苦与悲伤；没有和不善有关的快乐与高兴；没有和善有关的痛苦与悲伤。（AN 5:176）?

具四不坏净，证得入流果

还有一次，当给孤独和许多在家信徒又去拜访佛陀时，世尊对沙利子(Sariputta)说：

诸在家白衣善护持五戒及获得四增上心，现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。这样的居士，如果他希望，便可自行宣称：「我已断除地狱、畜生、饿鬼等恶道、苦趣与下界；我已得预流果，不再落入恶道，定趋正觉。」

持守哪五戒呢？圣弟子戒杀、戒不予取、戒邪淫、戒妄语与戒饮酒。

他现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩的四增上心为何？对佛具有不坏净信，对法具有不坏净信，对僧具有不坏净信，圣戒成就；此戒不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，有益禅定。此即现法乐住的四增上心。若有恶欲即便得灭，心中有秽污亦复得灭，此即如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。（AN 5:179）

另一次，世尊以不同方式向给孤独解释入流果，这次是单独对他说法。佛陀说：

当圣弟子五种恐怖恶业已经消失，当他成就四预流支，并于圣道如实知见时，则可视自己为入流者。杀生、偷盗、邪淫、妄语与饮酒者，于此世与未来造作五种恐怖恶业，心中常感悲苦。远离这五种恶行，则五种恐怖恶业将消失。其次，他成就预流支：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净与圣戒成就。第三，他如实知见圣道，即缘起。（AN 10:92）?

一切生起的事物皆无常

一天早晨，给孤独想去拜访佛陀，但因为时间还早，便去一些游方沙门的道场。由于他们知道他是佛陀的弟子，便问他苟答马(Gotama)沙门所持见解为何，他回答不知道世尊所有的见解；当问他僧团所持见解为何时，他再次回答不知道他们所有的见解。

因此，他们问他自己的见解为何？他回答：「诸位尊者！我不难解释自己的见解，但我想请诸位尊者先说出你们的见解。在此之后，我将不难解释我所持的见解。」

沙门们解释他们的世界观。有人认为它是永恒的，有人则认为并非永恒的；有人认为它是有限的，有人则认为是无限的；有人相信身与命是一体的，有人则相信它们是不同的；有人相信佛陀死后依然存在，有人说他们不复存在。

然后给孤独说：「你们所持的这些见解，不外乎两种来源，若非来自于自己不智的想像，就是来自于别人的话语。两种情况的见解都是依缘而生起，然而缘起的事物是无常的，而无常事物的本质终归于苦。因此，持有这些见解者都执着于苦，受制于苦。」

于是这些沙门想知道给孤独所持的见解为何。他回答：「一切生起的事物都是无常的，无常的本质是苦；但苦并不属于我，它是无我，亦无我所。」

他们反驳说，给孤独也执着于他刚才表达的见解。「并非如此，」他回答，「因为我如实觉知这些事物，此外，我知道心无所着，方为实相」--换言之，他只将这些见解视为方法，在适当的时候也会抛开它。因此这些沙门哑口无言，知道自己已经输了。

给孤独平静地去找世尊，向他报告这段对话，得到佛陀的赞许：「长者！你是对的，你应该更常引导那些迷者趋入实相，以光大正法。」然后大师愉快地说了一段开示鼓励他。给孤独离开之后，世尊对僧众说，即使在僧团中生活了一百年的比库，对那些沙门的回答也无法比给孤独长者所作的更好。（AN 10:93）

殊胜法药，治愈疾病

最后，可以说说另外两件事：给孤独病了，想请比库去看他，以便得到慰藉。因为给孤独是僧团的大施主，他的请求很快便得到回应。有一次，阿难达尊者来看他，第二次则是沙利子。

阿难达说，没有修行的心，因为缺乏四法而害怕死亡与来世：他不信佛、法与僧，且不持圣戒。但给孤独回答，他并不怕死；他对佛、法、僧、戒具有不坏净信，他不曾违犯任何在家戒。于是阿难达称赞他，说他刚才已自行记说入流果。（SN 55:27）

当沙利子尊者来探问时，他告诉给孤独，他不像临近地狱的未修行凡夫，他对三宝具有净信，且成就圣戒。如果他现在深切专注于对佛、法、僧、戒的净信，则经由这个禅法，他的疾病就可能会消失。不像那些未修行者，他不具有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智与邪解脱。如果他思惟这个事实，身为入流者，拥有十圣法①，往正解脱的方向前进，则经由这个禅法，疾病就可能会消失。

透过这个禅观的力量，给孤独回想起他成为圣弟子的大福，藉由这个殊胜法药的力量，疾病很快就消失了。他起身，和沙利子尊者分享为他所准备的食物，并继续和他进一步讨论。最后沙利子教他三首易持的偈(gatha)：

于如来具信，不坏与安住，持净戒善行，亲近诸贤圣。
深信着僧团，与正直见解，此人不贫乏，生命不虚过。
因此具智者，忆念佛教法，坚持信与戒，与佛法正见。（SN 55:26）

以上简单介绍了佛陀对给孤独的十八次开示。其中十四次是世尊未问自说；一次是当给孤独提出问题时所说；另一次他报告他如何教导他人；还有两次是由阿难达(ananda)与沙利子(Sariputta)来指导他。这十八次开示显示出佛陀如何对在家众阐明教法，并鼓励他们喜悦精进。

【原注】

? 见《增支部选集》（Anguttara Nikaya：An Athology），由向智长老翻译。

? 同样的分析也出现在SN 42:12中，是对聚落主罗西亚（Rasiya）所说。

? Pityim pavivekam。喜（Piti）出现于初禅与第二禅中。（译按：「喜」是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅之时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支可以对治五盖中的嗔恚盖。）

?「和感官有关」，是指六根与六境。最后三项中，第一项是指不善的目标失败时，生起的痛苦与悲伤；第二项是指不善的目标成功时，生起的痛苦与悲伤；第三项是指善的目标失败时，生起的痛苦与悲伤。

? 同经文亦出现于SN 12:41与SN 55:28。

【译注】

①十圣法：此十法能生圣者，又为圣者所依，故称「圣处」。即：

（一）断五法：指断五上分结，得阿拉汉。

（二）成六法：指成六妙行。

（三）守一法：指系念而观身之无常、苦等。

（四）依四法：指依四圣种，尽形乞食乃至有病仅服陈弃药。

（五）舍伪谛：指能达实相，断一切见，证得初果。

（六）舍诸求：指舍弃欲求（求欲界法）、有求（求上二界）、梵行求（求学道），得无学果。

（七）不浊思惟：指灭欲界中修道之烦恼，得前之三果。

（八）离身行：指除欲界之结，获得四禅。

（九）善得心解脱：指得尽智。

（十）善得慧解脱：指得无生智。

（一）、（二）圣处，是从不来果(anagami)得阿拉汉；（三）、（四）、（五）、（六）圣处，是从外凡夫次第增进得阿拉汉；（七）、（八）、（九）、（十）圣处，是从入流果(sotapanna)果终得阿拉汉。

《佛陀的圣弟子传》十一、善说法的在家弟子典范：吉达长者 （1）

【第01节、在家弟子的典范】

有一次，佛陀为了比库们的利益，曾列举二十一位着名近事男（Upasaka，或译为「优婆塞」、「信士」）的名字，他们都已证得解脱的道与果。这个表列中的第四位是靠近沙瓦提城之马奇卡桑答（Macchikasanda）的吉达（Citta）长者。

另一次，世尊对比库们说：

若有善女人要劝诫锺爱的独生子，她会毫不迟疑地说：「我亲爱的儿子！你应该像吉达（Citta）长者或阿拉维（Alavi，古译：阿罗毘）的呵塔卡（Hatthaka，古译为象童子、呵多）长者！」--因为这两个人是在家信众的榜样与模范。

（此外她会说：）「但我亲爱的，如果你要出家去过比库的生活，你则应该像沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)！」--因为他们是比库弟子的榜样与模范。（SN 17:23）

由此可见，佛陀强调虔诚在家弟子应发愿像吉达与呵多一样，而虔诚比库则应发愿效法沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)。在此为在家弟子与僧团设定了不同的模范，在家信徒是选择在家弟子，而非比库作为模范；比库则应选择比库，而非在家弟子。

两种生活模式相当不同，依据自己的背景去选择榜样，必然更有效。在家弟子若希望像沙利子一样，就应穿上僧袍；但如果想在生活中以居士身分贯彻佛法，就应寻求以吉达（Citta）或呵塔卡（Hatthaka）为模范。

《佛陀的圣弟子传》十、佛陀的第一施主：给孤独长者（6）

【第06节、给孤独之死】

关于大施主给孤独之死的事件，记载于《给孤独教诫经》（Anathapindikovada Sutta，MN 143）中。长者第三度罹患剧痛之病，日益严重，不见起色，他再度请求沙利子尊者与阿难达尊者协助。

沙利子的开示

当沙利子看见他时，他知道给孤独已濒临死亡，并给他如下指导：

长者！不要执着六根，勿于它们生贪欲识。不要执着六境，勿于它们生贪欲识。不要执着六识、六触、六受、六界、五蕴与四无色界。不要执着任何所看到、听到、感受、认知、想像与心中观察的事物，勿于此生贪欲识。

给孤独必定用心跟随这个详细说法，他边听边跟随睿智圣沙利子的指导方式修行。指导结束时，给孤独热泪盈眶，阿难达慈悲地问他是否不舒服。但给孤独回答：「阿难达尊者！我并没有不舒服。我已服侍大师与僧团甚久，但我之前从未曾听过如此深入的开示。」

然后，沙利子说：「长者！这种深入的谈话并不适合白衣信众；它只适合出家众。」

给孤独回答：「沙利子尊者！请让白衣信众也能听到这些教法。有些人的见解只受到些微障蔽，如果他们听不到这种教法，将会迷失；有些人也许可以了解。」

佛陀教导僧俗二众方法的根本差异

佛陀先前说法的差别很重要。我们在此考量的是终极问题--究竟解脱，不只是理论基础，而是修行。

给孤独身为初果弟子，知道五蕴聚合的无常本质，他自己也说过无常、苦与无我的三法印。介于只是听闻与思惟它们，以及实际修行与将之运用在自己身上，两者之间有很大的差别。佛陀用来教导在家众与僧众方法之间的根本差异，就是建立在这个差别上。

对在家人来说，内观诸法的本质是「智」的范畴，这教法起初也是对僧众说的。但许多比库已更进步，佛陀因此再介绍于此世就能导致完全解脱的修行。唯有了解沙利子的解说是逐步趋入涅槃的实修法，我们才能了解为何给孤独从未听闻过这种方式的核心说法。

在他濒死的时刻，他已远离世俗挂虑，放弃对世间财物与身体的贪着，唯有一心念法，他发现自己的处境和最进步的僧团相当。在这种情况下，沙利子才可能给他这种具有最大效益的指导。

命终转生都西答天

在如此向给孤独建议之后，两位长老便离开。不久之后，给孤独长者便命终转生都西答天(Tusita)，他的幺女已早他一步住在这里。由于虔信佛陀与僧团，他以年轻天神之身，威光赫赫地出现在揭答林精舍。他走向佛陀，向他礼敬之后，说出以下偈：

于此揭答林，仙人僧住止，法王亦住此，增我欢喜心。
深信净戒业，智慧为胜寿，以此净众生，非族姓财物。
因此有智者，为自身利益，应细察佛法，于此得清净。
大智沙利子，正念常寂默，闲居修远离，初建业良友。

说完之后，天神顶礼世尊，右绕三匝，消失不见。

隔天佛陀告知僧众发生之事。阿难达立即说：「这位年轻天神一定是给孤独，因为给孤独长者对沙利子尊者充满信心。」

佛陀告诉阿难达：

萨度(sadhu)，萨度(sadhu)！阿难达！只要依思择而得，即由彼而得。那年轻的天神即是给孤独。（SN 2:20; MN 143）

《佛陀的圣弟子传》十一、善说法的在家弟子典范：吉达长者 （2）

【第02节、善说法的吉达长者】

在列举他的「第一弟子」时，佛陀提到三个人在解说佛法上最为杰出：本那.满答尼补答（Punna Mantaniputta，古译：富楼那.弥多罗尼子、富楼那满慈子）比库、达玛帝那（Dhammadinna，古译：达摩提那，意译为「法施」）比库尼与吉达（Citta）长者（AN 1, chap.14）。在记载中，没有其他在家弟子在这方面如此擅长。

这位善说法的老师、佛教在家弟子模范的吉达长者，是个拥有一整个弥伽巴塔迦村（Migapathaka），以及旁边一大片安巴答卡瓦那树林（Ambatakavana）的富商。他将此林献给僧团(sangha)，在那里盖了一座大寺，许多比库经常住在那里。他对世尊的奉献，被解释为他在前世中就曾是菩萨的仆人，并追随他出家（Jat.488）。这个虔诚近事男(upasaka)至少有十一项事迹，可以从中拼凑出他鲜明的人格。

宽恕嫉妒的苏达马尊者

吉达（Citta）特别欣赏苏达马（Sudhamma）尊者，在邀请其他比库之前，总会先知会他。有一天，沙利子(Sariputta)、马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、阿奴卢塔(Anuruddha)、阿难达(ananda)与其他几位睿智而博学的长老，在游行途中抵达马奇卡桑答（Macchikasanda）。吉达马上去找他们，沙利子(Sariputta)为他作了一场深入的开示，他因此证得一来果，当下立即邀请这些圣众隔天到他家用餐。之后他才想到这次忘了先通知须达摩，于是赶紧让他知道这次邀请。

当苏达马尊者得知此事时，他心生嫉妒，并严厉斥责吉达未事先告诉他。虽然吉达诚挚地邀请他接受供养，他却轻蔑地拒绝。吉达再三恳请，却都无效。他心想苏达马的顽固，和他的行为与行为的果报无关，于是便回家，愉悦地筹备起这项盛事。

然而，隔天苏达马尊者无法让自己置身事外。他若无其事地加入集会，并称赞吉达招待的丰盛与精致。但他酸溜溜地补充说：「餐后再来个鲜奶油蛋糕才是真正的圆满。」吉达回答，他朋友的讽刺行为让他想起过去听过的一个故事。有些他认识的人曾饲养过一只鸦与母鸡所生的混种，这只幼雏深受古怪的缺陷所苦。每次它想像公鸡般啼鸣时，却叫得像只鸦；而当它想学鸦叫时，却又像公鸡般啼鸣。

吉达想藉由这个故事，说苏达马不仅未作好比库的本分事，也失去在家人应有的礼貌。对比库来说，因为嫉妒而拒绝邀请本来就不对，而批评食物更非在家人的作客之道。苏达马恼羞成怒，想要离开。于是吉达提出要在他的余生中都护持他，但这比库拒绝他的提议。接着吉达亲切地请他去拜访佛陀，说出他所发生的事。当苏达马拂袖离去时，吉达对他说：「后会有期。」

佛陀对苏达马说：「愚人！你所作的事不合宜、不恰当与失礼，并非沙门之道。你怎么能刻薄地侮辱、轻蔑一位虔诚而忠实的在家弟子--僧团的施主与护持者呢？」在僧团开会讨论后，决定苏达马应拜访吉达长者，并请求他原谅。

苏达马于是出发，但抵达摩叉止陀时，他感到很尴尬，无法勉强自己去道歉。因此他又回头，并未去见吉达。当同修比库们问他是否尽到义务，并得知他并未如此做时，便去禀告佛陀。大师于是建议另一位比库陪苏达马一同去完成这项困难的差使，这样就没问题了。苏达马请求吉达原谅，吉达也宽恕了他。?

吉达向比库们请法

包含在《吉达相应》（Citta Samyutta）中的经典共有十篇，三篇是吉达向比库们提问，三篇是比库们问吉达，四篇和个人事件有关。

什么是界差别？

有一次，吉达邀请在寺院遇见的一群长老比库到他家应供。用餐后，他请瓦萨(vassa，戒龄)较长的比库解释佛陀所说的界差别。

这位长老无法解释，在二度与三度请求都徒劳后，最年轻的伊西达答（Isidatta）比库，请求准许回答吉达的问题。长老同意，于是马哈咖咤亚那尊者①的学生伊西达答，在十八界--六根、六境与六识②的基础上，清楚解释界差别。

之后，这些比库就离开了。在回寺途中，资深比库称赞年轻伊西达答比库的杰出解说，并说下次在类似的场合，他应毫不迟疑地发言。长老的心中并无嫉妒，反之他对年轻同伴的成就与了解深度，感到同情的喜悦（mudita）；而伊西达答这方面则无慢心，因此两者都符合僧团(sangha)生活的理想（SN 41:2）。

「世间」与「我」的邪见从何生起？

另一次，吉达问：「对于『世间』与『我』的邪见从何生起？」他请求解释佛陀在伟大《梵网经》（Brahmajala Sutta）③中教导的这个主题。资深比库再次不懂此事，并再次由伊西达答回答。他说，邪见一定是由「身见」生起。

吉达于是进一步问「身见」从何生起，伊西达答回答，未修圣法的异生凡夫，执着五蕴实体为「我」或「我所有」。因此，他持续在无常与空的现象--色、受、想、行、识上，制造自我的假像。

吉达对此开示感到很高兴，并问伊西达答来自何处。「从阿槃提（Avanti）的城镇来，」伊西达答回答。吉达不知道他的名字，接着便问他是否知道那里有个伊西达答，他过去常和他通信，向他解释佛法，并鼓励他出家。由于他不知道后来如何，因此想问这件事。他从未看过伊西达答，如今他极为欢喜地得知他从前的笔友，已经真的出家，且现在就坐在他的面前。他请求能有荣幸护持他，伊西达答虽然感想这个慷慨的提议，但仍拒绝他，并离开此地，永远未再回来（SN 41:3）。

注释书中并未解释伊西达答忽然离开的动机，似乎他比较喜欢隐姓埋名，如今身分已在和吉达的谈话中被揭开，因此觉得不适合再留在此地。他已达到阿拉汉果，关于他的其他资料，就只有和五蕴有关的一首简短偈(gatha)（Thag.120）④。

与「行」有关的抽象问题

第三个场合，吉达是发问者，由迦摩浮（Kamabhu）比库回答。吉达提出三种行（sankhara）⑤，以及与行灭有关的至少十一个抽象问题（SN 41:6）⑥，这些和近事女(upasika)维沙卡(Visakha)问达摩提那比库尼的问题一样（MN 44）。

比库们向吉达问法

渴爱是束缚六根与六境的结

吉达的第一次谈话见于回答一些资深比库所提出的问题，他们在结束用餐后，一起坐在寺院走道，讨论「系缚」（或译为「结」）与感官所缘的物件是否相同的问题。有些人说它们相同，有些人则说不同，吉达恰巧在场，便加入他们。

当受邀评论时，他说在他的见解中，两者在名相或意义上都是不同的。就如两只牛，白牛不是黑牛的系缚，黑牛也不是白牛的系缚，但两只牛都被同一条绳子或轭带锁系缚。因此，六根没有力量束缚外境，而外境也没有力量束缚六根，但它们都受到渴爱的牵制。比库们很高兴这位博学在家弟子的回答，并说吉达一定拥有洞见佛陀深奥教法的慧眼（SN 41:1）。

相同的比喻也被沙利子(Sariputta)与阿难达(ananda)用在其他两个不同的场合（SN 35:191, 192）。它确切的涵意，佛陀曾作过清楚的解释（SN 35:109, 122），他说六根与六境都是被系缚的事物，而渴爱或贪欲才是束缚它们的结。这是个思惟的重点，如此才能避免无谓地对抗外六境与内六根，因为束缚我们的是内在的欲与贪，而非六根与六境。譬喻巧妙地将黑色用于六内处，因为主题是不明的；而将白色用于六外处，因为物件是明显的。

无结的人已渡河

第二次谈话显示出吉达是个老师，从迦摩浮比库诵一首佛陀所说的庄严偈(gatha)开始，他请吉达说明它：

无瑕马车以一轴，

与白色顶篷运转。

见彼来清净无垢，

无结此人已渡河。?

吉达首先想知道这首偈(gatha)是否为佛陀所说，迦摩浮证实此事。显然，对吉达来说，只有佛陀的说法才值得深入思惟。然后经过短暂思惟之后，他说：「马车」（ratho）是指在「运转」（vattati）的身形；「一轴」（ekaro）是正念（sati）；将各部分平顺地组合在一起的是戒；「白色顶篷」（seta-pacchado）是解脱。因此，阿拉汉(arahant)（「彼来」，ayantam）「无垢」（anigham）与「无结」（abandhanam），已经「渡河」（chinnasotam）；他已断除贪、嗔与痴，并解脱渴爱之海。

迦摩浮于是对吉达说，他有资格被称为是快乐与幸福的，因为他已具备解释佛陀深奥说法的慧眼（SN 41:5）。

四种解脱的名相与意义

第三件事提到一段对话，其中苟达答（Godatta，Thag.659-672）比库请吉达解释此争议：无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱与无相心解脱只是名相不同，而意义相同；或名相与意义都不相同。?

吉达回答，根据所依的观点，它们可被理解成相同或不同。当被理解成不同种类的暂时解脱时，它们在意义与名相上都不相同。当被理解成究竟解脱的不同面向时，它们只是名相不同，而意义却相同。

当意义与名相都不同时，无量心解脱是四梵住（brahmavihara）⑦，无所有心解脱是第三无色定⑧，空心解脱⑨是内观无我，无相心解脱⑩是涅槃的禅定经验。

当意义相同，而只有名相不同时，这四者都是指阿拉汉断除贪、嗔、痴的不动解脱（SN 41:7）。

【原注】

? 出处：Vin.2:15-18。

? Nelango setapacchado，ekaro vattati ratho

Anigham passa ayantam chinnasotam abandhanam

这首偈(gatha)是在Ud. 7:5中所说，和跋提亚（Bhaddiya，意译「侏儒」）尊者有关，他是个身形丑陋与畸形，具有神通的阿拉汉。

? 这些术语的巴利原文为：

appamana cetovimutti,

akincanna cetovimutti,

sunnata cetovimutti,

animatta cetovimutti.

【译注】

①马哈咖咤亚那尊者：佛陀推崇马哈咖咤亚那尊者为详述他略说法义能力第一的弟子，他的论说着重于义理内涵，直指法义的核心。身为「法」的分析者，马哈咖咤亚那非常类似于沙利子尊者，两者的论说有相似之处。详见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（3）《阿奴卢塔.马哈咖咤亚那.盎古利马喇.吉达比库》。

②十八界是六根--眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；六境--色界、声界、香界、味界、触界、法界；六识--眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。「界」就是保护自己，十八界就是十八种各有界域的界别，以三个为一组，依根、缘境、发识三和合，由认识关系而成立。

③《梵网经》（Brahmajala Sutta）：本经是记述古代印度思想界状况的重要资料。经中所描述的外道「六十二见」，指的是围绕「我」和「世间」而展开的六十二种见解。其中，依过去世而起的见解有五类十八种，依未来世而起的见解有五类四十四种。经名中的「梵网」，意指如渔夫以网捕鱼般，将外道的一切见解一网打尽。

④伊西达答的那首简短偈是：「五蕴已了知，其根已除断。无苦亦无漏，罗汉得涅槃。」

⑤三种行：即指身行、口行与心行。「身行」即出入息，因出入息为系缚于身者，所以出入息是身行。「口行」即寻、伺，因寻、伺于先而后发语，所以是口行。「心行」即想与受，因两者属于心，为系缚于心者，所以是心行。

⑥与行灭有关的问题是：（一）如何入灭受想定？（二）入灭受想定时，先灭三种行中的哪一法？（三）如何是从灭受想定出定？（四）从灭受想定出定时，先生起三种行中的哪一法？（五）从灭受想定出定时，触几种触？（六）从灭受想定出定已，心何所倾、何所趣、何所顺？（七）有几种受？（八）什么是乐受、苦受、与不苦不乐受？（九）乐受者、苦受者、不苦不乐受者以何为乐、以何为苦？（十）乐受、苦受、不苦不乐受以何随眠随使之？（十一）一切乐受皆贪随眠随使之？苦受皆嗔随眠随使之？不苦不乐受皆无明随眠随使之？（十二）乐受、苦受、不苦不乐受应舍离什么？（十三）一切乐受皆应舍贪随眠？苦受皆应舍嗔随眠？不苦不乐受皆应舍无明随眠？

⑦四梵住（brahmavihara）：即慈、悲、喜、舍四无量。因为梵天界诸天的心常安住在这四种境界，所以称为「梵住」。又因为在禅修时必须将之遍及十方一切无量众生，所以也称为「无量」。慈梵住是希望一切众生快乐；悲梵住是希望拔除一切众生的痛苦；喜梵住是随喜他人的成就；舍梵住是无厌恶而平等地对待他人的心境。

⑧第三无色定：即无色界定的第三禅定--无所有处定，入此定者是取「不存在」或「无所有」为目标，通过专注该心的不存在，缘取第一无色禅心的不存在或无所有的概念，而生起无所有处定。

⑨空心解脱是观照无我，而达「我、我所有空」，与「空世间」的意义一致。

⑩无相心解脱：或作「无相心三摩地(samadhi)」，不但不作意一切相，且要作意于无相，无相界即无相寂静的涅槃。

四种解脱如约意义相同来说，无量、无所有、无相三种心解脱，修到最第一的是不动心解脱，它是指染欲空、嗔恚空、愚痴空，也就是空心解脱。离一切烦恼的不动心解脱，就是阿拉汉的见法涅槃，即贪、嗔、痴的灭尽。所以四种心解脱的共同义，就是贪、嗔、痴空的心解脱。