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- Category: 佛经
白话《杂阿含经》卷第五十
一三二五、受斋经：
一子受八斋而犯戒，被鬼捕，母伤求放。鬼诫持戒。后子出家又还俗，母流泪而劝，终成正果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位优婆夷(近事女，在家皈依三宝，受持五戒者)之子，曾受持八支斋(八关斋戒)，寻又犯戒，就被鬼神所捉捕。
那时，优婆夷即说偈而说：
十四十五日 及月分八日 神通瑞应月 八支善正受
受持于斋戒 不为鬼所持 我昔数谘问 世尊作是说
(在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，和神通瑞应之月〔正、五、九月。在此三月时，诸天以神足游行于天下，故为三长斋之月〕，如善能正受八支斋戒的话，即由于受持此斋戒之故，就不会被鬼神所捉持。我从前曾经屡次谘问世尊，世尊则作此说！)
那时，那位鬼神，即说偈而说：
十四十五日 及月分八日 神足瑞应月 八支修正受
斋肃清净住 戒德善守护 不为鬼戏弄 善哉从佛闻
汝当说言放 我当放汝子 诸有慢缓业 染污行苦行
梵行不清净 终不得大果 譬如拔菅草 执缓则伤手
沙门行恶触 当堕地狱中 譬如拔菅草 急捉不伤手
沙门善摄持 则到般涅槃
(所说的每明之十四日、十五日，以及每月之初八日，和神足瑞应之月，在这些日与月当中修习八支斋戒而正受，而斋肃，而安住于清净的话，则由于戒德之善于守护之故，就不会被鬼神所戏弄。善哉！从佛听此教言！妳如说应放妳的孩子的话，我就当会放妳的孩子。)
(如果以诸有慢缓之业，也以染污之心去行诸苦行，即梵行不会清净，终不能得到大果报的。譬如拔除菅草时，如把执时，过于缓慢的话，就会伤着其手那样，沙门如果行诸恶触的话，当会堕入于地狱之中。譬如拔除菅草时，能善于急捉的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于摄持的话，就能到达于般涅槃。)
这时，那位鬼神将偈说完后，就放那位优婆夷之子。那时，优婆夷说偈告诉其子而说：
子汝今听我 说彼鬼神说 若有慢缓业 秽污修苦行
不清净梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 执缓则伤手
沙门起恶触 当堕地狱中 如急执葌草 则不伤其手
沙门善执护 逮得般涅槃
(孩子啊！你现在要听我述说那位鬼神所说的：如有慢缓之业，和秽污而修苦行，以及梵行不清净的话，他就不能得证大果的！)
(譬如拔除葌草时，如执缓的话，就会伤着其手那样，沙门如起恶触的话，当会堕入于地狱之中。而如急执葌草的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于执护的话，就能逮得般涅槃。)
这时，那位优婆夷之子，就如是觉悟后，就剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家的出家去学道。但是其心不能得到安乐，就还皈自己之家。其母遥见其子，则说偈说：
迈世而出家 何为还聚落 烧舍急出财 岂还投火中
(已经迈步而跨出世俗之家去出家，为甚么又回到聚落来呢？舍宅被烧时，急忙的把财物取出了，岂可还回而投入于火中呢？)
其子比丘，听后，说偈回答而说：
但念母命终 存亡不相见 故来还瞻视 何见子不欢
(我但念母亲如命终后，则存亡就不能再相见了。因此之故，回来瞻视您的，为甚么看到我，还而不欢喜呢？)
这时，其母优婆夷说偈回答而说：
舍欲而出家 还欲服食之 是故我忧悲 恐随魔自在
(已经舍弃欲念而去出家，还而回来服食俗家的一切。因此之故，我乃非常的忧悲，深恐你会随着恶魔之自在作弄！)
这时，优婆夷乃如是这般的启悟其子。因此，其子乃还回空闭之处，去精勤思惟，终于断除一切烦恼结缚，而得证阿罗汉果。
一三二六、阿臈鬼经：
佛陀夜宿阿臈鬼住处，为鬼说法。鬼皈依后，常侍佛陀闻正法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，至于阿臈鬼的住处，就夜宿在那里。
这时，正遇阿臈鬼集会诸鬼神。当时，有竭昙鬼看见世尊夜宿在于阿臈鬼的住处。看见后，就到阿臈鬼之处，对阿臈鬼说：「聚落主！你现在已获大利益了，因为如来宿住在你的住处啊！」阿臈鬼说：
「有那一位生人，今天在我的舍宅呢？现在当辨别是否为如来？或者不是如来？」
这时，阿臈鬼曾俟诸鬼神聚会之事完毕后，就还回自己之家舍，对世尊发言而说：「出去吧！沙门！」
那时，世尊，因为知道是该鬼之家之故，就依令而步出其舍。阿臈鬼又说：「沙门！来入！」(进来)。佛陀就听令而还入。由于欲灭其憍慢之故，像如是的经过有三次。
这时，阿臈鬼第四次又对世尊说：「沙门！出去吧！」那时，世尊就对阿臈鬼说：「聚落主！我已经三次见到你之请了，现在我已经决定不再出去了。」阿臈鬼说：「我现在怎样的问沙门你，沙门你就怎么的回答我。如能使我欢喜，那就好。如果不能使我欢喜的话，我就会坏毁你的心，裂破你的胸。也会使你的热血由你的面上流出来。会执持你的两手，掷着于恒水的彼岸！」
世尊告诉他说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，有那一类的众生能毁坏我的心、裂破我的胸、使我的热血由面上流出来，执持我的两手掷着于恒水的彼岸者。虽然如是，聚落主啊！你现在只管问，我当会为你解说，使你的心欢喜！」
这时，阿臈鬼说偈问佛而说：
说何等名为 胜士夫事物 行于何等法 得安乐果报
何等为美味 云何寿中胜
(说甚么为士夫中最为优胜的事物〔财产〕？行持那一种法，就能得到安乐的果报？甚么为味中之美味？甚么为之寿中之最胜？)
那时，世尊说偈回答而说：
净信为最胜 士夫之事物 行法得乐果 解脱味中上
智慧除老死 是为寿中胜
(净信就是士夫中的事物〔财产〕当中，最为优胜的。行持正法，就能得证乐果。解脱就是味中之上等滋味。智慧能除老死，故为寿中之最胜！)
这时，阿臈鬼又说偈而说：
云何得名称 如上所说偈
(怎样才能得到名称呢？能如上面所说之偈呢？)
那时，世尊，说偈回答而说：
持戒名称流 如上所说偈
(能守持戒律的话，则名称会流布，仑如上面所说之偈那样。)
这时，阿臈鬼又说偈说：
几法起世间 几法相顺可 世几法取受 世几法损减
(有几种法，生起于世间？有几种法，可以相顺？世间有几种法得以取受？世间有几种法会损减？)
那时，世尊用偈回答而说：
世六法等起 六法相顺可 世六法取受 世六法损减
(世间乃由六法而等起，依六法而可以相顺。世间有六法之取受，世间有六法之损减。)
阿臈鬼又说偈问佛说：
谁能度诸流 昼夜勤方便 无攀无住处 孰能不沉没
(谁能够度脱诸流，而昼夜都在精勤方便呢？没有攀执之物，也没有住息之处，到底谁能够不沉没呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 正念内思惟 能度难度流
不乐于五欲 亦超度色爱 无攀无住处 是能不没溺
(一切戒都具足，以智慧而善于正受，内心正念，而思惟的话，就能度脱难以度脱之流。)
(不喜乐于五欲，也已超度于色爱的话，就能无攀着无住处，这样就能够不没溺的！)
这时，阿臈鬼又说偈问佛而说：
以何法度流 以何度大海 以何舍离苦 以何得清净
(要用甚么法去度诸流？要用甚么去超度于大海？要用甚么法才能舍离苦恼？要用甚么法才能得到清净？)
那时，世尊说偈回答而说：
以信度河流 不放逸度海 精进能除苦 以慧得清净
汝当更问余 沙门梵志法 其法无有过 真谛施调伏
(由于净信，就能度诸河流，不放逸则能度诸大海，精进乃能除弃苦恼，有了智慧就能得到清净。)
(你应该更问有关于其余的沙门梵志之法。因为其法都是有关于真谛、布施、调伏等法，并没有出这些法之外。)
这时，阿臈鬼又问佛而说：
何烦更问余 沙门梵志法 即曰最胜士 以显大法炬
于彼竭昙摩 常当报其恩 告我等正觉 无上导御师
我即日当行 从村而至村 亲侍等正觉 听受所说法
(为甚么须要那么的麻烦，而更问其余的沙门梵志之法呢？即是说：您就是最胜的士夫，以显示大法炬的了。我对于竭昙摩〔乔达摩，世尊之俗姓〕您，当会恒常的报答其恩惠。)
(我要告诉等正觉，无上的导师、调御的大师您：我即日起，当会实行，会从一村而到了另一村，都亲侍于等正觉您的身边，而听受您所说之法。)
佛说此经后，阿臈鬼，欢喜而随喜，作礼后离去。
一三二七、叔迦罗经：
王舍城人都敬叔迦罗比丘尼。一吉星日断供，一鬼神俟家说偈，终得供养。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位名叫叔迦罗的比丘尼，住在于王园的比丘尼众当中。她是一位被王舍城的诸民众所恭敬供养，有如阿罗汉的比丘尼。
有一次，王舍城的民众，在于吉星之日欢集大会，就在于那一天，阙欠人家的供养。有一位鬼神，由于平时很敬重那位比丘尼之故，就到了王舍城的里巷之中，俟家说偈而说：
王舍城人民 醉酒眠睡卧 不动供养彼 叔迦比丘尼
善修诸根故 名曰叔迦罗 善说离垢法 涅槃清凉处
随顺听所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
犹如海商人 依附力马王
(王舍城的民众，都醉酒而睡眠，而倒卧不醒。因此，不勤于供养那位叔迦罗比丘尼。)
(她乃善修诸根之故，名叫叔迦罗。她善能阐说离垢之法，教人趣向于清凉的涅槃之境处。如随顺而听其所说之语，即整日都安乐而不会厌烦。乘着听法的智慧，则能得度生死之流，有如海商人之依附于力马王那样。)
这时，有一位优婆塞，用衣布施于叔迦罗比丘尼，又有一位优婆塞，用食去供养他。
这时，那位鬼神，即说偈而说：
智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗衣 离诸烦恼故
智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗食 离诸积聚故
(有智慧的优婆塞〔近事男，皈依三宝，受持五戒的在家居士〕，获得福利非常的丰富而多哩！因为布施衣服给叔迦罗的话，终能离诸烦恼之故。有智慧的优婆塞，获得福利丰富而多了！因为布施饮食给叔迦罗之故，终能离诸积聚之故〔离积聚，指舍，也是离蕴之义〕。)
这时，那位鬼神说此偈后，实时隐没不现。
一三二八、毘罗经：
王舍城人恭敬毘罗比丘尼，一吉星日断供。一鬼神挨户说偈，劝人供养她。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，毘罗比丘尼乃住在于王舍城王园的比丘尼众当中。因为王舍城的诸民众，在于吉星之日，都集聚而举行大会，在于这一天，毘罗比丘尼，则没有人供养她。
这时，有一位鬼神，非常的敬重毘罗比丘尼，就进入王舍城，在于处处的里巷四衢道头(交通方便，民众都须经过的地方)，说偈而说：
王舍城人民 醉酒惛睡卧 毘罗比丘尼 无人供养者
毘罗比丘尼 勇猛修诸根 善说离垢尘 涅槃清凉法
皆随顺所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流
(王舍城的民众，都醉酒而惛睡，而倒卧。毘罗比丘尼则没有人供养她。毘罗比丘尼乃为一位勇猛精进而修诸根的比丘尼。她乃善说离诸垢尘，而清凉的涅槃之法。如果大家都随顺而听其所说之法的话，则终日安乐而不会烦厌。乘着听法的智慧，就能得以度脱生死之流！)
这时，有一位优婆塞，刖持衣去布施于毘罗比丘尼，又有一位优婆塞，则以饮食去供养她。
这时，那位鬼神说偈而说：
智慧优婆塞 今获多福利 以衣施断缚 毘罗比丘尼
智慧优婆塞 今获多福利 食施毘罗尼 离诸和合故
(有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以衣服去布施已断除缚结的毘罗比丘尼之故。)
(有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以饮食去布施毘罗尼，因为她，终已离诸和合之故〔和合指五蕴之体〕。)
这时，那位鬼神说偈后，实时隐没不现。
一三二九、酰魔波低经：
酰魔波低天神，被婆多耆利天神所导引，而至佛所，闻法后皈依。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有娑多耆利天神，和酰魔波低天神，共作誓约而说：「如果其宫中有宝物出现的话，就必须互相告诉对方。假如不相语的话，就得违约之罪。」
这时，酰魔波低天神的宫中，出现有未曾有之宝物──波昙摩华(红莲华)。其华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎。
这时，酰魔波低天神告诉娑多耆利天神说：「聚落主！现在我的宫中，忽然生起未曾有之宝－－波曼摩华，华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎，你可以来观赏！」
娑多耆利天神则遣使往诣诗酰魔波低之宫舍，告诉他说：「聚落主！你用此波昙摩华，有了百千倍算作甚么？现在我的宫中有未曾有之宝－－大波昙摩华之出现，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊是。你便可以来这里奉事供养他！」
这时，酰魔波低天神，即和五百名眷属往诣娑多耆利天神之处，说偈而问说：
十五日良时 天夜遇欢会 当说受何斋 从何罗汉受
(在此十五日的良时，郎明的天夜，幸遇此欢聚之会。应该说受甚么斋会呢？要由那一位阿罗汉来纳受呢？)
这时，娑多耆利说偈回答而说：
今日佛世尊 在摩竭胜国 住于王舍城 迦兰陀竹园
演说微妙法 灭除众生苦 苦苦及苦集 苦灭尽作证
八圣出苦道 安隐趣涅槃 当往设供养 我罗汉世尊
(今天佛陀世尊，在于摩竭胜国，住于王舍城的迦兰陀竹园。演说微妙之法，灭除众生的苦恼。)
(所谓苦苦，以及苦之集，苦之灭尽而作证悟，以八圣道为出苦之道，而安隐的趣于涅槃之法。因此，应当施设供养，去供养我阿罗汉世尊！)
酰摩波低说偈而问说：
彼妙心愿乐 慈济众生不 彼于受不受 心想平等不
(这位尊者是否有妙心而愿乐慈济众生吗？他对于诸受与不受，其心想是否为平等吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
彼妙愿慈心 度一切众生 于诸受不受 心想常平等
(他有微妙而愿乐的慈心，能济度一切众生。对于诸受与不受，其心想都常恒平等。)
这时，酰魔波低说偈而问说：
为具足明达 已行成就不 诸漏永灭尽 不受后有耶
(他是否为具足明达，正行已经成就了吗？诸漏已永远灭尽，已不受后有吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
明达善具足 正行已成就 诸漏永已尽 不复受后有
(世尊已善于具足明达，正行已经成就，诸漏已永远灭尽，而不再受后有之身了！)
酰魔波低又说偈而问说：
牟尼意行满 及身口业耶 明行悉具足 以法赞叹耶
(牟尼之意业，以及身、口等业，都行满了吗？明行都具足而以法赞叹吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
具足牟尼心 及业身口满 明行悉具足 以法而赞叹
(这位牟尼已经具足而圆满其心，以及身、口等业。明行也都具足，都以法而赞叹！)
酰魔波低说偈问说：
远离于害生 不与不取不 为远于放荡 不离禅思不
(是否已远离伤害众生？不与的就不取吗？是否远离于放荡？不离开禅思吗？)
娑多耆利又说偈说：
常不害众生 不与不妄取 远离于放荡 日夜常思禅
(常恒不杀害众生。不与时，即不妄取。远离于放荡，而日夜都常在禅思里。)
酰魔波低又说偈而问说：
为不乐五欲 心不浊乱不 有清净法眼 灭尽愚痴不
(是否不喜乐五欲，心里并不浊乱吗？有清净的法眼，而灭尽愚痴了吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
心常不乐欲 亦无浊乱心 佛法眼清净 愚痴尽无余
(他的心恒常不喜乐欲，也没有浊乱之心。具有了佛的法眼而清净，已灭愚痴而没有余遗。)
酝魔波低又说偈而问说：
至诚不妄语 粗涩言无有 得无别离说 无不诚说不
(是否至诚而不妄语？也没有粗涩之语〔不恶口〕吗？得无别离之说〔不两舌〕？没有不诚之说〔不绮语〕吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
至诚不妄语 亦无粗涩言 不离他亲厚 常说如法言
(他是一位讲至诚之语，而绝不会讲妄语的圣者。也不讲粗涩令人难堪之言。不说离开他人的亲厚之语。都常说如法之言，而不讲绮语的！)
酰魔波低又说偈而问说：
为持清净戒 正念寂灭不 具足等解脱 如来大智不
(是否受持清净之戒，正念而寂灭吗？是否具足了等解脱，以及如来的大智吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
净戒悉具足 正念常寂静 等解脱成就 得如来大智
(他对于清净的戒律都已具足，都正念而常在寂静之中。也成就等解脱，而得证如来的大智！)
酰魔波低又说偈而问说：
明达悉具足 正行已清净 所有诸漏尽 不复受后有
(明达是否都已具足了吗？正行已清净了吗？所有的诸漏已尽了吗？不再受后有了吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
明达悉具足 正行已清净 一切诸漏尽 无复后生有
(他对于明达，都已具足，正行也已清净，一切诸漏都已灭尽，不会再有后有之生的了。)
酰魔波低又说偈而．问说：
牟尼善心具 及身口业迹 明行悉成就 故赞叹其法
(是否具足牟尼的善心，以及身和口的业迹吗？是否明行都成就之故，而能赞叹其法吗？)
娑多耆利说偈回答而说：
牟尼善心具 乃身口业迹 明行悉成就 赞叹于其法
(已具足了牟尼的善心，以及身口的业迹。明行也都成就，故能赞叹其法！)
酰魔波低，在这时，则又说偈，对其眷属说：
伊足延鹿 仙人之胜相 少食舍身贪 牟尼处林禅
汝今当共行 敬礼彼瞿昙
(如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纤，长短均匀，三十二相之一〕之 ，为仙人之胜相！少食而舍弃身心之贪欲。牟尼乃处于禅林里，你们应该和我同到那边，去敬礼那位得道的瞿昙！)
这时，有百千的鬼神，都被眷属围绕，娑多耆利和酰魔波低，带着这群鬼神，速至佛前，去礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈说：
伊尼延鹿 仙人之胜相 少食无贪嗜 牟尼乐林禅
我等今故来 请问于瞿昙 师子独游步 大龙无恐畏
今故来请问 牟尼愿决疑 云何得出苦 云何苦解脱
唯愿说解脱 苦于何所灭
(听说您乃具有了伊尼廷鹿之 的仙人之胜相，平时都少食而没有贪嗜的牟尼您，现在安乐在于林中而入于禅定之中。)
(我们现在因此而来请问瞿昙您！狮子乃得独于自在而游步，大龙则没有甚么恐畏。现在因此之故，而来请问您，愿牟尼能够决断我们之疑。)
(到底要怎么样才能超出苦恼？要怎么样苦恼才能得以解脱？唯愿您，阐说解脱之法，苦恼到底要如何才能灭尽呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
世五欲功德 及说第六意 于彼欲无贪 解脱一切苦
如是从苦出 如是解脱苦 今答汝所问 苦从此而灭
(我说世间的五欲的功德〔眼等五根之本能〕，以及第六之心意。如果对于此六欲的本能，能够没有贪欲的话，就能解脱一切的苦恼！)
(像如是的，能从苦恼中超越出来，像如是的能解脱一切苦恼！我现在已回答你门所问的问题，也就是说：苦恼乃从此而得以灭尽的。)
娑多耆利和酝魔波低们，又说偈问佛而说：
泉从何转还 恶道何不转 世间诸苦乐 于何而灭尽
(源泉从甚么地方得以转还呢？)恶道要怎样才不会辗转呢？世间的诸苦与乐，要怎么才能灭尽呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
眼耳鼻舌身 及以意入处 于彼名及色 永灭尽无余
于彼泉转还 于彼道不转 于彼苦及乐 得无余灭尽
(以眼、耳、鼻、舌、身，以及意入处，对于那些、名〔精神〕、以及色〔物体〕，如永远灭尽无余的话，则那些源泉就会转还，就不会在那恶道里辗转不休。这时，对于那些苦，以及乐，都得以无余灭尽！)
娑多者利和酰魔波低，又说偈而问佛说：
世间几法起 几法世和合 几法取世受 几法令世灭
(世间有几法之生起？有几法在世间为和合？有几种法而取世间之受？有几种法会使世间损灭呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
六法起世间 六法世和合 六法取世受 六法世损灭
(有六法生起于世间，有六法和合于世间，有六法取于世间之受，有六法会使世间损灭！)
娑多耆利和酰魔波低，又说偈问佛而说：
云何度诸流 日夜勤方便 无攀无住处 而不溺深渊
(要怎样才能度过诸流呢？要怎样日夜精勤方便呢？怎样才能在于无攀无住之处，而不会溺于深渊呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 如思惟系念 是能度深渊
不乐诸欲想 亦超色诸结 无攀无住处 不溺于深渊
(要具足一切戒，以智慧而善于正受，如是而思惟系念的话，就能度过深渊！不喜乐于诸欲想，也超越对于色等之诸结缚，而无攀着无住处的话，就不会溺于深渊！)
娑多者利和酰魔波低又说偈问佛而说：
何法度诸流 以何度大海 云何舍离苦 云何得清净
(用甚么法而能度诸流呢？要怎么样才能渡过大海呢？如何得以舍离苦恼呢？怎样能得清净呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
正信度河流 不放逸度海 精进能断苦 智慧得清净
(以正信就能渡过河流，如不放逸的话，就能渡过大海。精进用功就能断诸苦恼，以智慧而得清净！)
那时，世尊，将开导之偈回答后，又说偈劝说而说：
汝可更问余 沙门梵志法 真实施调伏 除此更无法
(你们可以再问其余的沙门梵志之法，有关于真实之施与调伏等事，除了这些之外，更没有其它之法的了。)
酰魔波低又说偈说：
更余何所问 沙门梵志法 大精进今日 已具善开导
我今当报彼 娑多耆利思 能以导御师 告语于我等
我当诣村村 家家而随佛 承事礼供养 从佛闻正法
此百千鬼神 悉合掌共敬 一切皈依佛 牟尼之大师
得无上之名 必见真实义 成就大智慧 于欲不染着
慧者当观察 救护世间者 得贤圣道迹 是则大仙人
(那里有甚么可更问其余的沙门梵志之法的须要呢？大精进的佛陀您，今天已具足了善于开导的了！)
(我现在应该报答这位娑多耆利之恩德。因为他能将导御师告知于我们，才能诣佛而问法、得法！)
(我当然会往诣每一村落，每一家庭，叫他们跟随佛陀，承事礼拜供养佛陀，从佛之处听闻正法。)
(在此的这些百千位的鬼神，都合掌恭敬，一切都愿皈依于佛，皈依已证牟尼的大师！)
(得证无上之名，必见真实之义，已成就大智慧，对于诸欲都不染着了！)
(有智慧的人，当应观察！能救护世间，能得贤圣的道迹，就是这位大仙人！)
佛说此经后，娑多耆利、酝魔波低，以及诸眷属五百名的鬼神，听佛所说，皆大欢喜，随喜而礼佛后离去。
一三三O、伽咤经：
本经叙述有一夜叉以手打舍利弗之头。舍利弗因大德大力，故能忍受而无忧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者舍利弗、尊者大目揵连，都住在耆阇崛山中。
这时，尊者舍利弗，新剃须发，于此时，有名叫伽咤，和名叫优波伽咤的鬼神在那里。优波伽咤鬼看见舍利弗尊者新剃须发，就对伽咤鬼说：「我现在将丢拳打那位沙门之头。」伽咤鬼说：「你优波伽咤啊！你不可以作这种话啊！因为这位沙门，乃有大德大力，你不可因此而长夜得大不饶益之苦啊！」像如是的劝说过三次。
这时，优波伽咤鬼再三不采纳伽咤鬼之语，就用手打击尊者舍利弗之头。打后，寻即自唤而说：「会烧死我啊！伽咤啊！会煮痛我啊，伽咤啊！」再三的叫唤后，即陷入地中，而堕入阿毘地狱。
大目揵连尊者，听闻舍利弗尊者被鬼所打之声后，就往诣舍利弗尊者之处，问舍利弗尊者说：「现在怎样呢？尊者啊！你对于被打的苦痛能忍耐得住吗？」舍利弗尊者回答说：「尊者大目揵连！我虽会苦痛，但是我的意识还能堪忍，不至于大苦的！」
大目揵连尊者对舍利弗尊者说：「奇哉！舍利弗尊者！你真正就是一位大德大力的尊者！这位鬼神如用手去打耆崛山的话，就能使该山碎如慷糟，何况用来打人，怎么不会苦痛呢？」那时，舍利弗尊者回答大目揵连尊者说：「我实在不会大苦痛啊！」这时，尊者舍利弗和大目揵连尊者，就互相慰劳一番。
这时，世尊曾用天耳，听到其声音，听后，即说偈而说：
其心如刚石 坚住不倾动 染着心已离 瞋者不反报
若如此修心 何有苦痛忧
(其心有如刚石，坚住而不会倾动。染着之心已脱离，对于瞋恚的众生，不会反以报服。像如是的修养其心，那里会有苦痛忧烦之事呢？)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一三三一、忧感经：
本经叙述诸比丘在林中结夏安居。一天神知道比丘受岁之后，将离去，而生忧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有众多的比丘，在于拘萨维国的人间游行，而住在于一林中结夏安居。住锡于该林中的天神，知道到了十五日，诸比丘们之受岁时，就会解散而他去，而极生忧怒(受岁为夏安居后，会增一戒腊之义)。
有其它的天神，对那位天神说：「你为甚么忽然生起愁忧苦恼来呢？你应该欢喜诸比丘们之持戒清净，今日已受岁增一戒腊之事才对！」林中的天神回答说：「我知道比丘们今天受岁，不同于那些没有羞耻的外道之受岁。但是这些精进的比丘受岁后，定会持衣钵，明天起就会到其它的地方去，此林就会空虚了！」
当比丘们去后，林中的天神，曾说偈而说：
今我心不乐 但见空林树 清净心说法 多闻诸比丘
瞿昙之弟子 今悉何处去
(现在我的心，觉得很不欢乐，但见空虚的林树而已。以清净心而说法的多闻的诸比丘们，这些瞿昙的弟子们，现在都到那里去了呢？)
这时，有一位天子，说偈而说：
有至摩伽陀 有至拘萨罗 亦至金刚地 处处修远离
犹如野禽兽 随所乐而游
(有的将到摩伽陀国，有的将至拘萨罗国，也有将往金刚地的地方，都在处处修习远离之法。有如旷野的禽兽那样，随着所乐的地方去游行。)
一三三二、睡眠经：
一比丘在空林入昼的正受，夜则睡眠，一天神以偈觉醒他后，就专心精进，而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在拘萨罗国的人间，止住于一林中，进入于昼时的正受(禅定)。其身体有点疲极，夜间就在那里睡眠。
这时，在林中止住的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，──在空林中入昼的正受，而在夜间则着于睡眠。我现在当往觉悟他。」
那时，天神就往至比丘之前，说偈而说：
比丘汝起起 何以着睡眠 睡眠有何利 病时何不眠
利刺刺身时 云何得睡眠 汝本舍非家 出家之所欲
当如本所欲 日夜求增进 莫得堕睡眠 令心不自在
无常不恒欲 迷醉于愚夫 余人悉被缚 汝今已解脱
正信而出家 何以着睡眠 已调伏贪欲 其心得解脱
具足胜妙智 出家何故眠 勤精进正受 常修坚固力
专求般涅槃 云何而睡眠 起明断无明 灭尽诸有漏
调彼后边身 云何着睡眠
(比丘啊！您快起来吧！为甚么着于睡眠呢？睡眠有甚么利益呢？
如有疾病时，怎样不能睡眠呢？被利刺，刺着身体时，怎样能得睡眠呢？)
(你本来已舍去家，而为非家的人。出家是你所欲望的，应该要如本来之愿欲那样的心情去日夜求得增长才对，千万不可堕入于睡眠，而使心不能得到自在啊！)
(无常而不恒久的贪欲，会迷醉那些愚夫。其余的人都被缚系，而你现在已步入解脱之路，已由于正信而出家，为甚么还着于睡眠呢？)
(已调伏诸贪欲，其心已得以解脱诸欲，为了具足胜妙的智慧，而出家，为甚么只顾睡眠呢？)
生起智明，而断无明，而欲灭尽诸有漏，调伏那后边身的人，为甚么着于睡眠呢？)
这时，那位天神说此偈时，那位比丘，听其所说后，就专精而思惟，而得证阿罗汉果。
一三三三、远离经：
本经叙述有一比丘于午食后休息时，生起欲贪及不善觉，林中止住的天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，住在于拘萨罗的林中，入于昼时的正受(炎暑的中午，既食后，即禅坐休息)，于禅思中，心起不善之念，乃依于恶贪(起欲贪之心)。
这时，住止在于该林中里面的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。止住于林中，而入于昼时的正受。心却生起不善之念，乃依于恶贪，也就是起不善的贪欲心。这怎么可以呢？我现在当往启悟他才对！」
这时，那位天神即说偈而说：
其心欲远离 正于空闲林 放心随外缘 乱想而流驰
调伏乐世心 常乐心解脱 当舍不乐心 执受安乐住
思非于正念 莫着我我所 如以尘头染 是着极难遣
莫令染乐着 欲心所浊乱 如释君驰象 奋迅去尘秽
比丘于自身 正念除尘垢 尘者谓贪欲 非世间尘土
黠慧明智者 当悟彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
尘垢谓瞋恚 非世间尘土 黠慧明智者 当悟彼诸尘
于如来法律 持心莫放逸 尘垢谓愚痴 非世间尘土
明智黠慧者 当舍彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸
(你的心本欲远离尘劳，才止住于空闲之林的。然而你的心却随着外缘，去乱想，而驰流奔放。要调伏喜乐世间之心，应恒常喜乐心解脱才对！)
(你应该要舍弃不乐之心，要执受安乐而住。不可思念不是正念，不可着于自我与我所有之见。如用尘土染头一样，这种执着乃是极为难以遣除的。因此，不可使其深染乐着，不可被欲心所浊乱。)
(释君你，应如驰象那样，应奋迅而去除尘秽。比丘对于自身，应该以正念去除弃尘垢。所谓尘，就是贪欲，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人，应当了悟那些诸尘垢。对于如来之法与律，应持心而莫放逸！)
(所谓尘垢，就是瞋恚，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人，
应当要了悟那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！)
(所谓尘垢，就是愚痴，并不是世间的尘土。有明智而黠慧的人，应当舍弃那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！)
这时，那位天神说此偈后，那位比丘听其所说，而专精一意的思惟，终于断除烦恼心，而得阿罗汉果。
一三三四、不正经：
一位比丘在林中于午食后休息时，起不正思惟，林中天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，在拘萨罗的人间，而住于一林中，入于昼时的正受，而起不正的思惟。
这时，止住于那林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。入于昼时之正受时，怎么可以生起不正的思惟呢？我现在当往其处，以方便精勤而善于觉悟他才对！」
这时，那位天神说偈而说：
何不正思惟 觉观所寝食 当舍不正念 专修于正受
尊崇佛法僧 及自持净戒 常生随喜心 喜乐转胜进
以心欢喜故 速究竟苦边
(为甚么不正思惟呢？为甚么被觉观所寝食呢？应该舍弃不正当之念，而专修于正受〔禅思〕才对！)
(应该尊崇佛法僧，以及自持清净之戒！要常生随喜之心，喜乐而转于胜进。由于心欢喜之故，能速究竟苦的边际！)
这时，那位天神说偈劝其发心后，那位比丘，则专精一意的思惟，终于尽诸烦恼，得证阿罗汉果！
一三三五、于此日中经：
一比丘，于日中时，心生不乐，止住在林中的天神，以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，于拘萨罗的人间，而止住于一林中，进入于昼时的正受。这时，那位比丘，在于日中时，生起不乐之心，而说偈说：
于此日中时 众鸟悉静默 空野忽有声 令我心恐怖
(在于此日中之时，所有的鸟，都静默不鸣。而在于空野中，忽然有声音之起，使我的心生起恐怖！)
这时，止住于该林中的天神，说偈而说：
于今日中时 众鸟悉寂静 空野忽有声 应汝不乐心
汝当舍不乐 专乐修正受
(在于现在的这日中时，众鸟都寂静不作声。而在空野中忽然有声音之生起，当然你会起不乐而恐怖之心。然而你应该舍弃那种不乐之心，要乐于修习正受才对！)
这时，那位天子，说偈觉悟那位比丘后，当时的那位比丘即专精一意的思惟，终于舍除烦恼，而得阿罗汉果。
一三三六、阇邻尼经：
本经叙述阇邻尼天神以三十三天之欲乐引诱阿那律陀，然而不被所动。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者阿那律陀住在于拘萨罗的人间，住在于一林中。
这时，有一位天神，名叫阇邻尼，是阿那律陀尊者本来的善知识。他往诣阿那律陀之处，到达阿那律陀的住处后，说偈而说：
汝今可发愿 愿还生本处 三十三天上 五欲乐悉备
百种诸音乐 常以自欢娱 每至睡眠等 音乐以觉悟
诸天玉女众 昼夜侍左右
(你现在可以发愿：愿还生于本处－三十三天的天上。那里的五欲之乐，都很齐备。有百种的诸音乐，常可以作自己的欢娱。每到睡眠的时候，都有音乐以觉悟。有诸天的玉女众，昼夜都会奉侍在你的身边。)
尊者阿那律陀说偈回答而说：
诸天玉女众 此皆大苦聚 以彼颠倒想 系着有身见
诸求生彼者 斯亦是大苦 阇邻尼当知 我不愿生彼
生死已永尽 不受后有故
(诸天的众玉女们，这些都是一大苦聚啊！因为由于那种颠倒之想，而会被系缚，而为有身见。那些欲求往生到那个地方的，均为是同样的为一大苦聚！)
(阇邻尼天！你应知道！我不愿转生在于那个天上，因为我的生死已经永尽，不会再受后有之故！)
尊者阿那律陀说此语时，那位阇邻尼天子，听闻阿那律陀尊者所说之语，就欢喜而随喜，实时隐没不现。
一三三七、诵习经：
本经叙述一位比丘得阿罗汉果后，不再精勤诵说，唯默默行道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘住在于拘萨罗的人间，止住在于一林中。因为精勤于诵经，精勤于讲说，精勤于思惟之故，而得证阿罗汉果。证果后，就不再精勤于诵经、讲说。
这时，有一位止住在于那林中的天神，曾说偈说：
比丘汝先时 昼夜勤诵习 常为诸比丘 共论决定义
汝今于法句 寂然无所说 不与诸比丘 共论决定义
(比丘！你以前之时，昼夜都在精勤的诵习经典，都常为诸比丘们，和他们共论决定的真义。然而你现在对于法句〔佛说之法义文句〕却寂然而不讲说，并不和诸比丘们共论决定之真义？)
这时，那位比丘说偈回答而说：
本未应离欲 心常乐法句 既离饮相应 诵说事已毕
先知道已备 用闻见道为 世间诸闻见 无如悉放舍
(我从前还未和离开欲念相应之时，心里常喜乐于法句。既与离欲相应，则诵经讲说之事都已完毕。)
(首先应晓知道理，此事我已俱备了，还用闻见之道干甚么？世间的诸闻见，不如统统放舍！)
这时，那位天神，听闻比丘所说后，实时隐没不现。
一三三八、花经：
一位比丘患眼疾，坐池畔嗅花香。天神说求清净离烦恼者，虽小恶也不可忽视。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，止住于一林中。这时，那位比丘，患有眼疾，曾受其师之教，教他去嗅钵昙摩花(红莲华)之香气。这时，那位比丘受师之教后，就到植有钵昙摩华的池侧，在于池的岸边，迎风而坐，随着风所带来的花香，而在嗅其香气。
这时，有一位主持此池的天神，对那位比丘说：「你为甚么盗华呢？你现在便是盗香之贼啊！」
那时，比丘说偈回答而说：
不坏亦不夺 远住随嗅香 汝今何故言 我是盗香贼
(我并不破坏它，也不夺取它，在远处随风而嗅其香气而已。你现在为甚么缘故，说我就是盗香之贼呢？)
那时，天神又说偈而说：
不求而不舍 世间名为贼 汝今人不与 而自一向取
是则名世间 真实盗香贼
(不向主人要求，主人并不说要施舍与你，则世间名叫盗贼。你现在人家并不说要与你，而你却一心情愿的自取，这就是名叫世间的真实的盗香贼！)
这时，有一位士夫，去取那莲藕之根，一看很重的负荷而去。
那时，比丘为那位天神说偈而说：
如今彼士夫 断截分陀利 拔根重负去 便是奸狡人
汝何故不遮 而言我盗香
(像现在的那位士夫，把分陀利华〔白莲华〕断截，连根带拔的拔了很多的藕根，重负荷而去，这便是奸狡之人，你为甚么不遮止他，而却说我乃是盗香的人呢？)
这时，那位天神说偈回答而说：
狂乱奸狡人 犹如乳母衣 何足加其言 宜堪与汝语
袈裟污不现 黑衣黑不污 奸狡凶恶人 世间不与语
蝇脚污素帛 明者小过现 如黑点珂贝 虽小悉皆现
常从彼求净 无结离烦恼 如毛发之恶 人见如泰山
(狂乱的奸狡之人，犹如乳母喂儿时所穿之衣〔黑色之衣。不易污渍。如作恶多端，常遮不易露〕，那里足以加其言？怎么能堪和你同时而语呢？)
(袈裟〔坏色衣、法衣〕着污时，不会显现，黑色之衣，则墨污也不能为污〔袈裟为坏色之故，如正色之污不现，有如乳母之黑衣，污不显然那样〕。奸狡而凶恶之人，则世间之人，连和他说话，也不肯！)
(如蝇脚之污秽素帛那样，明正的人，小小的过咎，也会显现。如以墨去点坷贝〔示白色之物〕，则虽然为小，也都会显现。)
(应常从那些道理中去寻求而得清净，以期没有结，而离开烦恼。这样，则如毛发许之小恶业，人见之，也如泰山之高大哩！)
这时，那位比丘，又说偈说：
善哉善哉说 以义安慰我 汝可常为我 数数说斯偈
(善哉！善哉！你所说的语！乃用义理来安慰我！你可以常常为我，而每次都说此偈吧！)
这时，那位天神又说偈而说：
我非汝买奴 亦非人与汝 何为常随汝 数数相告语
汝今自当知 彼彼饶益事
(我不是你所中贝的奴仆，也不是将人给与你的。为甚么要常随于你，以便屡次都以此语去相告你呢？你现在自己应当要知道那些能饶益之事！)
这时，那位天子说此偈后，那位比丘听其所说，欢喜而随喜，从座起，而到了独自一人的静处，去专精思惟。终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三三九、迦叶经：
十力迦叶为猎师说法，猎师不解，天神告他：为无智盲目人说法，徒然无益。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者十力迦叶，住于王舍城的仙人窟中。这时，有猎师名叫尺只，离开十力迦叶之处不远，正在张网捕鹿。那时，十力迦叶为那位猎师哀愍说法。这时，那位猎师不能了解其所说之法。那时，十力迦叶就用神力，以指端火燃想来启示他。然而他仍然不能了悟。
那时，住止在仙人窟内的天神，曾说偈而说：
深山中猎师 少智盲无目 何为非时说 薄德无辩慧
所闻亦不解 明中亦不见 于诸善胜法 愚痴莫能了
正使烧十指 彼终不见谛
(在深山里的猎师，并没有智慧，有如没有眼睛的盲人。为甚么要费时间去徒说呢？这种薄德而没有辩慧的人，虽然闻到，也不会了解的，在光明当中，也不会看见的。对于诸善胜之法，乃为愚痴而不能明了的。倘用十指都烧燃的神力，他也不能见到真谛的。)
这时，那位天神说此偈后，尊者十力迦叶，就默然而住。
一三四O、金刚子经：
金刚子尊者于夜祭时，正在林中，心不悦乐。住止于林中的天神，以偈慰之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位尊者，名叫金刚子，住在于巴连弗邑的一个林中。这时，巴连弗邑的民众，在夏季四个月过后，则举行憍牟尼大会(终夜祭。农历八月十六日至九月十五日，为迦底迦月，也就是满月日，于该日举行通夜之祭典大会。)
这时，尊者金刚子，闻世间的大会，心生不乐，而说偈说：
独一处空林 犹如弃枯木 夏时四月满 世间乐庄严
普观诸世间 其苦无过我
(独自一人住在于空林之中，犹如被弃置的枯木。夏季时的四个月满后，世间就庄严于人天共乐的祭典。普观诸世间里，并没有人能胜过我的痛苦〔大家都在歌舞快乐，惟有他不参加，而又被祭礼欢乐之声所搅扰〕。)
那时，住止于该林中的天神即说偈而说：
独一处空林 犹如弃枯木 为三十三天 心常所愿乐
犹如地狱中 仰思生人道
(独自一人住在于空林中，有如被弃置的枯木之事，乃为三十三天的天神的心，常愿乐之事。也如在地狱中苦痛的众生们所仰望转生为人道那样之事！)
这时，金刚子被那位天神所劝发后。就专心一意的精勤思惟，终于断除诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三四一、非比丘法经：
有一比丘乐持戒，而不能增长上进功德。林神以偈诫之后，专精思惟而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住止于一林中，唯好乐持戒，而不能增长上进于功德。
这时，止住在该林中的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，住在林中，唯喜乐于持戒，而不能增修上进于功德。我现在当作方便，去启发他。」就说偈而说：
非一向持戒 及修习多闻 独静禅三昧 闲居修远离
比丘偏倚息 终不得漏尽 平等正觉乐 远非凡夫辈
(并不是一向都持守戒律，以及修习多闻就可以的。在独静处时，应该禅思三昧，闲居时则修习远离之法。当一位比丘的，如果偏于倚息的话，终究不会得证漏尽的。平等正觉之安乐，远非凡夫之辈啊！)
这时，那位比丘被天神劝进后，即专心一意的思惟，终于断除诸烦恼，而证得阿罗汉果。
一三四二、那迦达多经：
本经叙述那迦达多尊者常和友人来往亲近，天神则说偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
有一位尊者名叫那迦达多，在拘萨罗的人间，住于一林中。平时都和在家、出家的友人来往，都相互亲近。
这时，止住于该林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。住于林中，而与诸在家、出家之友人常常周旋亲近？我现在当到该比丘处，以方便启悟他！」就说偈而说：
比丘旦早出 迫暮而还林 道俗相习近 苦乐必同安
恐起家放逸 而随魔自在
(当一位比丘，怎么可以早晨外出，到了夕暮时分才还回林中呢？学道之人与俗人如相习近的话，则苦乐必定会同安〔同受〕。恐怕因此而会起在家之念而放逸于法，而随魔之自在排弄！)
这时，那伽达多比丘，被那位天神如是、如是的启发后，就如是、如是的专心一意的精勤思惟，终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。
一三四三、纵根门经：
本经叙述众多的比丘在于林中言语、嬉戏，天神以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有众多的比丘，在于拘萨罗的人间，住在于一林中，都互相言语嬉戏，终日散乱，心不得定，而放纵诸根门，驰骋于六境。
这时，住在那林中的天神看见这些比丘都不摄威仪，心里觉得不欣悦，就说偈而说：
此先有瞿昙 正命弟子众 无常心乞食 无常受卧
观世无常故 得究竟苦边 今有难养众 沙门所居止
处处求饮食 遍游于他家 望财而出家 无真沙门欲
垂着僧伽梨 如老牛曳尾
(这里从前有瞿昙的正命的弟子众，都以无常心而行乞食，以无常观，而受卧。由于观察世间为无常之故，能得究竟苦的边际。)
(现在却有难以奉养之众沙门居止在这里。处处去求饮食，遍游于他人之家。都望求财物而出家的人，并没有真正为沙门之欲望。这些人都垂着僧伽梨〔大衣〕，有如老牛之拖曳其尾一样！)
那时，诸比丘们对天神说：「你欲讨厌我们吗？」
这时，该天神又说偈而说：
不指其名姓 不非称其人 而总向彼众 说其不善者
踩漏相现者 方便说其过 勤修精进者 皈依恭敬礼
(我并不指名叫姓，也不称那一个人，而总向那些群众当中的不善者说！)
(那些 漏之相，如现出的话，我就以方便而说其过咎。如果为勤修而精进的话，我就皈依而恭敬礼拜！)
那些比丘被那位天神劝发后，就专一精勤的思惟，终于断诸烦恼，而证得阿罗汉果。
一三四四、嬉戏经：
一位比丘被人误会和妇女嬉戏，恶名遍布，遂欲自杀。林神诫之，而精进，而证阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住在于一林中。那时，那位比丘曾和长者的妇女嬉戏，因此，而起恶名声。(风评很坏)
这时，那位比丘曾作此念：「我现在为不类的人，和他人的妇女嬉戏而起恶名声，我现在欲在此林中自杀。」
这时，止住于该林中的天神，曾作此思念：「这位比丘并不类于不善。这位比丘并不为坏，并没有罪过，而欲在于此中自杀，我现在当作方便，去启悟他。」
这时，那位天神，曾化作长者的儿女之身，对那位比丘说：「在于诸巷路，在于四衢道中，世间的诸人都为我，以及你，而起了恶名声。大家都说我和你共相习近，作不正当之事。既然有了恶名，现在就可以还俗，共相娱乐为是。」
比丘回答说：「因为那些里巷与四衢的道中，都有民众说我和妳怎样怎样，因之而恶声四起。说甚么共相习近，作不正当之事。我现在已无颜见人，且自杀身为是！」
这时，那位天神就回复其天身，而说偈说：
虽闻多恶名 苦行者忍之 不应苦自害 亦不应起恼
闻声恐怖者 是则林中兽 是轻躁众生 不成出家法
仁者当堪耐 不中住恶声 执心坚住者 是则出家法
不由他人语 令汝成劫贼 亦不由他语 令汝得罗汉
如汝自知已 诸天亦复知
(虽然听到被人诬谤的很多的恶名，但是苦行的人，应该要把它忍耐，不应该因痛苦而想自害，也不应该起烦恼。听到声音而会令人恐怖的，这是林中的兽类，这种轻躁的众生，不能成就出家之法。)
(仁者！您应该堪以忍耐，不要随便执着于恶声之中。执心而坚住不拔之法，才是出家之法。)
(不可由于他人之诽语，而使你成为劫贼。又如不由他人之语排布的话，就能使你得证阿罗汉。如你自知后，诸天也同样的会了知。)
那时，那位比丘听那位天神所说之偈语。而得以开悟后，就专心一意的精勤思惟，终于断除烦恼，而得阿罗汉果。
一三四五、见多经：
本经叙述梵天王和七百梵天恭敬礼事见多比丘，天神即以偈赞叹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者见多比丘，在于拘萨罗的人间，住于一林中，平时都穿粪扫衣。
这时，梵天王和七百位梵天，都乘其宫殿来诣尊者见多比丘之处，恭敬礼拜奉事，那时，住在于该林中的一位天神，说偈而说：
观彼寂诸根 能感善供养 具足三明达 得不倾动法
度一切方便 少事粪扫衣 七百梵天子 乘宫来奉诣
见生死有边 今礼度有岸
(观察他那寂静的诸根，莫怪能感动梵天而被善于供养。已具足而通达于三明，已得不倾动之法。度一切众生，而以方便，少有事作〔住闲林则少作杂事，为头陀行之一〕，而穿粪扫衣。)
(七百位梵天子，都乘宫殿而来奉诣。都来拜见已度生死之有的边际之人〔阿罗汉〕，现在礼拜度过有之岸的圣者！〔渡此岸而到彼岸的人〕。)
这时，那些天神，说偈赞叹后，实时隐没不现。
一三四六、睡眠经：
本经叙述有一比丘由于身体疲倦，而夜着睡眠，天神则以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，在于拘萨罗的人间，而住在于林中。那时，那位比丘，因为身体疲倦之故，夜间则贪着于睡眠。
这时，住在于那林中的天神，想启悟他，就说偈而说：
可起起比丘 何故着睡眠 睡眠有何义 修禅莫睡眠
(可以起来了，起来吧！比丘！为甚么缘故，贪着于睡眠呢？睡眠有甚么意义呢？修禅的人，则不可以贪着于睡眠啊！)
这时，那位比丘说偈而说：
不肯当云何 懈怠少方便 缘尽四体羸 夜则着睡眠
(我不肯起来，又当如何呢？懈怠乃一种少方便之事。由于尽了作事，而致四肢羸弱，在夜间就略作休息而睡眠，有甚么不对吗？)
这时，那位天神又说偈说：
且汝当执守 勿声而大呼 汝已得修闲 莫令其退没
(你应当要执守，不可只顾出声大呼唤。你已经得到修习在闲静的机会，千万不可使其退没才好。)
这时，那位比丘说偈回答而说：
我当用汝语 精勤修方便 不为彼睡眠 数数覆其心
(我当会用你所启示之语，而去精勤方便的修习。不会再被那睡眠屡次覆盖其心了！)
这时，那位天神，以如是如是的去启悟那位比丘。那位比丘则同时专精方便的用功修习，终于断诸烦恼，而得阿罗汉果。
这时，那位天神又说偈而说：
汝岂能自起 专精勤方便 不为众魔军 厌汝令睡眠
(你怎么能自己奋起，去专心一意的精勤方便，而不再会被众魔军，由于讨厌你，而使你着于睡眠呢？)
这时，那位比丘说偈回答而说：
从今当七夜 常坐正思惟 其身生喜乐 无一处不满
初夜观宿命 中夜天眠净 后夜除无明 见众生苦乐
上中下形类 善色及恶色 知何业因缘 而受斯果报
若士夫所作 所作还自见 善者见其善 恶者自见恶
(我自此以后，当以七日夜，常坐而正思惟。其身生起了喜乐，没有一处不满足的！)
(在初夜时，曾观察宿命，在中夜时，则得清净的天眼，在后夜时，就除去了无明，彻见众生的苦乐事。如上中下的众生的形类，其善色，以及恶色等，都知道由于作甚么业的因缘，而受这种果报等事。)
(如果为士夫所作的，则其所作的，定会自见其果报。作善业的话，就能见其有善报，作恶业的话，就能自见其恶报〔自食恶果〕。)
这时，那位天神，又说偈而说：
我知先一切 比丘十四人 皆是须陀洹 悉得禅正受
来到此林中 当得阿罗汉 见汝一懈怠 你卧着睡眠
莫令住凡夫 故方便觉悟
(我知道先前的一切事。有比丘十四人，均为是得须陀洹〔预流、初果〕，都得到禅定正受。到了此林中，应该会得阿罗汉果。然而见你一味懈怠之相，都仰卧而贪着于睡眠！为了不使你作凡夫之相，故以方便而启悟你！)
那时，那位比丘又说偈而说：
善哉汝天神 以义安慰我 至诚见开觉 令我尽诸漏
(善哉！你这位天神！能用正义而安慰我。以至诚而觉悟我，使我尽诸有漏！)
这时，那位天神又说偈而说：
比丘应如是 信非家出家 抱愚而出家 逮得见清净
我今摄受汝 当尽寿命恩 若汝疾病时 我当与良药
(比丘！应该要如是：应虔信为非有家庭超牵累，而出家，而抱愚而出家的话，就会逮得见到清净。我现在会摄受于你，当会尽于有寿命的期间，常怀思你。假若你有疾病时，我当吞口与良药给你！)
这时，那位天神说此偈后，实时隐没不现。
一三四七、味经：
本经叙述一位尼犍子外道泥醉于酒，而赞酒昧。舍利弗对此，而说三昧之法味。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者舍利弗在拘萨罗的人间，依于一聚落，而止住于田侧。这时，舍利弗在于朝晨时，着衣持钵，入村去乞食。
那时，有一位尼犍子，由于饮酒而狂醉。曾执持一瓶酒，从聚落出来。他看到舍利弗尊者，就说偈而说：
米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草树木 视之一金色
(以米膏〔由米所制造之酒〕，来熏醉我的身，我现在执持米膏一瓶在手里。你看！满山满地的杂草、树木，都如同金色！)
那时，尊者舍利弗曾作此念：「会发出这种恶声，是恶邪之怪物在作怪，才会说这种偈言的。我怎么不能用偈回答他呢？」这时尊者就说偈而说：
无想味所熏 持空三昧瓶 山地草树木 视之如涕唾
(我被无想之味所熏习，执持空三昧的法瓶一个。你看：满山满地的杂草树木，都如涕唾哩！)
一三四八、离林经：
本经叙述一位比丘，助一野干而放时，忽然觉悟，而得阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一比丘在拘萨罗国的人间，住于一林中，已得他心智，然而还有些烦恼未尽。在离开树林不远之处，有一口井。有一匹欲饮井水的野干，被罐拘(汲水罐)钩在于颈(野干好似狐而小，形色青黄，如作狗群行，夜鸣如狼)。
这时，那匹野干，曾作诸方便，想求脱离其锁，而自念说：「天将快亮了，田夫会出来，当会恐怖我。你这汲水罐啊！已经恐怖我很久了，可使我脱离了！」
这时，那位比丘，知道那匹野干之心所念之事，就说偈而说：
如来慧日出 离林说空法 心久恐怖我 今可放令去
(如来之慧日快出来，离开丛林而说空之法。这个心，恐怖我已久了，现在可以舍放，而使其离去！)
这时，那位比丘，自我教授后，忽然一切结缚都尽，而得阿罗汉果。
一三四九、优楼鸟经：
本经叙述一位天神看见佛的行迹，而念佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国的人间游行，而住于一林中。
这时，有依止在那树林的一位天神，看见佛陀的行迹，就开始低头谛观，也修习佛陀之念。那时，有一只优楼鸟(鸺鹠)，在于道中，其行动，欲去蹈佛所行过的足迹。
那时，那位天神即说偈说：
汝今优楼鸟 团目栖树间 莫乱如来迹 坏我念佛境
(现在你这只优楼鸟啊！你这团目的，应该枯息在于树林之间。不可乱毁如来的脚迹，不可破坏我念佛的心境！)
这时，那位天神说此偈后，则默然念佛。
一三五O、波咤利经：
本经叙述一位天神，由于林中之落花，而说偈赞佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间，住于一林中，依止在于一株波咤利树的树下而住。
这时，有依在那林中而住的天神，即说偈而说：
今日风卒起 吹波咤利树 落波咤利花 供养于如来
(今天忽然起了一阵风，吹向波咤利树来，将波咤利花吹落，来供养于如来！)
这时，那位天神说偈后，则默然而住。
一三五一、孔雀经：
本经叙述山神说偈谓比丘应当随时以孔雀的妙声而开悟。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘，住在于支提山之侧，均为是阿兰若的比丘(远离城市，住空闲处之比丘，十二头陀行之一)，都穿着粪扫衣，而常行乞食。
这时，依在那个山中而住的山神，说偈而说：
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉乞食比丘
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉粪扫衣者
孔雀文绣身 处鞞提酰山 随时出妙声 觉依树坐者
(有文绣身的孔雀鸟，栖息在于鞞提酰山〔在王舍城的东方〕，随时都鸣出微妙的声音，去启悟行持乞食的比丘僧。有文绣身的孔雀鸟，栖息在鞞提酰山，随时都鸣出微妙的声音，去开觉穿着粪扫衣〔衲衣，十二头陀行之一〕的行者。有文绣身的孔雀鸟，栖息于鞞提酰山，随时都鸣出微妙的声音，去启觉常依树下而坐的行者。)
这时，那位天神，说此偈后，就默然而住。
一三五二、那婆佉多经：
那婆佉多河岸崩陷，压死三营事的比丘。天神遂告头陀行比丘，莫营造立。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘住在于支提山，他们都是修习阿练若行的行者。都穿着粪扫衣，常行乞食。那时，那婆佉多的河岸崩陷，因之而压死三位营事的比丘。
这时，住止于支提山的天神即说偈而说：
乞食阿兰若 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
压杀彼造立 营事三比丘 粪扫衣比丘 慎莫营造立
不见佉多河 傍岸卒崩倒 压杀彼造立 营事三比丘
依树下比丘 慎莫营造立 不见佉多河 傍岸卒崩倒
厌杀彼造立 营事三比丘
(行乞食，住阿兰若的比丘们！要慎重，不可再营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸，忽然崩倒，而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？)
(穿着粪扫衣的比丘们！应谨慎！不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒，而压死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？)
(依树下而住的比丘们！应慎重了，不可营事造立了。你们不看见佉多河的傍岸忽然崩倒，而厌死那些正在那边造立营事的三位比丘吗？)
这时，那位天神说此偈后，即默然而住。
一三五三、频陀经：
本经叙述频头山起大火，一位俗人叹火烧竹林。一位比丘说已灭受欲，火烧不以为苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位比丘，住在于频陀山。
那时，山林忽起大火，举山(整个山)都洞然。这时，有一俗人说偈而说：
今此频陀山 大火洞炽然 焚烧彼竹林 亦烧竹苑实
(现在于此频陀山，忽起大火，而被烧的炽盛洞然，焚烧那整个竹林，也烧掉那竹苑之实。)
这时，那位比丘曾作此念：「现在那位俗人能说出此偈，我现在为甚么不能说出偈颂，去回答他呢？」即说偈而说：
一切有炽然 无慧能救灭 焚烧诸受欲 亦燃不作苦
(一切之有，都是会炽燃的，并没有智慧可以救灭！惟焚烧诸受之欲的话，则虽然也是燃烧，但是不会为之苦！)
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五四、恒河经：
本经叙述一位族姓女，被舅姑所责，欲投恒河时，被一位比丘说偈劝救。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位比丘，住在于恒河之侧的一树林之中。
这时，有一位族姓女，常被舅姑所责骂，而到了恒水的岸边，说偈而说：
恒水我今欲 随流徐入海 不复令舅姑 数数见嫌责
(恒水啊！恒水啊！我现在欲投在于妳的怀胞，欲随流而慢慢的流入于大海。不再常使舅姑屡次的被其厌嫌而责骂！)
这时，那位比丘看见那位族姓女，听其所说之偈，就作此念：「那位族姓女尚能说偈，我现在为甚么不能说偈去回答她呢？」就说偈而说：
净信我今欲 随彼八圣水 徐流入涅槃 不见魔自在
(清净的信念的我，现欲随着那八圣水，流入于涅槃，不再见到恶魔之自在作弄了。)
这时，那位比丘说偈后，就默然而住。
一三五五、瓜经：
本经叙述盗瓜者，在于月欲出时，说偈，一比丘说偈答之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗国的人间，住在于一林中。离开该林不远之处，有种瓜的田。这时，有偷盗的人，在夜间去偷其瓜，看见月亮将出现，就说偈而说：
明月汝莫出 待我断其瓜 我持瓜去已 任汝现不现
(月亮啊！妳现在不可以出来！必须等我截断其瓜藤，俟我持瓜而离开此处后，就任妳甚么时候出现，或不出现，都可以了！)
这时，那位比丘曾作此念：「那位盗瓜的人尚且能说偈。我怎么不会说偈回答他呢？」就说偈而说：
恶魔汝莫出 待我断烦恼 断彼烦恼已 任汝出不出
(恶魔啊！你不可以出来！应等待我断除烦恼。我断灭烦恼后，就任你甚么时候要出现，或不出现吧！)
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五六、沙弥经：
本经叙述有一沙弥说偈说明常、无常、直、曲。而另一比丘也说偈答之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中。
这时，有一位沙弥说偈而说：
云何名为常 乞食则为常 云何为无常 僧食为无常
云何名为直 唯因陀罗幢 云何名为曲 曲者唯见钩
(到底甚么名叫常呢？乞食就是常的。甚么叫做无常呢？僧食就是无常啊！)
(甚么名叫直呢？唯有因陀罗幢〔帝释天之幢〕为直的。甚么名叫曲的呢？曲的唯见钩〔钩的就是弯钩〕。)
这时，那位比丘曾作此念：「这位沙弥能说这种偈，我现在怎么不说偈去回答他呢？就说偈而说：
云何名为常 常者唯涅槃 云何为无常 谓诸有为法
云何名为直 谓圣八正道 云何名为曲 曲者唯恶径
(甚么名叫做常呢？所谓常，唯有涅槃是。甚么叫做无常呢？所谓诸有为法就是。)
(甚么名叫直呢？所谓八正道就是正直。甚么名叫曲的呢？曲的唯有恶的径路就是！)
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三五七、瓦师经：
舍利弗为病弟子乞粥至瓦师舍。瓦师悭而问：不施一钱，而能得名誉等事。舍利弗说法后不受其施。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位舍利弗的弟子，因病而服药后，寻须服食粥饭。
那时，舍利弗尊者，为其弟子求食，而到了瓦师之舍宅，从其求乞瓦瓯，以便放食。这时，那位瓦师就说偈说：
云何得名胜 而不施一钱 云何胜实德 于财无所减
(要怎么做，才能得好名誉，而不免施舍一钱呢？要怎样做，才能得到优胜的实德，而对于钱财却并没有减少呢？)
那时，舍利弗说偈回答而说：
若不食肉者 而施彼以肉 诸修梵行者 施之以女色
不坐高林者 施以高广床 于彼临行者 施以息止处
如是等施与 于财不损减 是则有名誉 而不舍一钱
实德名称流 于财无所减
(如果对于不食肉的人，而用肉去布施他，对于修习梵行的人，用女色去布施他；对于不坐高床的人，以高广之床去布施他；对于临走的人，用息止处去布施他，像如是的这些布施，则对于钱财并不会有了损减〔因不会被纳受故，只空谈而不实与。〕
(这就是有了好名誉，但不舍掉一钱。实德名称都会流布到各处，而对于钱财却并没有一点的损减。)
这时，那位瓦师又说偈说：
汝今舍利弗 所说实为善 今施汝百瓯 非余亦不得
(舍利弗！您现在所说的实在为好极了！我现在要布施你一百个瓯，其余的也不是不能得！)
舍利弗尊者说偈回答而说：
彼三十三天 炎摩兜率陀 化乐诸天人 及他化自在
瓦钵信以得 而汝不生信
(那些三十三天〔切利天，第二层天〕、炎摩天〔时分天，第三层天〕、兜率陀天〔喜足天，第四层天〕、化乐天〔第五层天〕等诸天人，以及他化自在天〔第六层天，欲界顶〕们，如布施瓦钵，也必须具备虔信，才能得以纳受，而你并不生信仰！〔故不纳其布施之物〕。)
舍利弗尊者说此偈后，由瓦师之舍宅，默然而出去。
一三五八、贫士经：
一贫士说其所欲，如一头猪、一瓶酒。比丘也说其所愿－求佛法僧与比丘之善说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，在拘萨罗的人间，住在于一林中。
这时，有一位贫士在于林侧，曾作如是之希望思惟，而说偈说：
若得猪一头 美酒满一瓶 盛持瓯一枚 人数数持与
若得如是者 当复何所忧
(如能得到一头猪〔一匹猪〕，以及满瓶的美酒，盛持的瓯一枚，人人常常都能这样的执与的话，则还有甚么忧虑之事吗？〔已很满足的了〕。)
这时，那位比丘曾作此念：「这位贫士夫尚且能说偈，我现在怎么不能说呢？」就说偈而说：
若得佛法僧 比丘善说法 我不病常闻 不畏众魔怨
(如能得到佛法僧，以及比丘之善说法，而我不偷懒而能常闻其法的话，就不会怖畏众魔怨的了！)
这时，那位比丘说此偈后，则默然而住。
一三五九、劫贝经：
本经叙述一位比丘思念劫贝细软衣。林神则以偈诫之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住于一林中。
这时，那位比丘曾作如是之思惟：「如能得到一件劫贝娑(树名，属棉类，可制布衣，质细软)其长七肘，其广二肘，来作衣服后，就能爽爽快快的修习善法。」
这时，有一位依止在那林内的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。住在于林中，还作此思惟，还希望有好衣给他穿。」
这时，那位天神则化作全身都为骨鏁的人，在于那位比丘之前，开始跳舞起来。同时说偈说：
比丘思劫贝 七肘广六尺 昼则如是想 知夜何所思
(比丘！你在思念细软的劫贝婆衣？说要七肘长〔二丈余〕，六尺宽来作其衣。你白天作这样思想，可见你在夜间是在想甚么的了！)
这时，那位比丘，即生恐怖心，其全身都战栗，而说偈说：
止止不须氎 今着粪扫衣 昼见骨鏁舞 知夜复何见
(休止啊！休止啊！我不须要甚么好氎之衣。我现在穿着这粪扫衣就好了。白昼看见骨鏁之舞，则知夜间又会见到甚么的了！)
这时，那位比丘，心惊怖后，就正思惟，就专心一意的精勤修习，终于断诸烦恼，而得阿罗汉果。
一三六O、镮钏经：
本经叙述女人以断坏环钏为恼，比丘以断烦恼为喜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中，已证得阿罗汉，诸漏都已尽，所应作的都已作过，已经舍弃了重担，而断诸有结，以正智而心善解脱。
这时，有一位女人，于夜间黑闇当中，天空正在下毛毛的细雨，闪电之光晱照，在于此时从林中经过，欲诣他的男子(欲到其先生处)，而跌倒于深泥之中，其手上的环钏，则时断坏，身上的华璎，也散落于泥中。那位女人就说偈说：
头发悉散解 花璎落深泥 环钏悉破坏 丈夫何所著
(头发都统统散解了，花璎都落于深泥之中。所带的环钏，也都同时破坏了，丈夫有甚么可所著呢？〔珠宝比夫还重视〕。)
这时，那位比丘曾作此念：「这位女人尚且能作偈，我岂不能说偈回应其偈吗？」(就说偈而说：)
烦恼悉断坏 度生死淤泥 着缠悉散落 十方尊见我
(烦恼都统统断坏了，已度过生死的淤泥了，执着缠缚等都已散落，十方的世尊，能见证我了！)
这时，那位比丘说喝后，就默然而住。
一三六一、弹琴经：
本经叙述俗人以嬉戏为乐，一比丘以修学为乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住于河侧的一林树间。
这时，有一位丈夫与其妇人相随，度过河而住于岸边。就在那边弹琴嬉戏，而说偈说：
爱念而放逸 逍遥青树间 流水流且清 琴声极和美 春气调适游 快乐何过是
(由于爱念而放逸，而逍遥在于青树之间。流水流的尚且清洁。弹出的琴声，极为和美。春气调适时的这游戏，其快乐还有甚么能胜过于此的呢？)
这时，那位比丘曾作此念：「那位士夫尚且能说偈颂，我岂不能说偈去回应其偈吗？」(就说偈而说：)
受持清净戒 爱念等正觉 沐浴三解脱 善以极清凉 入道具庄严 快乐岂过是
(受持清净的戒律，爱念等正觉。汝浴于三解脱，以善而极为清凉，入于正道，而具足了庄严，快乐岂能超过于此吗？)
这时，那位比丘说此偈后，就默然而住。
一三六二、鸽鸟经：
本经叙述鸽积米粟以备雨天，人积善根以备临终。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，住于一林中。
那时，有一位天神曾看见诸鸽鸟而说偈说：
鸽鸟当积聚 胡麻米粟等 于山顶树上 高显作巢窟 若当天雨时 要极饮食宿
(鸽鸟当会积聚胡麻、米粟等食物，在于山顶的树上，在那高显之处，作牠的巢窟。如当天空降雨时，就会极为安心的有了饮食、安宿！)
这时，那位比丘曾作此念：「那也是在启悟我的！」于是即说偈而说：
凡夫积善法 恭敬于三宝 身坏命终时 资神心安乐
(凡夫能积聚善法，恭敬三宝的话，则身坏命终之时，就能资助心神之安乐！)
这时，那位比丘说此偈后，因之而实时觉悟(觉省)，就专心一意的精勤思惟，终于除弃诸烦恼，而得阿罗汉果。
杂阿含经卷第五十完
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）
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《杂阿含经》第十一卷
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独静思惟："云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？"从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言："世尊，我独一静处，作是思惟：'云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？'"
佛告比丘："今当为汝说于二法。谛听！善思！云何为二？眼色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。比丘，若有说言：'沙门瞿昙所说二法，此非为二。我今舍此，更立二法。'彼但有言，数问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。
"比丘，彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘，若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘，若彼眼肉形，若内、若因缘、轻瓢动摇、是受，是名眼肉形内风界。比丘，譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此等诸法非我、非常；是无常之我，非恒，非安隐、变易之我。所以者何？比丘，谓生、老、死、没、受生之法。
"比丘，诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘，于空诸行当知、当喜、当念；空诸行常、恒、住、不变易法，空无我、我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。如是，比丘，于一切空行、空心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此诸法无我、无常乃至空我、我所。
"比丘，于意云何？眼是常、为非常耶？"
答言："非常，世尊。"
复问："若无常者，是苦耶？"
答言："是苦，世尊。"
复问："若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？"
答言："不也，世尊。"
"耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。"
时，彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："非汝有者，当尽弃舍；舍彼法已，长夜安乐。诸比丘，于意云何？于此祇桓中，诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：'此诸物是我所，彼人何故辄持去？'"
答言："不也，世尊。"
"所以者何？彼亦非我、非我所故。汝诸比丘亦复如是，于非所有物当尽弃舍；弃舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍；舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何，比丘，眼是常耶？为非常耶？"
答言："无常。"
世尊复问："若无常者，是苦耶？"
答言："是苦，世尊。"
复问："若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？"
答言："不也，世尊。"
"耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所；观察已，于诸世间都无所取；无所取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："其有说言：'大力者，其唯难陀，此是正说。'其有说言：'最端正者，其唯难陀，是则正说。'其有说言：'爱欲重者，其唯难陀，是则正说。'诸比丘，而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜、后夜精勤修习，正智成就，堪能尽寿纯一满净，梵行清白。
"彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心，生诸律仪；防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。
"饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高、不放逸、不著色、不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故，成其崇向故；气力安乐，无闻独住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是，善男子难陀知量而食，乃至无闻独住，是名难陀知量而食。
"彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明想，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行坐禅，是名善男子难陀初夜、后夜精勤修习。
"彼善男子难陀胜念正知者，是善男子难陀观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是，一心正念，安住观察。如是观者，世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱；觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭，觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念心住，不令散乱，是名善男子难陀正念正智成就。
"是故，诸比丘，当作是学，关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜、后夜精勤修业，如善男子难陀；正念正智成就，如善男子难陀。如教授难陀法，亦当持是为其余人说。"
时，有异比丘而说偈言：
"善关闭根门，正念摄心住，
饮食知节量，觉知诸心相，
善男子难陀，世尊之所叹。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。
尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜；种种说法，示教照喜已，发遣令还，言："比丘尼，应时宜去。"摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘："我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。"
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。
尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难："谁应次至教授诸比丘尼？"
尊者阿难白佛言："世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。"
尔时，世尊告难陀言："汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。"尔时，难陀默然受教。
时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就座。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼："诸姊妹，汝等当问我，今当为汝等说法。汝等解者，当说言解；若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说。"
诸比丘尼白尊者难陀言："我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：'汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。'我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。"
尔时，尊者难陀告诸比丘尼："云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！姊妹，应如是解：六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我，我常作此意解，六外入处如实无我。"
尊者难陀赞诸比丘尼："善哉！善哉！汝于此义应如是观：六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我，我亦常作是意解，六识身如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！姊妹，汝于此义应如是观察：六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我，我亦常如是意解：六触如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！当如实观察：于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我，我亦常作此意解：六受身如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！汝于此义应如是观察：此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我，我亦常作此意解：六想身如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我，我常作此意解：此六思身如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。"
"耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我，我常作此意解：此六爱身如实无我。"
尊者难陀告诸比丘尼："汝于此义应如是观察：此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得燃；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：'无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。'作是说者，为等说不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器燃灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。"
"如是，姊妹，此六内入处无常。若有说言：'此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐。'是为等说不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言'无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐'者，为等说不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常；无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。"
"诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。"
尊者难陀告诸比丘尼："善哉！善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言：'此牛皮肉全而不离。'为等说不？"
答言："不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。"
"姊妹，我说所譬，今当说义。牛者，譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者，谓内六入处；外皮者，谓外六入处；屠牛者，谓学见迹；皮肉中间筋骨者，谓贪喜俱；利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心。住七觉分，修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏，心不缘著，心得解脱；于无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹，当如是学。"
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去，时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去巳，告诸比丘："譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶？为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。"
尔时，世尊复告难陀："更为诸比丘尼说法。"
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食；食已，乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘："譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱；若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有不律仪、律仪。谛听！善思！当为汝说。
"云何不律仪？眼根不律仪所摄护。眼识著色，缘著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如实知见；不得如实知见故，不离疑惑；不离疑惑故，由他所误，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名不律仪。
"云何律仪？眼根律仪所摄护。眼识识色，心不染著；心不染著已，常乐受住；心乐住已，常一其心；一其心已，如实知见；如实知见已，离诸疑惑；离诸疑惑已，不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名律仪。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有退、不退法、六触入处。谛听！善思！当为汝说。
"云何退法？谓眼识色生欲觉，彼比丘欢喜赞叹，执取系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
"云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法，世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
"云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉、结染著，当知是比丘胜彼入处。胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，瞋恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，于未来世必受苦报；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受，住世间贪、爱、恶不善法，以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。
"云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。"
即说偈言：
"于六触入处，住于不律仪，
是等诸比丘，长夜受大苦。
斯等于律仪，常当勤修习，
正信心不二，诸漏不漏心。
眼见于彼色，可意不可意，
可意不生欲，不可不憎恶。
耳闻彼诸声，亦有念不念，
于念不乐著，不念不起恶。
鼻根之所嗅，若香若臭物，
等心于香臭，无欲亦无违。
所食于众味，彼亦有美恶，
美味不起贪，恶味亦不择。
乐触以触身，不生于放逸，
为苦触所触，不生过恶想。
平等舍苦乐，不灭者令灭，
心意所观察，彼种彼种相。
虚伪而分别，欲贪转增广，
觉悟彼诸恶，安住离欲心。
善摄此六根，六境触不动，
摧伏众魔怨，度生死彼岸。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北申恕林中。
尔时，频头城中，婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中；闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊告频头城婆罗门长者："若人问汝言：'何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养？'汝当答言：'若沙门、婆罗门眼见色，未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念，内心不寂静，所行非法，所行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬、尊重、礼事、供养。'
"作是说已，当复问言：'何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬、尊重、礼事、供养？'汝应答言：'我等眼见色，不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色，亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法、行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别，不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。'
"若复问言：'何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养？'汝应答言：'若彼眼见色，离贪、离欲、离爱、离渴、离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。'
"若复问言：'何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养？'汝应答言：'我等眼见色，不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念，内心不寂静，行非法行，行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念，内心寂静，行如法行，不行疏涩行；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼，求其差别；见差别故，于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。'
"如是说已，若复问言：'彼沙门、婆罗门有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴？'汝应答言：'我见彼沙门、婆罗门有如是像类--在空闲处、林中树下、卑床草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人，同禅思者；若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐著。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相，今我等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪，离恚、向调伏恚，离痴、向调伏痴。'"
时，诸沙门、婆罗门长者白佛言："奇哉！世尊，不自誉、不毁他，正说其义，各各自于诸入处，分别染污清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处燃灯；世尊亦复如是，不自誉、不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说。"
尔时，频头城婆罗门长者闻佛所说，欢喜作礼而去！
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有萦发目揵连出家来诣佛所，共相间讯。问讯已，退坐一面。
尔时，世尊告萦发目揵连："汝从何来？"
萦发目揵连白佛言："我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家，集会未曾讲堂听法，从彼林来。"
佛告萦发目揵连："汝为何等福力故，从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法？"
萦发目揵连言："我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故。"
佛告目揵连："长夜久远，种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏。"
萦发目揵连白佛言："瞿昙，为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说、法说、法次法说，无有余人能来比校、难诘、诃责？"
佛告目揵连："明、解脱、果报、福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比校、难诘、嫌责。"
萦发目揵连白佛言："瞿昙，诸弟子有法，修习多修习，令明、解脱、福利满足者不？"
佛告萦发目揵连："有七觉分，修习多修习，明、解脱、福利满足。"
萦发目揵连白佛言："有法修习，能令七觉分满足不？"
佛告萦发目揵连："有四念处，修习多修习，能令七觉分满足。"
萦发目揵连白佛："复有法修习多修习，令四念处满足不？"
佛告萦发目揵连："有三妙行，修习多修习，能令四念处满足。"
萦发目揵连白佛言："复有法修习多修习，令三妙行满足不？"
佛告目揵连："有六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足。"
萦发目揵连白佛言："云何六触入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？"
佛告目揵连："若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见巳，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住；若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘著；不好色，起眼见已，永不缘著；内心安住不动，善修解脱，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习，满足三妙行。
"云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子于空闲处、林中、树下，作如是学、如是思惟：'此身恶行，现世、后世必得恶报；我若行身恶行者，必当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我；恶名流布，遍于诸方；身坏命终，当堕地狱。'于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行；口、意恶行亦复如是。是名修习三妙行已，得四念处清净满足。
"云何修四念处，得七觉分满足？目揵连比丘，如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘。尔时，方便修习念觉分，方便修习念觉分已，得念觉分满足，于彼心念选择于法，觉想思量。尔时，方便修习择法觉分，方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足，选择彼法，觉想思量。方便修习精进觉分，方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足，勤精进已，生欢喜心。尔时，修习方便欢喜觉分，修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足，心欢喜已，身心止息。尔时，修习猗息觉分，修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足，身心息已，得三摩提。尔时，修习定觉分，修习定觉分已，定觉分满足，谓一其心，贪忧灭息，内心行舍。方便修习舍觉分，方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处、七觉分满足。
"云何修习七觉分，明、解脱、满足？目揵连，若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭舍，于进趣修念觉分，逮得明、解脱、清净满足。乃至修习舍觉分，亦如是说，是名修习七觉分已，明、解脱、清净满足。如是，目揵连，法法相律，从此岸而到彼岸。"
说是法时，萦发目揵连远尘离垢，得法眼净。时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不出于他，于诸法、律得无所畏；从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言："我今宁得于正法、律出家，得具足比丘分不？"
佛告目揵连："汝今已得于正法、律出家，具足得比丘分。"得出家已，专精思惟，下放逸住，乃至成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住迦微伽罗牟真邻陀林中。
时，有年少名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。
尔时，世尊告郁多罗："汝师波罗奢那为汝等说修诸根不？"
郁多罗言："说已，瞿昙。"
佛告郁多罗："汝师波罗奢那云何说修诸根？"
郁多罗白佛言："我师波罗奢那说：'眼不见色，耳不听声，是名修根。'"
佛告郁多罗："若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色。"
尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言："如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？如唯聋者耳不闻声。"
尔时，世尊告尊者阿难："异于贤圣法、律无上修诸根。"
阿难白佛言："惟愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。"
佛告阿难："谛听！善思！当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意故，修如来不厌离正念正智。眼、色缘生眼识，可意不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识，可意不可意，可不可意，欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。如是，阿难，若有于此五句，心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼、色无上修根；耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难，是名贤圣法、律无上修根。"
尊者阿难白佛言："世尊，云何贤圣法、律为贤圣修根？"
佛告阿难："眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士弹指顷灭。如是眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，俄尔尽灭，得离厌、不厌舍。
"如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌、不厌。譬如大力士夫弹指，发声即灭。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
"鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意。圣弟子如是如实知：鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如莲荷，水所不染。如是鼻、香缘生鼻识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。
"舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭。
"圣弟子如是如实知：身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小滴水洒，寻即消灭。如是身、触缘生身识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速灭。
"圣弟子如是如实知：意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。譬如力士断多罗树头。如是意、法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难，是为贤圣法、律，为圣弟子修诸根。"
"云何为圣法、律觉见迹？"
佛告阿难："眼、色缘生眼识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶；耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，生可意，生不可意，生可意不可意，彼圣弟子惭耻厌恶。阿难，是名贤圣法、律觉见迹。阿难，是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说觉见迹。阿难，我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经。"
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:[刘宋]求那跋陀罗(译)
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《杂阿含经》第十三卷
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听！善思！有六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。
"何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处？色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身？谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。
"若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故；若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法；若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受是生灭法；若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。
"如是，比丘，当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘，眼非我、若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法经。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听！善思！当为汝说。何等为六分别六入处经？谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见，不如实知见故，生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪、喜悉皆增长，身心疲恶，身心烧燃，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。
"诸比丘，若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；如实知见故，于意不染著。若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染；不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪、喜，彼彼染著悉皆消灭，身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。
"作如是知，如是见者，名为正见修习满足，正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足，八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知、悉了？所谓名色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱，何等法应知、应修？所谓正观。若比丘于此法应知、应了，悉知悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘，是名六分别六入处经。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念："比丘云何知、云何见而得见法？"作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：'比丘云何知、云何见而得见法？'"
尔时，世尊告彼比丘："谛听！善思！当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二。如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、眼、色，此等法名为人。于斯等法作人想、众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。
"又如是说：'我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。'彼施设又如是言说：'是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。'比丘，是则为想，是则为志，是则言说，此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生；若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断，吐尽、离欲、灭、息没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙。所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃，耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人，如上说，乃至灭尽、涅槃。缘意、法生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴、四大士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入，住解脱不退转，于彼所起系著，无有我。比丘，如是知、如是见，则为见法。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘独一静处，专精思惟，作是念："云何知、云何见，名为见法？"思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：'比丘云何知、云何见，名为见法？'今问世尊，惟愿解说！"
佛告比丘："谛听！善思！当为汝说，有二法，眼、色，缘生眼识，如上广说。尊者，如所说偈：
"眼色二种缘，生于心心法，
识触及俱生，受想等有因。
非我非我所，亦非福伽罗，
亦非摩㝹阇，亦非摩那婆，
是则为生灭，苦阴变易法。
于斯等作想，施设于众生，
那罗、摩㝹阇，及与摩那婆，
亦余众多想，皆因苦阴生。
诸业爱无明，因积他世阴，
余沙门异道，异说二法者，
彼但有言说，闻已增痴惑。
贪爱息无余，无明没永灭，
爱尽众苦息，无上佛明说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："诸天、世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天、人则生大苦；于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天、人得大苦住。
"如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住；于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，此三受集，此受灭、此受味、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃；耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。"
尔时，世尊而说偈言：
"于色声香味，触法六境界，
一向生喜悦，爱染深乐著。
诸天及世人，唯以此为乐，
变易灭尽时，彼则生大苦。
唯有诸贤圣，见其灭为乐，
世间之所乐，观察悉为怨。
贤圣见苦者，世间以为乐，
世间之所苦，于圣则为乐。
甚深难解法，世间痴惑生，
大暗所昏没，盲冥无所见。
唯有智慧者，发朦开大明，
如是甚深句，非圣孰能知？
不还受身者，深达谛明了。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："世尊，如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？"
佛告鹿纽："善哉！善哉！鹿纽，能问如来如是之义。"
佛告鹿纽："若眼识色可爱、乐、念、可意--长养于欲；彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住，爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断不灭故。爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。
"若有比丘，于可爱、乐、念、可意--长养于欲色；彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系著住，不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，鹿纽，如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故。贪爱已尽，已知者，诸佛如来说名一一住。"
尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："善哉！世尊，为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。"
佛告鹿纽："善哉！善哉！鹿纽，能问如来如是之义。谛听！善思！当为汝说。"
佛告鹿纽："若眼见可爱、乐、可意、可念--长养于欲之色；见已，彼说赞叹、系著、欣悦，赞叹、系著已，则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽，若有比丘，眼见可爱、乐、可念、可意--长养于欲之色；见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。"
尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言："善哉！世尊，为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。"
佛告富楼那："善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听！善思！当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意--长养欲之色；见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
"富楼那，若比丘眼见可爱、乐、可念、可意长养欲之色；见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛告富楼那："我已略说法教，汝欲何所住？"
富楼那白佛言："世尊，我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。"
佛告富楼那："西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那，汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？"
富楼那白佛言："世尊，若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：'彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手、石而见打掷。'"
佛告富楼那："彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手、石打掷者，当如之何？"
富楼那白佛言："世尊，西方输卢那人脱以手、石加于我者，我当念言：'输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。'"
佛告富楼那："若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？"
富楼那白佛言："世尊，若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：'彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。'"
佛告富楼那："假使彼人脱杀汝者，当如之何？"
富楼那白佛言："世尊，若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：'有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑；彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。'"
佛言："善哉！富楼那，汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。"
尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者富楼那夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已还出，付嘱卧具，持衣钵去，至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："善哉！世尊，为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。"
尔时，世尊告摩罗迦舅言："诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫！"
摩罗迦舅白佛言："世尊，我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫，惟愿世尊为我略说教诫！我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有。"第二、第三亦如是请。
佛告摩罗迦舅："汝今且止！"如是再三，亦不为说。
尔时，世尊告摩罗迦舅："我今问汝，随意答我。"
佛告摩罗迦舅："若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？"
答言："不也，世尊。"
"耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。"
佛告摩罗迦舅："善哉！善哉！摩罗迦舅，见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。"而说偈言：
"若汝非于彼，彼亦复非此，
亦非两中间，是则为苦边。"
摩罗迦舅白佛言："已知，世尊。已知，善逝。"
佛告摩罗迦舅："汝云何于我略说法中广解其义？"
尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：
"若眼已见色，而失于正念，
则于所见色，而取爱念相。
取爱乐相者，心则常系著，
起于种种爱，无量色集生。
贪欲恚害觉，令其心退减，
长养于众苦，永离于涅槃。
见色不取相，其心随正念，
不染恶心爱，亦不生系著。
不起于诸爱，无量色集生，
贪欲恚害觉，不能坏其心。
小长养众苦，渐次近涅槃，
日种尊所说，离爱般涅槃。
若耳闻诸声，心失于正念，
而取诸声相，执持而不舍。
鼻香舌尝味，身触意念法，
忘失于正念，取相亦复然。
其心生爱乐，系著坚固住，
起种种诸爱，无量法集生。
贪欲恚害觉，退减坏其心，
长养众苦聚，永离于涅槃。
不染于诸法，正智正念住，
其心不染污，亦复不乐著。
不起于诸爱，无量法集生，
贪瞋恚害觉，不退减其心。
众苦随损减，渐近般涅槃，
爱尽般涅槃，世尊之所说。
"是名世尊略说法中广解其义。"
佛告摩罗迦舅："汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：'若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。'如前广说。"
尔时，尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有经法，诸比丘，崇向而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"
诸比丘白佛言："世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿广说，诸比丘闻已，当受奉行！"
佛告诸比丘："谛听！善思！当为汝说。比丘，眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘，于意云何？彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不？"
答言："如是，世尊。"
"归于此法，如实正知所知所见不？"
答言："如是，世尊。"
"耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。诸比丘，是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："当断欲。断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："眼无常。若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是、不令如是；以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："眼苦。若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："眼非我。若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言："瞿昙，所谓一切者，云何名一切？"
佛告婆罗门："一切者，谓十二入处--眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。"
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行！
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言："瞿昙，所谓一切有，云何一切有？"
佛告生闻婆罗门："我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何？眼是有不？"
答言："是有，沙门瞿昙。"
"色是有不？"
答言："是有，沙门瞿昙。"
"婆罗门，有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？"
答言："有，沙门瞿昙。"
"耳、鼻、舌、身、意亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。"
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有生闻婆罗门往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言："沙门瞿昙，所谓一切法，云何为一切法？"
佛告婆罗门："眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法者，此但有言，数问已不知，增其痴惑。所以者何？非其境界故。"
佛说此经巳，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。
如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言："世尊，如世尊说，眼是内入处，世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？"
佛告彼比丘："眼是内入处，四大所造净色，不可见有对；耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。"
复白佛言："世尊，如世尊说，意是内入处，不广分别。云何意是内入处？"
佛告比丘："意内入处者，若心、意、识非色，不可见无对，是名意内入处。"
复问："如世尊说，色外入处，世尊略说，不广分别。云何，世尊，色外入处？"
佛告比丘："色外入处，若色四大造，可见有对，是名色是外入处。"
复白佛言："世尊说声是外入处，不广分别。云何声是外入处？"
佛告比丘："若声四大造，不可见有对，如声，香、味亦如是。"
复问："世尊说触外入处，不广分别。云何触外入处？"
佛告比丘："触外入处者，谓四大及四大造色，不可见有对，是名触外入处。"
复问："世尊说法外入处，不广分别。云何法外入处？"
佛告比丘："法外入处者，十一入所不摄，不可见无对，是名法外入处。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六内入外，谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六识身。云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六触身。云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六受身。云何为六？眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六顾念。云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六覆念。云何为六？谓色有漏，是取心覆藏；声、香、味、触、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向；耳、鼻、舌、身、意亦如是说。"
如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。如内入处四经、外入处四经，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听！善思！谓有因、有缘、有缚法经。
"云何有因、有缘、有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼业因、业缘、业缚；业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚？谓业爱因、爱缘、爱缚；爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱无明因、无明缘、无明缚；无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚；不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是，比丘，不正思惟因无明为爱，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名有因、有缘、有缚法经。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："我今当为汝等说法，初、中、后善，善义养味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听！善思！当为汝说。
"云何为第一义空经？诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。比丘，是名第一义空法经。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六喜行。云何为六？如是，比丘，若眼见色喜，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜，于彼法处行。诸比丘，是名六喜行。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六忧行。云何为六？诸比丘，若眼见色忧，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧，于彼法处行。诸比丘，是名六忧行。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六舍行。云何为六？诸比丘，谓眼见色舍，于彼色处行；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍，于彼法处行。是名，比丘，六舍行。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。是名，比丘，六常行。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦、不乐，舍心住正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦、不乐，舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事、恭敬、供养，则为世间无上福田。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:[刘宋]求那跋陀罗(译)
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《杂阿含经》第十二卷
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若于结所系法随生味著、顾念、心缚，则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是，比丘，结所系法味著将养，则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
"若于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？"
答言："如是，世尊。"
"如是，比丘，于结所系法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若于所取法随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是，比丘，于所取法随生味著、顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
"若于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识则不驱驰、追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？"
答言："如是，世尊。"
"如是，比丘，于所取法随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，识不驱驰、追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢善奉行！
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：'世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生，然诸众生，生、老、病、死上及所依不如实知。'我作是念：'何法有故生有？何法缘故生有？'即正思惟，起无间等知：'有有故生有，有缘故生有。'复思惟：'何法有故有有？何法缘故有有？'即正思惟，如实无间等起知：'取有故有有，取缘故有有。'又作是念：'取复何缘、何法有故取有？何法缘故取有？'即正思惟，如实无间等起知：'取法味著、顾念、心缚，爱欲增长；彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。'
"诸比丘，于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？"
答言："如是，世尊。"
"如是，诸比丘，于色取味著、顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：'何法无故无此老、病、死？何法灭故老、病、死灭？'即正思惟，起如实无间等：'无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、死灭。'复作是念：'何法无故无生？何法灭故生灭？'即正思惟，起如实无间等：'有无故生无，有灭故生灭。'又复思惟：'何法无故有无？何法灭故有灭？'即正思惟，生如实无间等观：'取无故有无，取灭故有灭。'又作是念：'何法无故取无？何法灭故取灭？'即正思惟，生如实无间等观：'所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。'
"诸比丘，于意云何？譬如油、炷燃灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？"
比丘白佛："如是，世尊。"
"如是，诸比丘，于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚著，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经巳，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，如上广说。差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧燃，作大火聚。若复有人，增其干草樵薪。诸比丘，于意云何？此火相续长夜炽然不？"
比丘白佛言："如是，世尊。"
"如是，诸比丘，于所取法味著、顾念、心缚著，增，其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘，若彼火聚炽然，不增樵草。诸比丘，于意云何？彼火当灭不？"
答言："如是，世尊。"
"如是，诸比丘，于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚著，爱则灭；爱灭则取灭。如是广说乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：'何法有故老死有？何法缘故老死有？'即正思惟，生如实无间等：'生有故老死有，生缘故老死有，如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。''何法有故名色有？何法缘故名色有？'即正思惟，如实无间等生：'识有故名色有，识缘故有名色有。'我作是思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集。
"我时作是念：'何法无故则老死无？何法灭故老死灭？'即正思惟，生如实无间等：'生无故老死无，生灭故老死灭。'如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟：'何法无故行无？何法灭故行灭？'即正思惟如实无间等：'无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。'
"我时作是念：'我得古仙人道、古仙人径、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我今随去。'譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念：'我今当往白王令知。'即往白王：'大王当知：我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即随行；我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净，大王可往居止其中。'王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道、古仙人径、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓八圣道--正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道，见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹，见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐，语尊者摩诃拘絺罗："欲有所问，宁有闲暇见答与不？"
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言："仁者且问，知者当答。"
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗："云何，尊者摩诃拘絺罗，有老不？"
答言："有。"
尊者舍利弗复问："有死不？"
答言："有。"
复问："云何，老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？"
答言："尊者舍利弗，老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。"
"如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？"
答言："尊者舍利弗，名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。"
复问："彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？"
答言："尊者舍利弗，彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。"
尊者舍利弗复问："尊者摩诃拘絺罗，先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？"
尊者摩诃拘絺罗答言："今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展转相依，而得竖立。识缘名色亦复如是，展转相依，而得生长。"
尊者舍利弗言："善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗，世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答，如无价宝珠，世所顶戴；我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜！
"尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌患、离欲、灭尽，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽向，是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师；乃至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师。"
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言："善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠，人皆顶戴；汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利，得与尊者共论妙义。"
时，二正士更相随喜，各还所住。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在。是故，愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或复小过；彼心、意、识日夜时刻，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一；彼心、意、识亦复如是，异生异灭。
"多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭止、清凉、息没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。彼如是思惟：'此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐；彼彼触乐灭，彼彼受乐亦灭止、清凉、息没。'如是，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增减、有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识日夜时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝绦，放一取一；彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。
"多闻圣弟子于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭止、清凉、息没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。譬如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭止、清凉、息没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、死、忧、悲、恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："我说内触法，汝等为取不？"
时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言："世尊，所说内触法，我已取也。"时，彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。
尔时，尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难："如圣法、律内触法，异于此比丘所说。"
阿难白佛："今正是时，惟愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。"
佛告阿难："善哉！谛听！当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：'若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何触？作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。'复次，比丘，内触法，又，亿波提何因、何集、何生、何触？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。复次，比丘，取内触法当复知爱何因、何集、何生、何触，如是取时，当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。
"若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长；爱憎长已，亿波提增长；亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：'士夫，此是清凉池，色香味具足。然中有毒，汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死苦。'而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门、婆罗门见世间可念端正之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
"若诸沙门、婆罗门于世间可念端正之色，观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：'此水有毒！汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。'彼则念言：'此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食干麨饭，不取水饮。'如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是故，阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道，如是观察。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："云何思量观察正尽苦，究竟苦边？时，思量众生所有众苦，种种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余，众苦则灭，彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼取何因、何集、何生、何触？思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触？知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼受何因、何集、何生、何触？知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余，则受灭，彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼触何因、何集、何生、何触？当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处灭无余，则触灭，彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼六入处何因、何集、何生、何触？知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余，则六入处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。
"复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边。时，思量名色何因、何集、何生、何触？知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余，则名色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼识何因、何集、何生、何触？知彼识行因、行集、行生、行触，作诸福行，善识生；作诸不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有识生，是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余，则识灭，彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。
"复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼行何因、何集、何生、何触？知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘。是故当知：彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余，则行灭，彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。"
佛告比丘："于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？"
比丘白佛："不也，世尊。所以者何？多闻圣弟子不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。"
佛言："善哉！善哉！比丘，我亦如是说，汝亦知此。于彼彼法起彼彼法，生彼彼法，灭彼彼法，灭止、清凉、息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭；如是，比丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所觉悉灭无余。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告异比丘："我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法？所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生、老、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。
"如是说法，而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭；断诸径路，灭于相续，相续灭灭，是名苦边。比丘，彼何所灭？谓有余苦。彼若灭止、清凉、息没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。"
佛说此经巳，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："愚痴无闻凡夫无明覆，爱缘系得此识身，内有此识身，外有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚痴无闻凡夫苦、乐受觉，因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明覆，爱缘系得此识身，如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处。六触所触故，智者生苦、乐受觉，因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别？"
比丘白佛言："世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿演说，诸比丘闻已，当受奉行。"
尔时，世尊告诸比丘："谛听！善思！当为汝说。诸比丘，彼愚痴无闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
"若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼无明断，爱缘尽；无明断，爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复受；更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："此身非汝所有，亦非余人所有。谓六触入处，本修行愿，受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察：'有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘世间集。谓此无故，六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无。谓此无故，无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是如是纯大苦聚灭。'若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如实知，善见、善觉、善入故。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："我今当说因缘法及缘生法。
"云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。
"云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无明有行乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，有老、病、死、忧、悲、恼苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实，不颠倒，如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦，是名缘生法。
"多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际，言：'我过去世若有、若无？我过去世何等类？我过去世何如？'不求后际：'我于当来世为有、为无？云何类？何如？'内不犹豫：'此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？'若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听！善思！当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
"缘生老死者，若有问言：'彼谁老死？老死属谁？'彼则答言：'我即老死，今老死属我，老死是我。'所言：'命即是身。'或言：'命异身异。'此则一义，而说有种种。若见言：'命即是身。'彼梵行者所无有。若复见言：'命异身异。'梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。若复问言：'谁是行？行属谁？'彼则答言：'行则是我，行是我所。'彼如是：'命即是身。'或言：'命异身异。'彼见命即是身者，梵行者无有；或言'命异身异'者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见所知，所谓缘无明行。
"诸比丘，若无明离欲而生明，彼谁老死、老死属谁者，老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生、生属谁，乃至谁是行、行属谁者，行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘："我今当说缘起法法说、义说。谛听！善思！当为汝说。
"云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。
"云何义说？谓缘无明行者。彼云何无明？若不知前际、不知后际、不知前后际，不知于内、不知于外、不知内外，不知业、不知报、不知业报，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪无罪、习不习，若劣、若胜、染污、清净，分别缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知；于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。
"缘无明行者，云何为行？行有三种--身行、口行、意行。缘行识者，云何为识？谓六识身--眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴--受阴、想所、行阴、识阴。云何色？谓四大、四大所造色，是名为色，此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处--眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身--眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者，云何为受？谓三受--苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱--欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者，云何为取？四取--欲取、见取、戒取、我取。缘取有者，云何为有？三有--欲有、色有、无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，短气前输，拄杖而行，身体黧黑，四体班驳，暗钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死，是名缘起义说。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："世尊，谓缘起法为世尊作？为余人作耶？"
佛告比丘："缘起法者，非我所作，亦非余人作。然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，闻发显示。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言："云何，瞿昙，为自作自觉耶？"
佛告婆罗门："我说此是无记，自作自觉，此是无记。"
"云何，瞿昙，他作他觉耶？"
佛告婆罗门："他作他觉，此是无记。"
婆罗门白佛："云何，我问自作自觉，说言无记；他作他觉，说言无记，此义云何？"
佛告婆罗门："自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见，义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。
尔时，尊者����陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言："世尊，如世尊说正见。云何正见？云何世尊施设正见？"
佛告����陀迦旃延："世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系著使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有；世间灭如实正知见，若世间有者无有，是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经已，尊者����陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。
时，阿支罗迦葉为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊；见已，诣佛所，白佛言："瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答与不？"
佛告迦葉："今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。"
第二亦如是说。第三复问："瞿昙，何为我作留难？瞿昙，云何有异？我今欲有所问，为我解说。"
佛告阿支罗迦葉："随汝所问。"
阿支罗迦葉白佛言："云何，瞿昙，苦自作耶？"
佛告迦葉："苦自作者，此是无记。"
迦葉复问："云何，瞿昙，苦他作耶？"
佛告迦葉："苦他作者，此亦无记。"
迦葉复问："苦自他作耶？"
佛告迦葉："苦自他作，此亦无记。"
迦葉复问："云何，瞿昙，苦非自非他无因作耶？"
佛告迦葉："苦非自非他无因作者，此亦无记。"
迦葉复问："云何无因作者？瞿昙，所问苦自作耶？答言无记。他作耶？自他作耶？非自非他无因作耶？答言无记。今无此苦耶？"
佛告迦葉："非无此苦，然有此苦。"
迦葉白佛言："善哉！瞿昙，说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。"
佛告迦葉："若受即自受者，我应说苦自作；若他受他即受者，是则他作；若受自受他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说此经已，阿支罗迦葉远尘离垢，得法眼净。
时，阿支罗迦葉见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏，合掌白佛言："世尊，我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。"
阿支罗迦葉闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，阿支罗迦葉辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。
尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说："阿支罗迦葉从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。"诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言："世尊，我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦葉从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊，彼生何趣？何处受生？彼何所得？"
佛告诸比丘："彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。"
尔时，世尊为阿支罗迦葉受第一记。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家，小有所营，至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言："瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说不？"
佛告玷牟留外道出家："今非论时，须入城乞食，来还当为汝说。"
第二说亦如是。第三复请："沙门瞿昙，将于我所作留难不？欲有所问，为我解说。"
佛告玷牟留外道出家："随汝意问，当为汝说。"
玷牟留外道出家即问："沙门瞿昙，苦、乐自作耶？"
佛告玷牟留外道出家："说苦、乐自作者，此是无记。"
复问："沙门瞿昙，苦、乐他作耶？"
佛告玷牟留外道出家："说苦、乐他作者，此是无记。"
复问："瞿昙，苦、乐为自他作耶？"
佛告玷牟留外道出家："说苦、乐自他作者，此是无记。"
复问："瞿昙，苦、乐非自非他无因作耶？"
佛告玷牟留外道出家："说苦、乐非自非他无因作者，此是无记。"
广说如上阿支罗迦葉经，乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:[刘宋]求那跋陀罗(译)
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- Category: 佛经
《杂阿含经》第十四卷
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者浮弥比丘住耆阇崛山。
时，有众多外道出家诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面，语尊者浮弥言："欲有所问，宁有闲暇见答与不？"
尊者浮弥语诸外道出家："随汝所问，当为汝说。"
时，诸外道出家问尊者浮弥："苦乐自作耶？"
尊者浮弥答言："诸外道出家说苦乐自作者，世尊说言，此是无记。"
复问："苦乐他作耶？"
答言："苦乐他作者，世尊说言，此是无记。"
复问："苦乐自他作耶？"
答言："苦乐自他作者，世尊说言，此是无记。"
复问："苦乐非自非他无因作耶？"
答言："苦乐非自非他无因作者，世尊说言，此是无记。"
诸外道出家复问："云何，尊者浮弥，苦乐自作耶？说言无记。苦乐他作耶？说言无记。苦乐自他作耶？说言无记。苦乐非自非他无因作耶？说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生？"
尊者浮弥答言："诸外道出家！世尊说苦乐从缘起生。"
时，诸外道出家闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。
尔时，尊者舍利弗去尊者浮弥不远，坐一树下。
尔时，尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所；到已，与舍利弗面相庆慰；庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗："我作此答，得不谤毁世尊，如说说不？如法说不？为是随顺法行法，得无为余因法论者来难诘呵责不？"
尊者舍利弗言："尊者浮弥，汝之所说，实如佛说，不谤如来，如说说、如法说、法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥，彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者，彼亦从因起生；言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生；若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥，彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生；若言不从触生者，无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者，彼亦缘触生；若言不缘触生者，无有是处。"
尔时，尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下，闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事，闻已，从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。
佛告阿难："善哉！善哉！阿难，尊者舍利弗有来问者，能随时答。善哉！舍利弗，有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者，应随时答，如舍利弗所说。
"阿难，我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难，若诸沙门、婆罗门苦乐自作，我即往彼问言：'汝实作是说苦乐自作耶？'彼答我言：'如是。'我即问言：'汝能坚执持此义，言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。'彼若问我：'云何瞿昙所说，苦乐所起异者？'我当答言：'从其缘起而生苦乐。'如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者，我亦往彼所说如上。"
阿难白佛："如世尊所说义，我已解知，有生故有老死，非缘余；有生故有老死，乃至无明故有行，非缘余；有无明故有行，无明灭则行灭，乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。时，尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面，语尊者舍利弗："欲有所问，宁有闲暇见答与不？"
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗："仁者但问，知者当答。"
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言："多闻圣弟子于此法、律成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法？"
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗："多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。
"云何不善法如实知？不善身业、口业、意业，是名不善法，如是不善法如实知。
"云何不善根如实知？三不善根--贪不善根、恚不善根、痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业、口业、意业，是名善法，如是善法如实知。
"云何善根如实知？谓三善根--无贪、无恚、无痴，是名三善根，如是善根如实知。
"尊者摩诃拘絺罗，如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知，故于此法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。"
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗："正有此等，更有余耶？"
尊者舍利弗言："有，若多闻圣弟子于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。
"云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者、粗抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食，是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐著，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱、喜、贪俱，彼彼乐著，无余、断舍、吐尽、离欲、灭、息没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。
"若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子于正法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。"
尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗："正有此等，更有余耶？"
尊者舍利弗言："尊者摩诃拘絺罗，复更有余，多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。
"云何有病如实知？谓三病--欲病、有病、无明病，是名病，如是病如实知。云何病集如实知？无明集是病集，是名病集如实知。云何病灭如实知？无明灭是病灭，如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是病灭道迹如实知。
"若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知，故多闻圣弟子于此法、律正见具足，乃至悟此正法。"
尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗："正有此等，更有余耶？"
尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗："亦更有余，多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。
"云何苦如实知？谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦，如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜、贪俱，彼彼染著，无余断乃至息没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。
"多闻圣弟子如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知，如是圣弟子于我法、律具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。"
复问尊者舍利弗："正有此法，复有余耶？"
尊者舍利弗答言："更有余，谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知，如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集，生灭是老死灭，老死灭道迹，谓八正道，如前说。多闻圣弟子于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知，如是圣弟子于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。
"如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种，身行、口行、意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘絺罗，是名圣弟子行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知，于我法、律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。"
摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗："唯有此法，更有余耶？"
舍利弗答言："摩诃拘絺罗，汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求？"
时，二正士共论义已，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告尊者舍利弗："如我所说，波罗延耶阿逸多所问：'若得诸法教，若复种种学，具威仪及行，为我分别说。'舍利弗，何等为学？何等为法数？"
时，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦复默然。
佛言："真实，舍利弗。"
舍利弗白佛言："真实，世尊。世尊，比丘真实者，厌、离欲、灭尽向。食集生，彼比丘以食故，生厌、离欲、灭尽向，彼食灭；是真实灭觉知已，彼比丘厌、离欲、灭尽向，是名为学。"
"复次，真实，舍利弗。"
舍利弗白佛言："真实，世尊。世尊，若比丘真实者，厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法。"
佛告舍利弗："如是！如是！如汝所说，比丘于真实生厌、离欲、灭尽，是名法数。"如是说已，世尊即起，入室坐禅。
尔时，尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘："诸尊，我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义，正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，以异句异味而解说之。"
时，有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言："世尊，尊者舍利弗作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：'我于世尊初问，都不能辩，乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句异味问斯义者，我亦悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。'"
佛告比丘："彼舍利弗比丘实能于我一日一夜，乃至异句异味，七夜所问义中悉能，乃至七夜，异句异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。"
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知、所见，说正法、律。
"以三法不断故，不堪能离老、病、死，何等为三？谓贪、恚、痴。复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑。复有三法不断故，不堪能离身见、戒取、疑。何等为三？谓不正思惟、习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三？谓失念、不正知、乱心。复有三法不断故，不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三？谓不信、难教、懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信、难教、懒堕。何等为三？谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三？谓无惭、无愧、放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。
"所以者何？以无惭、无愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故习恶知识，习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短。求人短故不信、难教、戾语、懒堕，懒堕故掉、不律仪、不学戒，不学戒故失念、不正知、乱心，乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心，懈怠心故身见、戒取、疑，疑故不离贪、恚、痴，不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。
"断三法故，堪能离老、病、死。云何三？谓贪、恚、痴，此三法断已，堪能离老、病、死。复三法断故，堪能离贪、恚、痴。云何三？谓身见、戒取、疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身见、戒取、疑。云何为三？谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心，此三法断故，堪能离身见、戒取、疑。复三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三？谓失念心、不正知、乱心，此三法断故，堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三？谓掉、不律仪、犯戒，此三法断故，堪能离失念心、不正知、乱心。复有三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三？谓不信、难教、懒堕。此三法断故，堪能离掉、不律仪、犯戒。复有三法断故，堪能离不信、难教、懒堕。云何为三？谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短，此三法断故，堪能离不信、难教、懒堕。复三法断故，堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三？谓不恭敬、戾语、习恶知识，此三法断故，离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三？谓无惭、无愧、放逸。
"所以者何？以惭愧故不放逸，不放逸故恭敬顺语、为善知识，为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短，不求人短故生信、顺语、精进，精进故不掉、住律仪、学戒，学戒故不失念、正知、住不乱心，不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身见、不著戒取、度疑惑，不疑故不起贪、恚、痴，离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养，佛及诸声闻众大得利养，衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。
尔时，众多异道聚会未曾讲堂，作如是论："我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事，恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧、大力，堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说，我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前？"
时，有人言："有一年少，名曰须深，聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说。"
时，诸外道诣须深所，而作是言："我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：'我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养？'其中有言：'唯有须深聪明黠慧，堪能密往瞿昙法中出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。'是故我等故来相请，仁者当行！"
时，彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。
时，众多比丘出房舍外露地经行。尔时，须深诣众多比丘，而作是言："诸尊，我今可得于正法中出家受具足，修梵行不？"
时，众多比丘将彼须深诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言："世尊，今此外道须深欲求于正法中出家受具足，修梵行。"
尔时，世尊知外道须深心之所念，告诸比丘："汝等当度彼外道须深，令得出家。"时，诸比丘愿度须深。
出家已经半月，有一比丘语须深言："须深当知：我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"
时，彼须深语比丘言："尊者，云何，学离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶？"
比丘答言："不也，须深。"
复问："云何，离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶？"
比丘答言："不也，须深。"
复问："云何，尊者离喜舍心，住正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶？"
答言："不也，须深。"
复问："云何，尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐舍，净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶？"
答言："不也，须深。"
复问："若复寂静解脱起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶？"
答言："不也，须深。"
须深复问："云何，尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说？"
比丘答言："我是慧解脱也。"
作是说已，众多比丘各从座起而去。
尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟："此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。"作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言："世尊，彼众多比丘于我面前记说：'我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。'我即问彼尊者：'得离欲、恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？'彼答我言：'不也，须深。'我即问言：'所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。'彼答我言：'得慧解脱。'作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受，而复说言，自知作证？"
佛告须深："彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。"
须深白佛："我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。"
佛告须深："不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱。"
须深白佛："惟愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。"
佛告须深："我今问汝，随意答我。须深，于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶？"
须深答曰："如是，世尊。"
"有生故有老死，不离生有老死；如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明，有无明故有行，不离无明而有行耶？"
须深白佛："如是，世尊，有无明故有行，不离无明而有行。"
佛告须深："无生故无老死，不离生灭而老死灭耶？"
须深白佛言："如是，世尊，无生故无老死，不离生灭而老死灭。"
"如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶？"
须深白佛："如是，世尊，无无明故无行，不离无明灭而行灭。"
佛告须深："作如是知、如是见者，为有离欲、恶不善法，乃至身作证具足住不？"
须深白佛："不也，世尊。"
佛告须深："是名先知法往，后知涅槃。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱。"
佛说此经已，尊者须深远尘离垢，得法眼净。
尔时，须深见法得法，觉法度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏，稽首佛足，白佛言："世尊，我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过。"
佛告须深："云何于正法中盗密出家？"
须深白佛言："世尊，有众多外道来诣我所，语我言：'须深当知：我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中出家受法，得彼法已，还来宣说我等，当以彼闻法，教化世间，令彼恭敬供养如初。'是故，世尊，我于正法、律中盗密出家，今日悔过。惟愿世尊听我悔过，以哀愍故。"
佛告须深："受汝悔过，汝当具说：'我昔愚痴、不善、无智，于正法、律盗密出家；今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。'所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。"
佛告须深："今当说譬，其智慧者，以譬得解。譬如国王有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所，白言：'大王，此人劫盗，愿王处罪。'王言：'将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。'彼典刑者受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：'罪人活耶？'臣白言：'活。'王复敕臣：'复劖百矛。'至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。"
佛告须深："彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身宁有完处如手掌不？"
须深白佛："无也，世尊。"
复问须深："时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不？"
须深白佛："极苦，世尊，若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛，当可堪忍？"
佛告须深："此尚可耳！若于正法、律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼。"
佛说是法时，外道须深漏尽意解，佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，广说乃至纯大苦聚集，纯大苦聚灭。诸比丘，此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信、出家，方便修习，不放逸住，于正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所当得者，不舍殷勤精进，方便坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结，炽然增长，于未来世生、老、病、死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结，炽然苦报，不于未来世增长生、老、病、死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向，善逝、正觉。是故，比丘，当观自利、利他、自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚不惑，有果有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。当如是学！"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："善来比丘，善出家、善得己利，旷世时时得生圣处，诸根具足，不愚不痴，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛、如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。
"诸比丘，难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦众集，纯大苦灭。是故，比丘，当如是学，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不痴，有果有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘，当如是学。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘："多闻圣弟子不作是念：'何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？'然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。
尔时，尊者那罗语尊者茂师罗言："有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶？"
尊者茂师罗言："有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死，如是说有。"
"尊者茂师罗，有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃耶？"
尊者茂师罗答言："有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅槃。"
复问："尊者茂师罗，有灭则寂灭、涅槃，说者汝今便是阿罗汉，诸漏尽耶？"
尊者茂师罗默然不答，第二、第三问亦默然不答。
尔时，尊者殊胜语尊者茂师罗："汝今且止，我当为汝答尊者那罗。"
尊者茂师罗言："我今且止，汝为我答。"
尔时，尊者殊胜语尊者那罗："有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃。"
时，尊者那罗问尊者殊胜言："有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅槃者，汝今便是漏尽阿罗汉耶？"
尊者殊胜言："我说有灭则寂灭、涅槃，而非漏尽阿罗汉也。"
尊者那罗言："所说不同，前后相违。如尊者所说，有灭则寂灭、涅槃，而复言非漏尽阿罗汉耶？"
尊者殊胜语尊者那罗言："今当说譬，夫智者以譬得解。如旷野路边有井，无绳无罐，得取其水。时，有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳无罐，谛观井水，如实知见，而不触身。如是，我说有灭则寂灭涅槃，而自不得漏尽阿罗汉。"
尔时，尊者阿难语尊者那罗言："彼尊者殊胜所说，汝复云何？"
尊者那罗语尊者阿难言："尊者殊胜善说真实，知复何言！"
时，彼正士各各说已，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若诸沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门婆罗门数，彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
"云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知；如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知；如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。
"若诸沙门、婆罗门于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数，婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
"何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知；如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知；如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若沙门、婆罗门于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数，彼亦非沙门义、非婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
"何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处；如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，无有是处。
"若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处；如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者，斯有是处。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者："若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处；如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，无有是处；超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处；如是超度受、爱、取、有、生、老、死者，斯有是处；乃至超度老死灭道迹者，斯有是处。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如老死，乃至六入处三经；如是老死，乃至行三经，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹；如是乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。
"云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知？谓三行--身行、口行、意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知。"
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有四十四种智。谛听！善思！当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智，行集智、行灭智、行灭道迹智。是名四十四种智。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有七十七种智。谛听！善思！当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智；过去生缘老死智，非余过去生缘老死智；未来生缘老死智，非余未来生缘老死智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法断知智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智，非余无明缘行智；过去无明缘行智，非余过去无明缘行智；未来无明缘行智，非余未来无明缘行智；及法住智，无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智。是名七十七种智。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有增法、减法。谛听！善思！当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何減法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如增法、减法，如是生法、变易法、集法、灭法如上说。
如当说三经，有应当知三经如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若思量、若妄想生，彼使攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若思量、若妄想者，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："若有思量、有妄想，则有使攀缘识住；有攀缘识住故，入于名色；入名色故，则有往来；有往来故，则有生死；有生死故，则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量、无妄想，无使无攀缘识住；无攀缘识住故，不入名色；不入名色故，则无往来；无往来故，则无生死；无生死故，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘？"
诸比丘白佛："世尊是法根、法眼、法依，惟愿为说多闻比丘！诸比丘闻已，当受奉行。"
佛告比丘："谛听！善思！当为汝说，诸比丘，若有比丘闻老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌、离欲、灭尽法，是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："所谓说法比丘。云何说法比丘？云何如来施设说法比丘？"
诸比丘白佛："世尊是法根、法眼、法依，惟愿为说说法比丘！诸比丘闻已，当受奉行。"
佛告诸比丘："若有比丘说老、病、死，生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌、离欲、灭尽法，是名说法比丘。诸比丘，是名如来施设说法比丘。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘："谓法次法向。诸比丘，云何名为法次法向？"
诸比丘白佛："世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿为说！诸比丘闻已，当受奉行。"
佛告诸比丘："若比丘于老、病、死，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生乃至行，生厌、离欲、灭尽向，是名法次法向。诸比丘，是名如来施设法次法向。"
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:[刘宋]求那跋陀罗(译)
