白话《杂阿含经》 前言

---

『阿含经』在佛教的藏经里，应该是一部最为有价值的经典。学佛的目的，在于学佛的为人，而『阿含经』即为和佛陀有着直接关系的典籍。佛陀降世，度化众生的一切事迹，均在于『阿含经』里面，是一切经典的母胎、根干！

然而自大乘佛教兴起后，这部应该被视为最珍贵的『阿含经』，即被贬为小乘的经典，导致裹足不前，不想去研读它的为多，真是颠倒本末，莫过于是！

佛教的教祖，释迦牟尼佛在世时代，并没有甚么所谓大小乘之别，有的就是佛陀成道后说法四十余年的漫长的岁月里，因世情之有所变化，乃至表现的形式之不同，致有用句的差异耳。所谓随机应化，所谓随他意的措施，当然是难以避免的一件事，但总不能说佛陀的说法有了相互矛盾之处。衡其量，不过是为了完成救度众生之需而采的不同之言教而已！而大乘兴起，其所辑成的经典，却处处可以窥见意义相左的文句。虽然也是佛说，但佛陀一生说法的岁月，虽曾近于半世纪，虽曾如马不停鍗的往来于印度东北庞大的若干邦国，但是也因受时间的限制，所讲出来的法语必定是有一定的限量。一般来说，藏经之大成，是自佛陀涅槃逝世之三个月后，一而再，再而三的陆续编辑而成。自然的在编辑藏经的过程中，受地理民情的限制，或者是时代政情的变迁，致有今日的大藏经之出现，是研究佛教的学者一致承认之事。

吾人可以推定佛陀在世与涅槃逝世后几百年内，都是以佛陀在世所说的法话，或断片的语句，或合佛陀的言行，而在印度各地，乃至随邦(如锡兰等地)，做为修持、弘化的指针。然而还是免不了岁月的推移，致因地方之不同，社会风习之有异，而有了多少的变化。有时寺院里首席人物，为了使其徒众容易了解佛经，而渗入自己的思想，久而久之，各地的此种各人的思想观念和解释，也被编入为佛典，是很自然的事。虽然如是，但在这几百年内，所辑而成的经典，还是以佛陀为中心，也就是佛陀成道后的一切教化言行，乃至所发生的一切事迹。这种典籍就是『阿含经』，是最为可靠的『佛说啊含经』！

佛陀在世或稍后，僧团寺院之发展，有如一日千里，印度各地都有佛教的寺院僧众，大家都有密切的关系。僧众互相往来参诣，因很紧密，因而有一定的规律，大家的行动、言论、思想都很一致，都以佛陀为中心，以佛陀的法语，或由法语而形成的经典，而行诸佛事。然而曾经何时，由于各地有各地之信徒，信徒当中，包括一般民众和地方有力之士，自然的形成以寺院为中心的一股很大的力量。如果是佛陀在世或稍后，还会团结而在同一佛教的旗帜下活跃。可是日子一久，佛陀又圆寂(逝世)，自然的会各走各人之路，也就是大家会将所记忆的佛陀的法话，或由法话而形成的经典，各加注释阐扬，凭着庞大的信众为后盾，终于竖起门派来。也许地广人疏，交通通信并未发达的往昔，导致此种情形，是很自然之事，就这样的形成为部派佛教！

部派佛教之成立，本来是件很好很自然的现象，只因年久月深，各寺的首脑人物又因急需教养其弟子，而将佛陀在世阐扬教化的一切言行思想，逐步加以讲解整理，加以繁复的阐释发扬，而形成为一种学术性的佛教。加之寺院的经济已因大护法的支持，已有好多地方的僧众不乏衣食，均能守在一个固定的寺院，不一定一再的持乞食的生活，而专心于学术性的研究，因之而造成佛学与民间隙离的现象。僧团以此而自豪，信徒也认为那是出家人的工作，而不以为怪。这样一来，即佛陀在世弘扬真理时，不管是出家或在家，不论是善男或信女，都全身心的在恭聆佛陀的教训的那种热烈的场面，已不复存在，慢慢的就和大众疏远，未能达到普渡众生的目的，只有出家的僧众，以及少数的佛教研究人员，始能了解佛教的哲理！

当于此时，佛教的贤达们，不甘佛教被世人遗弃，就在原始经典──『阿含经』里，找出一条光明的大道，那就是所谓的大乘佛教！这些革新的佛徒们，是有深思熟虑，有意把佛教复回到民间大众的信仰，故以『阿含经』为根底，将佛陀在世救世救人的辉煌的成绩，再予一次重现于世间！他们是以『阿含经』活现在世间的一切事迹，配合当时的社会民情，而竖起大乘的旗帜！不过他们也不是自作聪明的凭空架屋，并不是另起炉灶，并不是将从来的部派佛教搁置一边而不顾，而另建寺院，另起规则，是在部派佛教中，比较革新的派系里，唱出大乘的口号耳！

欲唤醒那些孽孽宇宙人生的真理之探讨者，叫他们不要再在那些学术上弄文弄章，要跨出一步去救度那些正茫茫苦海中打滚的众生，才是世尊在世为救世救人而开出的佛教！救世救人，利他的宏愿，即不只为了他人，也是为了自己，因为救度众生的工作，正是加强自己的功行，故利他即是利己，舍弃利他大愿，即谈不到甚么涅槃(寂灭、成道)。他们的主张，终于得到回响，许多革新的佛门龙象，都从事于此种工作，不久即形成为一股不可灭的力量！也许他们所主张的大乘悲愿，即不管是在家或出家，四众弟子均可参加净化浊世的行列。查看大乘经典，即可证明里面所辑的大要。如以七宝布施，起寺盖塔，妻子施与等，尽是在家学佛之士才能做到之事。因为出家人那来的金钱？那来的珍宝？那来的妻子？故其主旨正符合在家学佛之人的心愿，适宜于在家学佛人能作得到之事！当然为出家佛徒而唱的条例也不小，如持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等，皆是学佛人应该要修持的事。不过这些功课，则不限于出家僧众，就是在家学佛之人，也可以修学，是出家在家都同样可以修持之事。例如出家有出家之戒，在家有在家之戒。至于忍辱、精进、禅定、智慧等，也是一样，一旦学佛，即不论是出家或在家，都应忍辱到底，都应精进于佛道，都应学禅定，都应求智慧。莫怪大乘唱起后，即佛教的全体，焕然一新，不管是出家或在家，都向着度人度己，净佛国土之路夸进一大步！

革新的佛徒们，终以自己为大乘的佛教，将从来的僧团生活为之小乘，故小乘之名，实为大乘学者赠与的新名称，并不是佛教有甚么小大乘之别。大乘的学者们，因具有敏睿的脑袋与手腕，因之而将『阿含经』里面的故事人物抽出来，依之而辑成很多的经典。内容大都趋向于社会大众，是大众很想求得的世间的佛教，也就是最受在家信徒所欢迎之典籍。尤其是描述佛陀在世救世救人的事迹，充满着人情味浓厚之处，使人不得不放弃从来的繁琐的文学典籍，而从事于自利利他之大乘行愿！

『阿含经』如上述，是佛陀一代教化的综合性的原始经典，宇宙人生的真理尽在里面，是佛教的根干，也是贯彻三世十方一切之真谛。可惜传持者不知时代之演变，不会逢迎时势之潮流，不知怎样把它发扬广大，唯在文学上弄文弄章，致被革新的佛徒贬为小乘的佛教，而被其取代，真是含冤莫白，真叫人为它婉惜！这种将『阿含经』贬为小乘的经典，使其长久以来都在阴暗之处度过其岁月，实在是佛门的一大憾事！也许如被枉曲的人一样，一旦被有意无意的批评之三言两语，使其裂痕永缝不全！『阿含经』的命运确实如此，实为革新的佛徒应运所需而设的一言半语，致遭今天好像被人抛弃似的命运！

『阿含经』实描述世尊在世教化的一切，不唯适合于当时世人所需求的人生真谛，也很近乎现代的世相。里面之佛陀，即为人间的佛陀，虽然也免不了含有一些神秘，然而确实是生存在世间，由世间而成道的佛陀的一切言行事迹。自然的对于吾人来说，是非常可亲可敬的人间佛陀！人间的苦恼悲痛，唯有人间佛陀始能道出一切，而渡其一切，故『阿含经』并不是甚么小乘的佛经，是救苦救难，正真正铭的佛教典籍！

阿含经大意

1.阿含的新译(音译)为阿笈摩(agama)，译为「传」，为「教」，是「传集」佛陀所说的教义之意。这是以唐代玄应法师之『音义』(二十五卷)为据的。其它还有几译如下：

2.僧肇法师之『长阿含序文』即译为「法归」。所谓法归，即指万法总归于此而无漏之意。是由教理的立场而翻的。

3.『善见律毘婆沙』第一，译为「容受聚集」。例如『长阿含』是容纳而集那些比较长的经典而成的等，是以结集为主，可说是取自历史性的解释。

4.道安法师之『四阿暮抄序』即译为「归无」。意思是说万法毕竟皆趣于空(无)，也是以教理的立场而译的。

5.法云法师之『翻译名义集』即以阿含为「无比法」，或为「教」，是说阿含经乃为无可比对之教法，是有些对抗的之译。

佛陀在世时，所谓修道的人，都以修持苦行，以期死后升上天界，不然就是将从来的一作风抛弃，而尽情情的享乐。佛陀成道后，即舍弃其两端，教人学那不苦不乐的中道！

还有一类久道都以学成不可思议的神通，以便向人夸跃其能。也有浸注于哲学的论议，终日只求虚假之学。佛陀认为这些都是戏行戏论，佛陀教人避开这些神力或学说，教人由自身当中寻求解脱之道，也就是活现吾人的生活，以达自救自悟之道！

佛陀首先教人必须由人做起，所以对于初信亥教之以布施之道，以期完成仁人的品格。在品格的磨练方面，则教之以持戒之重要。严持戒律是修养自身的品德。布施即兼顾公私之德。布施、持戒之事如能做到某些程度时，即能达到人类升天的愿望。所谓人天乘，正为针对世人之要求而开的教！

佛陀之教不只是为了完成人格与升天之愿望就告一段落。佛陀更进而提示吾人之迷惑与迷惑之渊源，教人转迷开悟，教人证悟之道。佛陀说证悟的前兆就是预流之果(初果)，彻底证悟了，即为阿罗汉果(无生、解脱、得道)。

『阿含经』里面所提示的教理，正为完成阿罗汉而开的种种教说。佛陀提示「苦集灭道」之「四圣谛」，也就是欲完成寂静解脱的阿罗汉之指标的四大真理。第一之「苦圣谛」是提示一切皆苦，是说明人生就是苦，苦就是现实的状态。虽然人生也有快乐的一面，然而期待与事实却常会互相矛盾，故大体说来，还是难免有苦的成份。也就是说，所谓乐，仍然是在苦的里面，并没有甚么根据可言。因此，人生在世，正在正真正铭的苦海中。

第二之「集圣谛」是提示苦的渊源。集为烦恼(无明)，是聚集苦之起源。其最为根本，最为利害的莫过于「渴爱」。如人口渴需水一样，苦人之心，有着渴求凉水似的爱念。有时可能如愿以偿，但大抵说来，期待与事实都是互相矛盾的为多，因之而苦恼不已！这是因为对于宇宙人生事物的真相不能彻底明了有以致之，这就是所谓的「无鸭」！也因脱不离自我之情执，故为「我执」。「渴爱」、「无明」、「我执」，正是人心现存的真象，是为集，是为苦的根源！

第三之「灭圣谛」是灭除苦之集时自会展现出来的证悟的境界。『阿含经』谓之「涅槃」，或谓「阿罗汉」果。佛陀首先证悟涅槃，佛弟子们也因接触佛陀的人格，也因被佛熏化，而得涅槃所具有的智慧与慈悲之光！

第四之「道圣谛」是欲达到涅槃之境界的道行方法，是佛陀所体验而开显恳说之道。里面教人舍弃自我之迷见，要人活现在无我之正见。其次教人离开一切迷信，而正信无我。也教人以佛法僧而自统一，而彻见安住之地之故，则能进入圣者之域而成为预流果之圣者。这是由金刚不怀之净信而入的(预流分)。虽然住于正见正信时，对于自我之情执还是不能澈底舍弃而有些苦恼，可是此时已因能忆念佛法僧三宝之故，不会再被事物牵走的离谱，能在心平气和当中过着其更新的生命！

然而只有正信，还是不能到达涅槃的境地，故佛陀曾叫人以禅定去镇静其心，以智慧去得达涅槃之境。因此，对于定与慧，即开有种种的实践法。前面所举出之施与戒(人天之道)，以及为了解脱人天之涅槃之道而阐述的定与慧的中间，曾劝行者「精进」于道。精进是叫人不要停滞在人天之道，要突破三界的系缚，也就是叫人发奋，叫人努力于涅槃之道，是和信有着同样的性质。总而言之，道圣谛有种种德目，而要约的说，即可归纳为施、戒、信、精进、定、慧之六法。

在『阿含经』里面可以看到佛陀伟大的人格，以及巧妙的说法的程度。在汉译『阿含经』里，已有所谓十二部经，也就是十二分教之说。其它如十二因缘、三法印、人生观、世界观等，都网罗迨尽。因此而知佛陀在世时的说教的一切！

阿含经之成立

『阿含经』是以佛陀的教说为中心，有佛陀与其弟子们的生活的记录，也包括了教理的注释等之经典，如前述。佛陀之说法，是采随机、随时、随地而应变，而讲述的。诸弟子们即在随时听闻到的法语，依各人理解的程度而自记忆其说法的纲要。这说法的纲要，即成为「法」，而被传诵，而为说教的资料。佛教的「经」就是由这些「法」而编成的。

「经」(SUTRA纽、贯线)的起源，本自印度婆罗门教。他们为便于谙记，而将教义要约简洁的编纂，而为其典籍。「经」之一语被取用在佛教里的初期，即指佛陀阐述宇宙人生的真理之「法」。「经」虽为说「法」之纲要之集录，然而依次而成为繁长的教理之典籍，都一样的统统为之「经」。

『阿含经』现有汉译的四阿含，以及南传巴利佛典之五尼柯耶(五阿含)。其它零粹的梵文，或西藏所译的大部份都被包括在里，均为经过种种的发展阶段而成的。佛陀寂灭后，第一结集时，所合诵(结集)之法，是『阿含经』成立的第一阶段。嗣后将第一结集时所遗漏的法语、事物等搜求网罗，或将第一结集时的那些零散的文并合，或增长，更进而将诸长老们所说之法语、注释，以及偈颂等，都集结而被承认为「经」。可说是『阿含经』成立的第二阶段，是原始佛教时代就已完成之事(佛在世至佛寂灭后七十年顷)。

这些属于原始的『阿含经』，大多数都是以单行之本，都是以个别的方式被读诵、传留。到了根本分裂(佛灭百年，分为上座部与大众部)之前，则有人把这些单行之经连贯起来，而成为『阿含经』的原型，可说是属于第三阶段，已被称为『四阿含经』。因此座部与大众部两系里，已有采用『四阿含经』的记载，故根本分裂之前，即已成立『四阿含经』的原型，是无可否认的事实。以南传的来说，同样的在于此时也已成立五部经(相应、中、长、增一、小部)。里面之「相应」是属于四阿含之杂部，小部即相当于四阿含外之杂藏。四阿含为：杂、中、长、增一。

根本分裂以后，也就是到了部派佛教时代(佛灭百年至佛灭四百年顷)，在二十部派当中，虽然并不都拥有完整的『阿含经』，然而有的部派已拥有完整的『四阿含』，有的即已拥有『五阿含』，也是不可否认的事实。如南方上座部一直传承五部经，即足以证实其事。在比较显要的部派里，如「有部」即采用『四阿含经』。化地、法藏、大众等部，以及上举之南方上座部，就是采用『五阿含』的部派。

『阿含经』在部派的佛教里，自然的依次而附与部派的特征，而直传至于今天。现在吾人所看到的『四阿含』，或南传『五部阿含经』，之这样的经过好几次的整理告大成的！

译本及内容

『杂阿含经』有若干的译本，其中最为完整的为宋，元嘉中，求那跋陀罗所译之五十卷本。译者出身于中天竺(中印度)的婆罗门种，于元嘉十二年(公元四三五)，东航至于广州。不久即在京都应众僧之邀，而于祇洹寺集合义学诸僧译出『杂阿含经』。宋元明之三本，均有图记为宋元嘉二十年岁次癸未，于杨都瓦官寺译『杂阿含经』五十卷，故此『杂阿含经』确为公元四四三年之译。

『杂阿含经』的内容乃为多岐，杂集种种之类，故有解释为「杂」类的『阿含经』。也许『四分律』曾记谓：「杂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天，杂魔、杂梵王，集为杂阿含」，故有是说。

然而『杂』的原语──僧育多(Sam yuta)，乃为相应之义。如『有部毘奈耶杂事』等，则说「相应阿笈摩」(阿含)，故上文乃指该经为集聚比丘、比丘尼，乃至魔梵之「等类相应」之义，而对于长、中阿含而说「类集」的「杂阿含」。

内容如下：

五阴(卷一至卷七。就中，卷四并说种种的因缘)。

六入(卷八至卷十一。就中，卷十又出有关于五阴之说法。)

缘起(卷十二至卷十五之十四。就中，卷十三又出六入等之说法。)

四谛(卷十五之十五，至卷十六之三十五。)

界(卷十六之三十六至卷十七之十)。

受(卷十七之十一至卷十七之末)。

戒定(卷十八。就中并有若干的别类之经)。

有关于天之故事(卷十九之一至三十一)。

四念处(卷十九之三十二至卷二十之九)。

收各种之经(卷二十之十至卷二十一之末。有关于六念，及定等)。

天请问经(卷二十二)。

阿育王经(卷二十三)。

四念处(卷二十四)。

阿育王经(卷二十五)。

根与力(卷二十六之一至六十)。

五盖与七觉支(卷二十六之六十一至卷廿七之末)。

八圣道(卷二十八至卷二十九之三)。

安那般那念(卷二十九之四至十六)。

三学(卷廿九之十七至卷三十之三)。

四不坏净(卷三十之四至廿六)。

六念(卷三十之廿七至卷三十一之三。就中并有一些别经)。

四禅(卷三十一之四至十四。就中也有别经)。

四正断(卷三十一之十五至二十二)。

收各种之经(卷三十一之廿三至卷三十二之二)。

对聚落主之说法(卷三十二之三至十二)。

马之喻(卷三十二之十三至卷三十三之八)。

对摩诃男之说法(卷三十三之九至十八)。

长流转(卷三十三之十九至卷三十四之十七)。

有关于无记的说法(卷三十四之十八至其末)。

收各种之经(卷三十五至卷三十六之二)。

天请问经(卷三十六之三至其末)。

为病比丘(卷三十七之一至十五)。

十善十恶(卷三十七之十六至其末)。

有关于诸弟子(卷卅八至卷卅九之三)。

佛陀与恶魔(卷卅九之四至其末)。

以天为题(卷四十)。

四不坏净(卷四十一之一至十五)。

佛与迦叶等(卷四十一之十六至其末)。

对于波斯匿王(卷四十二之一至六)。

对于诸婆罗门(卷四十二之七至其末)。

六入(卷四十三)。

对于诸婆罗门(卷四十四之一至十)。

佛与梵天(卷四十四之十一至其末)。

比丘尼与恶魔(卷四十五之一至十)。

婆耆舍之歌颂(卷四十五之十一至其末)。

对于波斯匿王(卷四十六。就中并有一些别经)。

收各种之经(卷四十七)。

天请问经(卷四十八之一至卷四十九之廿五)。

佛陀与鬼神(卷四十九之廿六至卷五○之六)。

天之劝发等(卷五○之七至二十二)。

种种之对颂(卷五○之二十三至其末)。

---

分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）

白话《杂阿含经》卷第二

---

卅三、非我经：

本经叙述五阴为非我等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃非是我！如果色是我的话，就不应该在于色当中会有病苦之发生。也不应于色，欲使其如是，或不使其如是。由于色，无我之故，在于色阴里，才会有病、有苦之发生。亦能得在于色阴，欲使其如是，或不使其如是。受想行识等阴，也是如是。比丘们！你们的意见如何呢？色阴到底是为常呢？或为无常呢？」比丘们仰白佛说：「色阴乃为无常的，世尊！」佛陀说：「比丘们！若无常的话，这到底是苦与否呢？」比丘回答佛陀说：「是苦啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常、苦的话，乃就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此当中，见为有我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗？」比丘回答说：「弗也，世尊！」

佛陀说：「受想行识等阴，也是如是的。因此之故，比丘们！诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)。像如是的观察那些受想行识等阴，也是如是。比丘们！多闻的圣弟子，对于此五受阴，应认为非我、非我所，要这样的如实而观察。如实而观察后，对于诸世间，都无所取。无所取之故，就没有所执着，无所著之故，就会自觉而证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行：

卅四、五比丘经：

本经叙述佛陀在鹿野苑为五比丘说五阴非我。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国(江绕，在恒河流域而得名)的仙人住处，鹿野苑中。

这时，世尊告诉五位比丘们说：「色乃非有我(非是我)。如果色有我的话，在于此色阴里，不应该会有病苦之发生。也不得对于色，欲使其如是，或不使其如是。由于色没有我之故，在于色里，会有病、有苦之发生。也得对于色，欲使其如是，或不使其如是。受想行识，也是同样的道理。比丘啊！你们的意见如何呢？色到底是常呢？或者是无常呢？」五比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常的话，是不是苦呢？」比丘们回答说：「是苦啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子们，宁得在此当中，知见为是我、异我(是他之我)、相在(此他两者相结合之我)吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是同样的道理，因此之故，比丘们：要知道！诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，这些一切的一切，均为非我、非我所有，要这样的如实而观察！受想行识，也是同样的道理。比丘们！多闻的圣弟子，对于此五受阴，要知见为非我、非我所有，要如是的观察，对于世间的一切，均没有所取。无所取之故，就没有所著，无所著之故，自会觉证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」

佛说此经后，诸位五比丘们，就不再生诸漏，其心已得解脱！佛陀说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

卅五、三正士经：

本经乃叙述佛陀为三正士说色等之无常变易之法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于支提(制多，积聚，灵庙)的竹园精舍。

这时有三位正士，刚出家不久。他们就是所谓阿 律陀尊者(阿那律，天眼第一)，难提尊者(乞食耐辱，不避寒暑第一)，金毗罗尊者(专意念道第一)。这时世尊知道他们内心所思念之事，就为他们教诫而说：「比丘们！此心、此意、此识(均为心之异名)，应当要思惟此，莫思惟此(当思惟此五阴是无常，是变易之法，莫思惟此五阴是常、不变易、正住)。要断此欲缚，要断此色之有。要身作证，要具足而安住。比丘们！色，或者是常，而不变易，而能正住的吗？」比丘们回答说：「弗也，世尊！」

佛陀又对比丘们说：「善哉！善哉！色是无常，是会变易，但是否能正住吗？」比丘们回答说：「弗也，世尊！」

佛陀于是告诉比丘们说：「善哉！善哉！色是无常，是会变易之法，故应厌离，应将欲念消灭，而至于寂没！如是之色，从本以来，一切均为是无常、苦、变易之法。如是而觉知后，则那些缘于此色而生的诸漏之祸害，炽然的忧恼，均会断灭。断灭后，就已经没有所著，无所著后，就能安乐而住。安乐住后，就能得般涅槃(寂灭、解脱)。受想行识，也是同这道理。」

佛陀说此经时，这三位正士，就不起诸漏，而心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

卅六、十六比丘经：

本经乃叙述由于色，而未生之忧悲恼苦会得生，已生之忧悲恼苦会得增长。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩偷罗国(十六大国之一)的跋提河边之伞盖庵罗树园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「要安住于自洲(所依处)，安住于自依(自己做为皈依处)，安住于法洲(以法作为洲浩)，安住于法依(以法作为皈依处)。不住于异洲，不住于异依(洲和依同样。都是所依处)。比丘们！应当要这样的正观察：要住于自洲、自依，法洲、法依，不住于异洲，不住于异依。由于甚么原因而会生忧悲恼苦呢？为甚么有四种呢？为甚么缘故，而被甚么所系着呢？要怎样去自己观察未生的忧悲恼苦之会发生呢？已生的忧悲恼苦，为甚么会一再的生长增广呢？」诸比丘们仰白佛说：「世尊乃为法根、法眼、法依！唯愿为我们阐说。我们这些比丘们听后，当会如说去奉行！」

佛陀告诉比丘们说：「大众要谛听！听后要善思念。当会为你们讲说。比丘们！都是有了色阴啊！由于色，而系着于色，故应自观察未生之忧悲恼苦，均由之而生，生后又一再的增长广大！受想行识，也是同一道理。比丘啊！颇有(是否有)色，为常恒不变易，而正住的吗？」大众回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！比丘！色是无常的。如果善男子们觉知色为无常，为苦，会变易，而离欲，而灭，而寂静，而没。从本以来，一切色，均为是无常、苦、变易之法。觉知此事后，如由于色的因缘，而生忧悲恼苦的话，就要把它断灭，断灭后，就已没有所著，不着之故，就能安隐常住，要隐常住后，就名叫做涅槃。受想行识，也是同于这道理。」

佛说此经时，十六位比丘，就不生诸漏，其心都得解脱。佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

摄颂如下：

竹园毗舍离 清净正观察 无常苦非我 五三与十六

(竹园经，和昆舍离经。清净经，与正观察经。无常经、苦经、非我经。五比丘经、三正士经，与十六比丘经)。

卅七、我经：

本经叙述佛陀所说的并不异于世间之说。唯说世间的贤者所说的真理，唯凡愚不知而已。

像如是的经教，乃结集者的我们都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不和世间诤执，而世间却和我诤执。为甚么呢？比丘们！假若如法而语的话，就不会和世间诤执。世间有智的人，说有，我也说有。为甚么世间有智的人说有，我也说有呢？比丘们！色乃为无常、苦，为有变易之法。世间有智的人说有，我也说有。像这样的，那些受想行识，乃为无常、苦，为有变易之法。世间有智之人说有，我也说有。世间有智的人说无，我也说无。所谓色为常恒不变易，而能正住之语，世间有智之人说为没有这道理，我也说为没有这道理。那些受想行识，如说为是常恒不变易，能正住的话，则世间有智之人说为无有这回事，我也说没有这回事。这就是名叫世间的智者言无，我也言无之义。

比丘们！世间有世间之法，我也自知自觉，而为人分别详细的演说显示。世间的失明而没有明眼的人，不知、不见，并不是我的过咎。诸比丘们：甚么叫做世间有世间之法，我能自知，我能自觉，能为人演说，能分别详细的显示，而失明的人无明眼之故，乃不知不见呢？这，比丘们！色乃为无常、苦，有变易之法。此名叫做世间之世间法。像这样的，那些受想行识，也是无常、苦，是变易之法，这就是世间之世间法。比丘们！此世间之世间法，我乃自知、自觉，能为人分别详细的演说显示，而失明无明眼的人，乃不知不见。我对于那些失明而无明眼，而不知不见的人，无如之何！(怎么能见怪我呢？是没有他的甚么办法啊！)

佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

卅八、卑下经：

本经叙述佛陀乃以世间之非为非，世间之是为是，并没有甚么不同。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「世人有的作卑下之业，以种种事业而求财活命，而得巨大的财富，是世人皆知之事。像世人所知的，我也如是而说。所以的缘故为何呢？因为不可使我异于世人之故。诸比丘们！譬喻一个器物一样，有个地方的人，名为挞茨，也有名叫钵器，有的名叫匕匕罗，有的名叫遮留，有的名叫昆悉多，有的名叫婆阇那，有的名叫萨牢。如他们所知的那样，我也如是而说。所以的缘故为何呢？因为不可使我异于世人之故。像这样的，比丘们！有世间法。我自知自觉，而为人分别详细的演说显示，都如知见而说。世间失明而没有明眼的人，就不知不见。世间失明而没有明眼的人，既不知不见，我那里有他的甚么办法呢？

比丘们！为甚么对于世间的世间法，我能自知自觉，乃至不知不见呢？所谓色为无常，为苦，为变易之法，就是在于世间的世间法、受想行识，也是无常、苦，而有变易之法。这就是在于世间之世间法。比丘们！这叫做世间之世间法，我乃自知自见，乃至失明而没有明眼之人，乃不知不见，这有甚么他之办法呢？」

佛说此经后，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！

卅九、种子经：

五阴如种子，四识住如大地，喜贪如风水，三类相缘，生长增广。三缘尽时，就不生长增广。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种的种子。那五种呢？所谓根的种子，茎的种子，节的种子，自落的种子，果实的种子是。此五种子虽然不断、不坏、不腐、不中风(不被风所害)，是新熟而坚硬之实。然而虽有地界，而没有水界(有土地，没有水分)的话，即此种子就不会生长增广。假若那种子新熟坚实，不断、不坏、不中风，也有水界，但是如无地界的话(有水无地)，即那种子也不会生长增广。如果那种子，新熟而坚实，而不断、不坏、不腐、不中风，有土地，也有水界的话，则那个种子就会生长增广！

比丘们！那五种子，乃譬喻为四取阴(色、受、想、行)，以及俱识(识阴。合之而为五阴)。地界即譬喻为四诫住(识之依身－色、受、想、行之有漏身)，水界即譬喻为贪喜。四取阴(色受想行)攀缘，而识住在于其中。那四取呢？在于色当中，而识住，而攀缘色，由喜贪而润泽生长增广。于受想行之中，而识住，而攀缘受想行，由于贪喜而润泽生长增广！比丘们！识在于其中，或者是来，或者是去，或者是住，或者是没，或者是生长增广！

比丘们！假如离开色、受、想、行，而说有识之来，或去，或住，或生的话，那只是有言数(可谈谈说说耳)，如果追问后，就说不知，而增益生痴耳(离开色受想行之四阴，就不会有识之理)。因为并不是有此境界之故。对于色界，而离开贪，而离开贪后，在于色里封滞(执着)之意识，于此时会发生其缚绳会为除断。在于色里封滞之意，既生起缚断后，即攀缘会断，攀缘断后，就没有识住处，就不会一再的生长增广。对于受想行之界，如离开贪，而离贪后，即于行事等封滞之意，会生触之断(断触)。于行封滞之意生触之断后，就攀缘会断，攀缘断后，即那个识就无所住处，就不会一再的生长增广。不生长之故，就不会作行。不作行而住，住后而知足，知足后，就会解脱，解脱后，即对于诸世间，都无所取、无所著，无所取、无所著故，就会自觉涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说：那个识，不会至于东西南北，四维上下(十方)，已没有所至之趣，唯见法，唯欲入于涅槃寂灭，清凉清净之真实耳！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四十、封滞经：

本经叙述封滞，也就是执着之故，不得解脱，不封滞之故，就能得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如封滞(执着)的话，就不能解脱。不封滞的话，则得解脱。甚么叫做封滞就不解脱呢？比丘们！攀缘于四取阴(色受想行)，而识住。那四取阴呢？封滞(执着)于色，而识住，封滞(执着)于受想行，而识住，乃至非境界之故，就名叫做封滞(执着)之故，不能解脱。反之而为甚么不封滞(不执着)，则得解脱呢？如在于色之界，而离贪，在于受想行识，而离贪，乃至清净真实的话，就是不封滞(不执着)而得解脱。

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四十一、五转经：

本经叙述佛陀乃如实而知五受阴。假若沙门、婆罗门，能如实而知五受阴的话，就得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受、想、行、识等受阴。我对于此五受阴，如实而知道其五种的真相。所谓对于色如实而知，色集、色味、色患、色离等，如实而知。像这样的，对于受、想、行、识，也如实而知，识集、识味、识患、识离等，也如实而知。

甚么叫做对于色，如实而知呢？诸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像这样的，对于色，如实而知。甚么叫做对于色之集，如实而知呢？对于色之喜爱，就叫做色之集。像如是的，对于色之集，如实而知。甚么叫做色之味，如实而知呢？所谓色的因缘，而生喜乐，就名叫做色味。像如是的，对于色之味，如实而知。甚么叫做色之患，如实而知呢？如色为无常、苦，有变易之法，就名叫做色之患。像如是的对于色之患，如实而知。甚么叫做色之离，如实而知呢？如果对于色，能调伏其欲贪，断除共欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做色之离。像如是的，如实而知道色之离。

甚么叫做对于受，如实而知呢？有六受身。所谓眼之触，而生受，耳、鼻、舌、身、意之触，而生受，此名为之六受。像如是的，如实而知受。甚么叫做对于受之集，如实而知呢？触之集，就是受之集。像如是的如实而知受之集。甚么叫做对于受之味，如实而知呢？缘于六受，而生喜乐，此名叫做受之味。像如是的，如实而知受之味。甚么叫做受之患，如实而知呢？如受为无常、苦，是变易之法，这就名叫受之患。像如是的如实而知受之患。甚么叫做受之离，如实而知呢？对于受，调伏其欲贪，断除欲贪，超越欲贪的话，就名叫做受之离。像如是的如实而知受之离。

甚么叫做如实而知想呢？所谓六想身。那六种呢？所谓眼之触，而生想，耳、鼻、舌、身、意之触，而生想。这就名叫想。像如是的如实而知想。甚么叫做想之集，如实而知呢？所谓触之集，就是想之集。像如是的如实而知想之集。甚么叫做想之味如实而知呢？由于想的因缘，而生喜乐，这叫做想之味。像如是的如实而知想之味。甚么叫做如实而知想之患呢？所谓想，为无常、苦，会变易之法，这叫做想之患，像如是的如实而知想之患。甚么叫做想之离，如实而知呢？假若对于想，而调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪，这就叫做想之离。像如是的如实而知想之离。

甚么叫做如实而知行呢？所谓六思身。由于眼之触，而生思，由于耳、鼻、舌、身、意之触，而生思，这叫做行。像如是的如实而知行。甚么叫做如实而知行之集呢？触之集，就是行之集，像如是的如实而知行之集。甚么叫做行之味，如实而知呢？所谓以行的因缘，而生喜乐，这叫做行之味。像如是的如实而知行之味。甚么叫做行之患，如实而知呢？所谓行为无常、苦，是变易之法，就名叫行之患。像如是的如实而知行之患。甚么叫做行之离，如实而知呢？假若行，已调伏，已断除欲贪，超越欲贪的话，就名叫做行之离。像如是的如实而知行之离。

甚么叫做如实而知识呢？所谓六识身。也就是眼的识身，耳、鼻、舌、身、意之识身。这叫做识之身。像如是的如实而知识之身。甚么叫做如实而知识之集呢？所谓名色(名为受想行识等精神作用，色则指物质肉体)之集，就名叫做识之集。像如是的如实而知识之集。甚么叫做如实而知识之味呢？由于识的因缘，而生喜乐，这叫做识之味。像如是的如实而知识之味。甚么叫做识之患，如实而知呢？所谓识为无常、苦，是变易之法，就名叫做识之患。像如是的如实而知识之患。甚么叫做如实而知识之离呢？所谓对于识，调伏其欲贪，断除其欲贪，超越其欲贪，就名叫做识之离。像如是的如实而知识之离。

比丘们！如果有一位沙门、婆罗门，对于色，能如是而知，如是而见，如是知、如是见，而离开欲向的话，就名叫做正向(正确的趣向，也就是正确的知见)。如能正向的话，我就会说他为入(入于正法，及戒律)。受想行识也是如是。如果有一位沙门、婆罗门，对于色，能如是的如实而知，如实而见的话，就能对于色生厌而离欲，而不起诸漏，而会得心解脱！如果心得解脱的话，则为纯一。纯一的话，就是梵行已立，梵行已立的人，就会离其它，而自在！这叫做苦边(离所有之苦的边际，所谓六道轮回而带来的苦，已完全脱离)。受想行识，也是像这道理！」

佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行

四十二、七处经：

由五阴、五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离之七处之善，及阴界入之观法，而得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有七处之善(五阴、五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离)，三种之观义(阴、界、入)，如果穷尽这些法的话，就能得漏尽而无漏，无漏即心解脱、慧解脱。到这时，对于现法当中，会自知此身作证，已具足安集。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！

甚么叫做比丘之七处之善呢？ 一位比丘如实而知色，知道色之集，色之灭，色之灭道迹，色之味，色之患，色之离。同样的如实而知受、想、行、识，知道识之集，识之灭，识之灭道迹，识之味，识之患，识之离。

甚么叫做对于色如实而知呢？诸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像如是之色，如实而知。甚么叫做如实而知色之集呢？领受喜乐，就名叫做色之集。像如是之色之集，如实而知。甚么叫做如实而知色之灭呢？灭除喜乐，就名叫做色之灭。像如是之色之灭，如实而知。甚么叫做色之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做色之灭道迹。像如是之色之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于色之味，如实而知呢？所谓由于色的因缘，而生喜乐，就名叫做色之味。像如是之色味，如实而知。甚么叫做对于色之患，如实而知呢？所谓色为无常，是苦，是变易之法，就名叫色之患。像如是之色之患，如实而知。甚么叫做对于色之离，如实而知呢？所谓对于色，调伏其欲贪，断除其欲贪，超越其欲贪，就名叫做色之离。像如是之色之离，如实而知。

甚么叫做对于受，如实而知呢？所谓六受是。由于眼之触而生受，由于耳鼻舌身意之触，而生受，就名叫做受。像如是之受，如实而知。甚么叫做对于受之集，如实而知呢？所谓触之集，就是受之集。像如是之受之集，如实而知。甚么叫做受之灭，如实而知呢？触之灭，就是受之灭。像如是之受之灭，如实而知。甚么叫做对于受之灭道迹，如实而知呢？所谓八正道：正见，乃至正定，就是名叫受之灭道迹。像如是之受之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于受之味，如实而知呢？由于受之因缘，而生喜乐，这名叫做受之味。像如是之受之味，如实而知。甚么叫做对于受之患，如实而知呢？所谓无常、苦、变易之法，就是名叫做受之患。像如是之受之患，如实而知。甚么叫做对于受之离，如实而知呢？假若对于受，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离。像如是之受之离，如实而知。

甚么叫做对于想，如实而知呢？所谓六想是。由于眼之触，而生想，由于耳鼻舌身意之触，而生想，就名叫做想。像如是之想，如实而知。甚么叫做对于想之集，如实而知呢？触之集，即是想之集。像如是之想之集，如实而知。甚么叫做对于想之灭，如实而知呢？触之灭，就是想之灭。像如是之想之灭，如实而知。甚么叫做对于想之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道，正见，乃至正定。这叫做想之灭道迹。像如是之想之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于想之味，如实而知呢？由于想的因缘，而生喜乐，这叫做想之味。像如是之想，如实而知。甚么叫做对于想之患，如实而知呢？所谓想为无常、苦、变易之法，就是名叫想之患。像如是之想之患，如实而知。甚么叫做对于想之离，如实而知呢？假若对于想，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做想之离。像如是之想之离，如实而知。

甚么叫做对于行，如实而知呢？所谓如下之六思身是。由于眼之触，而生思，由于耳、鼻、舌、身、意之触，而生思，就名叫做行。像如是之行，如实而知。甚么叫做对于行之集，如实而知呢？触之集，就是行之集。像如是之行之集，如实而知。甚么叫做对于行之灭，如实而知呢？触之灭，就是行之灭。像如是之行之灭，如实而知。甚么叫做对于行之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道－正见，乃至正定，就名叫做行之灭道迹。像如是之行之灭道迹，如实而知。甚么叫做行之味，如实而知呢？由于行的因缘，而生喜乐，就名叫做行之味，像如是之行之味，如实而知。甚么叫做对于行之患，如实而知呢？所谓行就是无常、苦、变易之法，就名叫做行之患。像如是之行之患，如实而知。甚么叫做对于行之离，如实而知呢？假若对于行，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做行之离。像如是之行之离，如实而知。

甚么叫做对于识，如实而知呢？所谓六识身－眼之识身，耳、鼻、舌、身、意等之识身是，此名叫做识。像如是之识，如实而知。甚么叫做对于识之集，如实而知呢？名色之集，就是识之集。像如是之识之集，如实而知。甚么叫做对于识之灭，如实而知呢？名色之灭，就是识之灭。像如是之识之灭，如实而知。甚么叫做对于识之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道─正见乃至正定，这叫做识之灭道迹。像如是之色之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于识之味，如实而知呢？由于识之因，而生喜乐，这叫做识之味。像如是之识之味，如实而知。甚么叫做对于诚之患，如实而知呢？所谓识为无常、苦、变易之法，就名叫做识之患。像如是之识之患，如实而知。甚么叫做对于识之离，如实而知呢？假若对于识，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做识之离，如实而知。比丘们！这叫做七处之善。

甚么叫做三种之观义呢？比丘们！假若在于空闲的树下露地，而观察阴、界、入(五阴、六入、十八界)，以正方便而思惟其义的话，就名叫做比丘之三种的观义。以上就叫做比丘之七处之善，三种之观义。如能尽于此法的话，就能得漏尽，就能得无漏，其心会解脱，会慧解脱！能在于现法，而自知作证，而具足而住。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有身！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四十三、取着经：

本经叙述由于执取五阴之故，就会生执着，会生恐怖、障碍，而心乱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于执取之故，而会生执着。如果不取的话，就不会执着。你们要注意的听！要善思念之，当会为你们阐述此理！」比丘们仰白佛说：「唯然！受教！」佛陀告诉比丘们说：「为甚么由于执取之故，而会生执着呢？因为愚痴无闻的凡夫，都对于色，而见为是我、是异我(他之我)、是相在(此他两者相结合的我)。而见色就是我，就是我所，而执取。执取不放后，那些色阴如果变易，或异样时，即其心就会随之而转。心随转后，亦生取着，就住于摄受心。因为住于摄受心之故，则会生恐怖障碍，而心就会乱，都是由于取着之故。

愚痴无闻的凡夫，对于受想行识，也看做是我、异我、彼此相在。而认为识就是我，就是我所，而执取。取后，那些识，如果有变易，或异样时，其心就会随之而转。心随转之故，则会生取着，而住于摄受心。住后，则生恐怖、障碍，而心乱，都是由于取着之故。这就名叫取着！

甚么叫做不取，就不会执着呢？多闻的圣弟子，对于色，不看做是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)。对于色，不认为是我、我所而取，不看做是我、我所而取后，那些色，假若变易，或异样时，心也不会随之而转。心不随转之故，不会生取着，不会住于摄受心。不住于摄受心之故，就不会生起恐怖、障碍，心也不会乱，都是由于不取着之故。

像如是的，对于受想行识，并不看做是我、异我、相在，不看做是我、我所而取。这样，则识如果有变易，或异样时，其心也不会随之而转。心不随转之故，就不会取着，也不住于摄受心。由于不住于摄受心之故，心就不会有恐怖、障碍，也不会心乱，都是由于不取着之故，这叫做不取着。以上就是名叫取着、不取着。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

四十四、系着经：

本经叙述对于五阴有取着，就会被系着，而生恐怖、障碍、心乱。反之，则没这些事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有生，就会有系着，不生，就不会有系着。你们要谛听！要善思念之，当会为你们解说。甚么叫做有生，则会有系着呢？因为愚痴无闻的凡夫，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，不能如实而知之故，就对于色，会爱喜、赞叹，而取着。对于色，认为是我，是我所，而执取。取后，那些色，若有变易，有异样时，心就会随之而变异。心随之而变异之故，则会住于摄受心。住于摄受心之故，则会生恐怖、障碍、顾念。都是由于系着之故。受想行识，也是同样的道理。这名叫做若生则会有系着。

甚么叫做不生，就不会有系着呢？多闻的圣弟子，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，能如实而知。由于如实而知之故，就不会爱喜、赞叹、取着。都是由于不系着于我、我所，而不取之故。由于不取之故，如果那些色或变易，或异样时，心也不会随之而变异，心不随之而变异之故，心就不会系着，不会住于摄受心。不住于摄受心之故，心就不会恐怖、障碍、顾念。都是由于不生，而不会有系着之故。受想行识，也是如此的道理。这叫做不生就不会有系着。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四十五、觉经：

本经叙述由于凡夫以无明之故，对于五受阴而起我见，而起有觉，乃至我知我见觉。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴是。如果沙门、婆罗门，认见为有我的话，则一切均为于此五受阴，而认见为我的。诸沙门、婆罗门，认见色是我、色异于我(他之我)，我在于色，色在于我。认见受想行识就是我，识异于我，我在于识，识在于我。愚痴无闻的凡夫，由于以无明之故，认见色是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)。言我为真实，而不舍弃。由于不舍之故，诸根就会增长。诸根增长后，就会增诸触。被六触入处所触之故，愚痴无闻的凡夫，就会起苦乐之感觉，乃由于触入处所引起的。那六种触入处呢？所谓眼的触入处，耳鼻舌身意的触入处。

像如是的，比丘们！有意界、法界、无明界。愚痴无闻的凡夫，由于无明触故，而起有觉、无觉、有无觉、我胜之觉、我等之觉、我卑之觉、我见之觉。像如是之知，如是之见觉，均由于六触入处之故。

多闻的圣弟子，则对于此六触入处，乃舍离无明，而生明，而不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见之觉。像如是而知，如是而见后，则先前所起的无明触就会消灭，然后，明触之觉，就会生起！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四十六、三世阴世食经：

多闻的圣弟子，因知道都被三世之五受阴所食之故，不会乐于色等之阴，而能得涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独

园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。如果沙门、婆罗门，以宿命智，而由识种种的宿命，不管是已识、当识、今识，均于此五受阴，已识、当识、今识！

我过去所经之处，就是如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之识。如果可以阂(碍)、可以分的话，就是色受阴。是指那些可阂之处，不管是手，或者是石，或者是杖，或者是冷，或者是暖，或者是渴，或者是饥，或者是诸蚊虻、诸毒虫、风雨等触，就名叫做触阂(碍)。因此之故，能阂的就是色受阴。又因为这色受阴乃为无常、苦，而有变易之故。

诸觉相就是受的受阴。何所觉呢？(感觉甚么呢？)所谓觉苦、觉乐、觉不苦不乐。因此之故，感觉之相，就名叫做受的受阴。又此受受阴，乃为无常、苦，是会变易之法。

诸想就是想受阴。到底是何所想呢(想甚么呢？甚么叫做想呢？)所谓少想、多想、无量想，都无所有，而作无所有之想，因此之故，名叫想受阴。又此想的受阴，乃是无常、苦、变易之法。

为作之相，就是行的受阴。到底是何所为作呢？(向甚么而作呢？作甚么呢？)，对于色而作，对于受想行识而作。因此之故，为作之相，就是行受阴。又此行受阴，乃是无常、苦、变易之法。

别知之相，就是识受阴。何所识知呢？(知甚么呢？)识知色，识知声、香、味、触、法。因此之故，名叫识受阴。又此识受阴，乃是无常、苦、变易之法。

诸比丘们！那些多闻的圣弟子、对于此色受阴，作如是之学：『我今为现在色所食(被物质所支使)，过去世也曾经为那些色所食(所侵害)，和现在同样！』又作此念：『我今为现在色所食(所牺牲)。我假若又乐着于未来之色的话，当会又被那些色所食，和现在一样』。作如是之知后，就不顾过去之色，也不乐着于未来之色。对于现在之色，即生厌离，欲灭患，而向于寂灭！

多闻的圣弟子，对于此受想行识之受阴，乃如是而学：『我今现在为现在识所食(所侵害)。在于过去世，也曾经被识所食，如现在一样。我今已为现在识所食，如果又乐着于未来之识的话，又当会为那些识所食，和现在一样』。如是而知后，就不顾过去之识，不乐于未来之识，对于现在之识，会生厌离，欲灭患，而向于寂灭。灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取！

到底于何灭而不增呢？所谓色灭，而不增，受想行识，灭而不增。于何退而不进呢？所谓色退，而不进，受想行识，退而不进。于何灭，而不起呢？于色灭，而不起，于受想行识灭，而不起。于何舍，而不取呢？于色舍，而不取，于受想行识舍，而不取。灭而不增，寂灭而住。退而不进，寂退而住。灭而不起，寂灭而住。舍而不取，不生系着，不系着后，自会觉证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

佛说此经时，众多的比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，闻佛所说，欢喜奉行。

摄颂如下：

我卑下种子 封滞五转七 二系着及觉 三世阴世食

我经、卑下经、种子经，封滞经、五转经、七处经，二系着经(取着、系着)、觉经，三世阴世食经。

四十七、信经：

本经叙述有信心的善男子会随顺于法，会于五受阴修习厌离。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有信心的善男子们，都应该要作如此之念：『我应该要随顺于正法！我应当对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住！』有信心的善男子，即因为对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住之故，对于色，能得厌离，对于受想行识，能得厌离。厌离后，就会离欲而得解脱，而得解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

四十八、信经：

本经叙述有信心的善男子都随顺于法，都厌离五阴，而能离生老病死，忧悲恼苦。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有信心的善男子，由于正信而为没有家住的牵累的出家人，应这样的自念：『我应该随顺于正法。对于色，应该多修厌离而住，对于受想行识，应该多修厌离而住。』有信心的善男子，由于正信而为没有家庭的牵挂，而为出家人，而对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住后，就能于色，得离，于受想行识，得离(也就是能脱离五阴之牵缠)

因此，我会记说：这些人均已离开一切生老病死，忧悲恼苦！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四十九、阿难经：

本经叙述佛陀证实阿难之说：如有信心之人来问『生灭法』时，即回答为是五受阴

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉阿难说：「假若有信心的长者、长者子们，来问你说 ：『对于甚么法，能知道为有生灭之法呢？」这时，你应该要怎么回答他呢？」阿难仰白佛说：「世尊！如果有长者、长者子来问我时，我当会回答他而说：『要了知色，是会有生灭之法，要了知受想行识，是有生灭之法』。世尊！如果长者、长者子们，来问此事的话，我就会作如是的回答。」

佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要像你回答的那样！为甚么呢？因为色，真正就是有生灭之法，受想行识，真正就是有生灭之法。知道色是生灭法的话，就名叫做知道色。知道受想行识就是生灭法的话，就名叫做知道识。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

五十、阿难经：

外道来问修梵行的所以时，就回答：对于五受阴修厌离。都是为灭尽欲，而得解脱之故。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉阿难说：「假若有外道的出家人，来问你说：『阿难！世尊为甚么缘故教人修诸梵行呢？」像如是的问你时，你要怎样回答他呢？」阿难白佛说：「世尊！如果外道的出家人来问我而说：「阿难！世尊为甚么教人修诸梵行？」我当会回答说：因为对于色，修厌离，是要欲贪能灭尽，而解脱，而不生之故，世尊才会教人修诸梵行。对于受想行识，修厌离，将会使欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才会教人修诸梵行的。世尊！假若有外道的出家人，来问此事的话，我就会作如是之回答。」

佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要作如是的回答的。为甚么呢？因为我实在对于色，修厌离，欲使人的欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才教人修诸梵行，对于受想行识修厌离，欲使人的欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才会教人修诸梵行！」

佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行。

五十一、坏法经：

本经叙述五受阴为坏法。涅槃为不坏之法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说坏与不坏之法。你们要谛听，要善思念之，当会为你们讲说。诸比丘们！色就是会坏之法。那些色，如果灭尽而涅槃，就为之不坏之法。受想行识，是会坏之法，那些识，如果灭尽而涅槃，就是不坏之法。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

五十二、欝低迦经：

本经只记下面之几句：如增一阿含经之四法中所说的。

欝低迦修多罗，如增一阿今经，四法中说。

五十三、婆罗门经：

本经叙述世尊为诸婆罗门阐述：有因有缘集世间，有因有缘灭世间。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国(乔萨罗，以舍卫城为首都)，在世间游化，而住锡于萨罗聚落的村北──申恕林的园林中。这时聚落(部落，乡村)的村长，为一大姓(豪族)婆罗门。他听人说：『沙门释种之子弟，为释迦大姓，乃剃除须发，穿着袈裟，正信而为非有家庭牵挂的出家人，去学道后，已成就无上的等正觉。在此拘萨罗国，于人间游化，而到达萨罗聚落之村北，住锡于申恕林中。』又听说：『那位沙门瞿昙是怎么怎么的色貌、名称，真实的功德，为天、人所称赞，名闻于八方。成为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在于诸世间、诸天、诸魔、梵天、沙门、婆罗门中，以大智而能自证知，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世间人说法：初、中、后都善(也就是始终所说的都是善)。都演说此善义、善味，纯一满净，梵行清白之妙法。』善哉！应该到那边去拜见！善哉！应该要往诣！应该要为之恭敬奉事！他作此念后，就便端严驾车，带了很多的仆从，执持金瓶、金杖、伞盖，欲往佛所，去恭敬奉事。他到了林园的出入口时，即下车步行，到了世尊之住处后，就向佛问安，然后退坐在一边。他仰白世尊说：「沙门！您到底所论的是甚么？说的是甚么呢？」

佛陀告诉那位婆罗门说：「我所谈论的就是因，所说的也是因。」婆罗门又白佛说：「论甚么因？说甚么因呢？」佛陀告诉婆罗门说：「有因、有缘，集世间(有了因缘，才会有了世间法)，有因、有缘，世间集(同义)。有因、有缘，灭世间，有因、有缘，世间灭。」婆罗门又请示说：「世尊！为甚么叫做有因有缘集世间，有因有缘世间集呢？」佛陀告诉婆罗门说：「愚痴无闻的凡夫，不能如实而知道色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不如实而知之故(不能了解真相之故)，都爱乐于色，赞叹于色，于染着心而住。由于他们对于色而起爱乐之故，会去执取。由于执取的因缘，而会有。有了有的因缘之故，而会生，有了生的因缘之故，会老、死，会忧悲恼苦。这就是大苦聚之集。受、想、行、识，也是如此。婆罗门啊！这叫做有因有缘集世间，有因有缘世间集！」婆罗门又请问说：「甚么叫做有因有缘，灭世间，有因有缘，世间灭呢？」

佛陀告诉婆罗门说：「多闻的圣弟子们，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，能如实而知。由于如实而知之故，对于色，就不会爱乐，不会赞叹，不会染着，不会留住。由于不爱乐、不留住之故，色爱则会灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲、恼苦会灭。受、想、行、识，也是像这道理一样。婆罗门啊！这名叫做有因有缘灭世间，这名叫做有因有缘世间灭。婆罗门啊！这名叫做论因，这名叫做说因！」婆罗门仰白佛陀说：「瞿昙！您乃如是的论因，如是的说因(表示其会意之义。)因为世间还有多事待办，现在我要告辞了。」佛陀告诉婆罗门说：「宜知是时(正是时候。佛准其回家去思考之义)。

佛说此经后，诸婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离开现场。

五十四、世间经：

本经叙述对于占相预言，并不可信赖等事

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑之中(为五比丘初转*轮之处)。

这时昆迦多鲁迦聚落里，有一位婆罗门，到了佛所来。向佛恭敬而问讯后，退坐在一边。然后，仰白佛陀说：「瞿昙：我有年少的弟子，知道天文、族姓的一切事。他们为诸大众占相告凶(占卜预言)。大家被占卜后，如被说会有此事时，就真的会有此事之发生。如说没有其事时，就真的不会有其事。说会成就，就真正的会成就。说会弄坏，就真正会坏。瞿昙！依你的见解如何呢？」

佛陀告诉婆罗门说：「暂且搁置你那些年轻的弟子之能知天文、族姓等事。我现在想问你，你就随你的意见回答于我！婆罗门！你的意见如何呢？色，本来并没有种吗？」回答说：「如是，世尊！」佛陀说：「受想行识，本来并没有种吗？」回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你说：『我有年少的弟子，能知天文、族姓的一切，为诸大众，作此言说：经占卜后，说有此事时，必定会有此事的发生。说不会有事时，必定是没有甚么事。』其知见不是实在吗？(是实在的吗？)婆罗门回答佛陀说：「是的，世尊！」。

佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？颇有(是否有)色阴，常住而经百年的吗？为异生异灭吗？受想行识，也是有常住百年吗？是异生异灭吗？」婆罗门回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？你的年轻的弟子，能知天文、族姓，为大众说：成者不坏，其知见非不异吗？(不会错吗？)回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？此法和彼法，此说和彼说，到底那一种为优胜呢？」婆罗门回答说：「世尊！此如法之说，乃如佛陀所说，为显现开发！譬喻有人，沉溺在水中，而能救护一样，彼能救其迷惑方所，而示以正确的道路，在愚间中惠赐明灯一样。世尊今天之善说胜法，也如这道理一样，为显现开发！」

佛说此经后，昆迦多鲁迦婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就从他的座位站起，礼谢佛陀，而离开现场。

五十五、阴经：

本经叙述甚么是五阴，甚么是五受阴等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑中。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说明阴，以及受阴之义。甚么叫做阴呢？假若所有的诸色，不管是过去，或者是未来，或者是现在。不论是内，或者是外。或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，总说为之色阴。随诸所有的受、想、行、识，也是同样的，这些一切的一切，也总说为受、想、行、识之阴，这名叫做阴。

甚么叫做受阴呢？假若色是有漏，就会取之。假若对于那些色，不管是过去、未来、现在，而生贪欲、瞋恚、愚痴，以及其余的种种事物上面而生烦恼的心法的话，就是所谓的受阴。受、想、行、识，也同样时，也叫做受阴。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

五十六、漏无漏法经：

本经叙述如对于五阴而生爱恚等，就是有漏，反之就为之无漏。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处鹿野苑。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说有漏和无漏之法。假若色为有漏的话，就取之，那些色，乃能生贪爱、瞋恚。像如是的，受想行识，如有漏的话，就取之，那些识，乃能生贪爱、瞋恚。这叫做有漏之法。

甚么叫做无漏之法呢？诸所有之色，如果无漏的话，就非受。那些色，不管是过去、未来、现在，那些色，都不会贪爱、瞋恚。像如是的，受想行识，如果无漏，就是非受。那些识，不管是过去、未来、现在，都不生贪欲、瞋恚，这就名叫无漏法。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。(漏为泄漏，由眼等六根门头泄漏烦恼，去执取一切，就是漏。没有烦恼可泄漏，不去受取，就为之无漏，是解脱的境界)

摄颂如下：

二信二阿难 坏法欝低迦 婆罗及世间 阴漏无漏法

(有二种信经，有二种阿难经。坏法经、欝低迦经。婆罗门经、世间经。五阴经、漏无漏法经)。

五十七、疾漏尽经：

本经叙述假如善于观察诸阴，就能疾得漏尽。本经在摄颂里，乃排在最后。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊，穿好法衣，手持钵器，进入舍卫城去乞食。世尊并不告诉大众，也不告诉侍者一声，而独一无二的，也就是单独一人，在于西方的国土，去作人间的游行(行乞，云游人间，到处方便教化)。

那个时候，在安陀林中，有一位比丘，曾经遥遥的看到世尊──并不告诉大众，并不对侍者讲一声，唯有单独一人在游行之事。他看到此情形后，就到了阿难尊者所住的地方来。他向阿难说：「尊者！你应该知道！刚才世尊并不告诉大众，也不告诉侍者，单独一人从园中出去游行乞食！」这时，阿难就对那位比丘说：「假如世尊不告诉大众，不告诉侍者，而单独一人出去游行乞食的话，就不应该随从他。为甚么呢？因为今天世尊乃要独自寂灭，也就是要静寂(安静)，不打扰别人。有关于世尊要独自安静一事，乃为少事之故，并不值得大惊小怪。」

这时，世尊游行的脚迹，乃在于北方的半阇国的波陀聚落(十六大国之一)。在于有人所守护的林中，止住在于一跋陀萨罗树下。这时有好多位比丘，都到阿难的住处，都向阿难说：「我们现在欲知道世尊所住锡的地方。到底世尊在甚么地方呢？」阿难回答说：「我听说现在世尊，乃在于北方的半阇国之波陀聚落，为有人看守的林中，在于跋陀萨罗树下」。这时，比丘们告诉阿难说：「尊者！您知道我们已经好久没拜见过世尊了。如不惮劳的话，就一同往诣世尊的座下。世尊定会哀愍，会同情我们之故。」阿难知道时宜，就默然而答应他们的要求。这时阿难尊者。乃和众多的比丘，过了一个晚上后，于朝辰时，穿着袈裟，手持钵器，进入舍卫城去乞食。乞食之事办完后，就回到精舍。同时大众即举卧具，持衣钵，向于西方，于人间游化，然后到达北方的半阇国之波陀聚落之人所守护的林中。这时，阿难尊者和众多的诸比丘们，将衣钵放下，而洗足后，就到世尊所住锡的地方。到后，行礼如仪，退坐在一边。

这时，世尊，乃为了众多的比丘们说法，对他们示教利喜(所谓教示之，劝导之，赞助之，使之欢喜。也就是启示、教导，使他们得到法利而欢喜)。

那时，在座当中，有一位比丘，曾作此念：「到底要怎样，才能得到正知？怎样才能得到正见？而快得漏尽呢？」这时，世尊知道那位比丘的心念，就告诉诸比丘们说：「如果有比丘在此会座当中，曾作此念：『要怎样才能得正知？怎样才能得正见，怎样才能疾得漏尽？』我曾经说法而阐述过：应该要善于观察诸阴(诸法聚)。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分(三十七道品)等法，我已说过这些法，应该要好好的观察诸法阴。然而现在仍然还有善男子不欲精勤，不乐诸法阴，不勤思念，不勤深信，而自憍慢懒惰，这样，即不能增进而得尽诸漏的了。反之而如果有一位善男子，他对于我所说之法，而能够观察诸法阴，能够勤于欲观察，勤于乐观察，勤于念念观察，勤于深信而观察的话，他就能够疾得尽诸漏！

那些愚痴而没有真正见闻的凡夫，对于色，都认见为是真正的我(以下为十二因缘的相互关系)。如果见为我的话，就名为行(业、妄动)。那个行是由甚么为因？甚么为集？甚么为生？甚么为转呢？乃由于无明触而生爱，缘于爱而起那业行的。而那个爱，到底是由于甚么为因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？那个爱，就是由于受为因，是受之集，是受之生，受之转的。那个受，是由于何因呢？是由于甚么而集呢？为甚么而生呢？为甚么而转呢？那个受，就是由于触为因，是触之集，触之生，触之转！那个触是由于甚么因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？所谓那个触，乃由于六入处为因，六入处之集，六入处之生，六入处之转的。那个六入处乃为无常有为之法，是缘于心而起之法。那个触之受，行之受，仍然也是无常有为之法，是缘于心而起之法。像如是的观察的人，则见色是我，假如不见色是我的话，就会见色为我所。如不见色为我所，而见色在于我。不见色在于我，而见我在于色。不见我在于色，而见受是我。不见受是我，而见受在于我所。不见受在于我所，而见受在于我。不见受在于我，而见我在于受，不见我在于受，而见想是我。不见想是我，而见想是我所。不见想是我所，而见想在于我。不见想在于我，而见我在于想。不见我在于想，而见行是我。不见行是我，而见行是我所。不见行是我所，而见行在于我。不见行在于我，而见我在于行。不见我在行，而见识是我。不见识是我，而见识是我所。不见识是我所，而见识在于我，不见识在于我，而见我在于识。不见我在于识，而又作断见，而坏有见。

如不作断见而坏有见，然而却不离我慢。不离我慢的话，就又见我。见我即是行。那个行(业、妄动)是由于甚么因？甚么集？甚么生？甚么转？均如前述，乃至我慢。像如是而知，如是而见，即能疾得漏尽！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛阐述如是之法后，都欢喜而奉行！

五十八、阴根经：

本经叙述五受阴乃以欲为根，而生欲集、欲生、欲触。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园，鹿母讲堂(舍卫城外的精舍)。

这时，世尊在于晡时(申时，下午三点至五点)，由禅定而觉(出定)，在于诸比丘前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢镇？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。」那时，有一位比丘，合掌向佛而发言说：「世尊！此五受阴，就是色受阴，受、想、行、识受阴吗？」佛陀告诉比丘说：「请回到你的座位发问，当会为你解说。」

这时，那位比丘，向佛行礼后，就回到其本处而坐，然后向佛请问说：「世尊！此五受阴乃以甚么为根？以甚么为集？以甚么为生？以甚么为触呢？」佛陀告诉比丘说：「此五受阴乃以欲为根，是欲之集，欲之生，欲之触。」这时，那位比丘，听佛所言，非常的欢喜而随喜，而仰白佛陀说：「世尊！为我们讲说五阴即受之义！善哉！所说！」

阴即受经：

依后面之摄颂看，则得以分为此经。概说为：五阴非受，然而也非异于受。

「我今请问世尊您。世尊！阴即是受呢？或者五阴乃异于受呢？」佛陀告诉比丘说：「不是五阴即是受，也不是五阴为异于受。能在那里(指五阴)有欲贪的话，就是五受阴。」比丘听后，仰白佛说：「善哉！世尊！」他乃闻法而欢喜，而随喜！

二阴共相关经：

依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于在五阴里，是否有不同的欲贪与否？

「现在再请问世尊您！世尊！是否有二阴相关吗？」佛陀告诉比丘说：「如是！如是！犹如有一个人。作如是之思惟那样：『我在于未来。得如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之识。』这就名叫比丘阴阴相关。」比丘听后，仰白佛说：「很好啊！所阐之义。」也就欢喜而随喜(然后又发问：)

名字经：

依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于阴的范围

「我还有请问的问题。世尊！甚么叫做阴呢？(其范围为何呢？)」佛陀告诉比丘说：「凡是一切所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，不论是内，或者是外，或者是粗、是细，是好、是丑，是远、是近，那些一切的一切，总说为阴，这就是名叫阴。受、想、行、识，也是同样。像如是，比丘啊！这就是名叫做阴啊！」比丘白佛说：「很好！世尊所说的！」他听后，欢喜而随喜。

因缘经：

依后面的摄颂，得以分为此经。说明：色以四大为因缘，受想行以触，识以名与色为因缘。

「我还要请问世尊您！世尊！以甚么为因，甚么为缘，名叫色阴呢？甚么因，甚么缘，名叫受想行识等阴呢？」佛陀告诉比丘说：「以四大(地水火风)为因，四大(地水火风)为缘，就名叫做色阴。为甚么呢？因为所有的色阴，一切的一切，均为是四大，均缘于四大所造之故。由于以触为因，以触为缘，而生受、想、行。因此之故，名受、想、行为之阴。为甚么呢？因为如所有的受、想、行，那些一切的一切，均以触为缘之故。以名(受想行之精神作用)与色为因，名(受、想、行之精神作用)与色为缘，因此之故，名叫识阴。为甚么呢？因为若所有之识，均为是那些一切名(受、想、行)，与色之因、之缘之故(识以五阴中之色、受、想、行等四为因缘而生)。」比丘仰白佛说：「很好啊！世尊所说的！」

二味经：

依后面之摄颂，得以分为此经。是说明有关于色等五阴之味、患、离。

「我还有问题要请问佛陀您！甚么是色之味？甚么是色之患？甚么是色之离？甚么是受想行识之味？甚么是识之患？甚么是识之离呢？」佛陀告诉比丘说：「缘于色而生喜乐，这叫做色之味(味着于色)。所谓色为无常，为苦，会变化之法，就是名叫色之患。假若对于色，能调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做色之离。假如缘于受想行识，而生喜乐的话，就名叫识之味(味着于受想行识)。所谓受想行识为无常，为苦，为变易之法，就名叫做识之患。对于受想行识，能调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做识之离。」比丘仰白佛陀说：「很好啊！世尊所说之义！」他欢喜而随喜。

我慢经：

依后面之摄颂，得分为此经。说明我慢之发生，乃因对于五阴而生我见之故。

「我现在还有问题要请问。世尊！为甚么会生我慢呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，在于色，见为我，为异我(他之我)，为相在(此他两者相结合的我)。对于受想行识，见为我，为异我，为相在。由于此，而生我慢！」比丘听后，仰自佛陀说：「很好啊！所说之义！」说后，欢喜而随喜。

无我慢经：

依后面之摄颂。而得以分为此经。是有关于没有我慢的问题之说明。

「我还有问题要请问世尊您！世尊！要怎样才能得达没有我慢？」佛陀告诉比丘说：「多闻的圣弟子。对于色，不认见为我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合之我)。对于受想行识，不认见为我、异我、相在。」比丘自佛说：「很好啊！世尊您所说的！」说后，欢喜而随喜。

疾漏尽经：

依后面之摄颂，得分为此经。五受阴离我见而解脱，钝根比丘即疑：无我，谁会受未来果报？

「我还有一个问题，要请问世尊您！世尊！要怎样知，怎样见，才能疾得漏尽呢？」佛陀告诉比丘说：「诸所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我，不异我(不是他之我)，不相在(不是此他两者相结合的我)。受、想、行、识，也是如此。当一位比丘的，如能如是而知，如是而见的话，就能疾得漏尽！」

这时，会中又有一位比丘，是钝根而无知的比丘。他在无明之 里，而起恶邪见，而作此念：「如果是无我的话，则会作无我之业。那么，在于未来世当中。谁会去受其果报呢？」这时，世尊，知道那位比丘之内心所念的，就告诉诸比丘们说：「在于此大众当中，如果有愚痴之人，没有智明，而生起此念：『如果色为无我，受想行识，为无我的话，则作无我之业，那么，谁当会去受其果报呢？』像这些疑问，就先为他解释！

那位比丘！你的意见如何呢？到底色为常呢？为非常呢？」回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常的话，这是苦的吗？回答说：「是苦的！世尊！」佛陀说：「如果为无常，为苦的话，就是会有变易之法。多闻的圣弟子，在此当中，宁可认见为是我？是异我(他之我)？是相在(此他两者相结合的我)吗？」回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘啊！凡是所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，都非我、非我所。如是而见的话，就为之正见。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子，如是而观察的话，便会修厌离。厌离后，就会离欲，离欲后，就会解脱，会解脱知见。所谓：我生已尽，清净的梵行已立，所应作的都已作完，自知已经不再受后有。」

佛说此经后，有好多的比丘，已不起诸漏(无漏可漏)，心已得解脱！佛说此经后，诸比丘们，听佛说的经教，都很欢喜，而誓愿奉行佛陀的教言！

摄颂如下：

阴根阴即受 二阴共相关 名字因二味 我慢疾漏尽

(阴根经、阴即受经，二阴共相关经，名字经、因缘经、二味经，我慢经、疾漏尽经。)

杂阿含经卷第二完

---

分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）

白话《杂阿含经》卷第一

---

一、无常经：

本经叙述观察五阴为无常，为空，为非我，则能灭尽喜贪，而解决生死的问题。

像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国(闻物城。乔萨罗国的首都，属今之北印度，近于尼泊尔)的祇树给孤独园的时候之事(由祇陀太子所捐献的树木，和给孤独长者，也就是须达多长者向太子买地捐建而成的寺院，通常都为祇园精舍)。

那时，世尊(佛陀)告诉诸比丘们说：「你们应当观察色是无常(看到的，听到的等，天地宇宙万事万物，所有一切的一切，均为迁流不住而不常在，故为无常)。像如是的观察，就为之正观。能正观的人，就会生起厌离无常之心，能厌离的人，就会将其喜贪灭尽，喜贪灭尽后，就叫做心解脱。

同时也应该像这样的去观察受、想、行、识(此四阴均为精神的作用。受为领受一切，如感觉是苦、是乐、不苦不乐等之感受作用。想为对于万事万物之印象，如这就是这样，那就是那样，是取像作用。行就是各种的业作，也就是心思作用，当然是使身心活动的根本的力量。识即为了别一切，也就是识别作用，所谓意识是。连同上面之色，为之五阴，新译为五蕴)，都是有变易，并无常住。像这样的观察，就为之正观。正观的人，就会生起厌离，会厌离的人，即其喜贪之心会灭尽，喜贪灭尽的话，就叫做心解脱。

像如是的，比丘们！心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证！所谓证悟：我生已尽(生死已灭尽。由于生的种子之灭，即存在的业缚就会穷尽，已不免再生，是阿罗汉果之谓)，梵行已立(离爱欲，而得清净的梵行)，所作已作(所应作的一切，均已完毕，也就是一切学佛的功行均已毕竟之义)，自知不受后有(自知道自己已脱离生死轮回之圣者，已没有未来之生死)。

像这样的观察五阴为无常那样，也应观察「五阴是苦，是空，是非我」。(依后面之摄颂看来，即苦为『苦经』，空为『空经』，非我为『非我经』。观察五阴是苦，是无常，会变坏老病，有死灭去来，故均为是苦。所谓四苦八苦等是。五阴因为是无常变易，故不实在，故为空。五阴为众物众缘所生之法，是无常，是空，故知不是唯一，不是自在主宰，不是独存实在之我，故为非我。阴为旧译，是荫覆，色心之法荫覆真理之义。新译为蕴，积集之义。所谓色心之法，大小前后等积集而成自体。五阴可说就是肉体与精神的综合，是指吾人自身。色阴为肉体，受想行识等四阴为精神作用。又色阴除了肉体之外，也包括天地宇宙万物)。

这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜纳受，而愿意奉行！

二、正思惟经：

本经叙述正确的观察五阴之无常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，应当要作正确思惟，要认为色是无常的，要这样的如实而知道。所以的缘故为何呢？(为甚么呢？)因为比丘能对于色正确的思惟，而观察色为无常，这样的如实而知道的话，则对于色而起的欲贪，定会消灭。欲贪断灭的人，就是所谓心之解脱。像这样的对于受、想、行、识，也同样的应有正确的思惟，而观察识等为无常，而如实而知道。所以的缘故为何呢？因为对于识等能作正确的思惟，而观察识等为无常的话，则对于识等而起的欲贪定会断灭。欲贪断灭的人，就是所谓心的解脱。

像这样的心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的也已作完，自己知道自己已经不会再受后有之生死之身了。

照这样的正思惟五阴为无常那样，也应正思惟五阴为苦，为空，为无我，也就是观察色阴等均为是苦，是空，是非我等事，就像在观察色阴等为无那样！」

这时诸比丘们，听佛所说的启示后，都欢喜纳受，都誓愿奉行！

三、无知经：

本经叙述如对于五阴无知的话，就会不自由。假如正知五阴的话，就不会有忧苦。

像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园的时候之事。

这时，世尊告诉诸位比丘们说：「对于色，如果不能了知，不能明白其真象，而不断灭，而不离开对于色阴而起的欲贪的话，就不能断灭苦恼！像如是的如果对于受、想、行、识也是不知、不明，而不断灭，而不离开贪欲之念的话，就同样的不能断灭苦恼。

诸比丘们：如果对于色能正知，能明白，能了解其真象，能断灭而离开由于色阴而起的贪欲的话，就能真正的断灭苦恼！像如是的，如果对于受、想、行、识，能了知，能明白，能断灭而能离开由于受、想、行、识而起的贪欲之念的话，就能堪任断除苦恼！

这时诸比丘们，听佛之启示后，都欢喜奉行！

四、无知经：

本经乃重述如果对于五阴无知的话，就不能得到自由，而会有生死的苦恼恐怖。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，如果不知道，不明了，不断灭其诱引的因缘，不离开对于色而起的欲贪，而心不解脱的话，则不能超越生老病死等苦恼的怖畏。像如是的，对于那些受、想、行、识，如果不知道，不明了，不断灭，而不离开对于识等而起的欲贪，而心不解脱的话，就不能超越生老病死等苦恼的怖畏。

当比丘的人，如能对于色，彻知、明了，断离对于色的欲贪的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏。诸比丘们！如果能彻知、明了、断离欲贪，心而解脱的话，就能超越生死病死的怖畏。像这样的，如能对于那些受、想、行、识，能彻知、明了、断灭、离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏一。

这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

五、无知经：

本经叙述对于五阴无知，而爱喜的话，就会被缚，如实而知的话，就得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，会生爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。如爱喜苦恼的话，则对于苦恼之事不能得到解脱，不能明了，不能离欲！像这样的对于受、想、行、识，也会起爱喜的话，就会爱喜苦恼的了。爱喜苦恼的话，则对于苦恼不得解脱。

诸比丘们！如果对于色，能够不喜爱的话，就会不喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，就对于苦恼会得解脱。像这样的，如对于受、想、行、识，也不爱喜的话，就不会爱喜苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱！诸比丘们！如果对于色，不彻知、不明了，不断离对于它之欲贪的话，则心就不得解脱。有贪欲而心不解脱的话，就不能断除苦恼。像这样的，如果对于受、想、行、识，也不彻知、不明了、不离欲，而贪心不解脱的话，就不能断除苦恼。如果对于色，能彻知、明了，而断离欲贪，而心得解脱的话，则能断除苦恼！像这样的，如对于受、想、行、识，也能彻知、明了，也能离开欲贪，而心得解脱的话，就能断灭一切的苦恼！」

这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而奉行！

六、无知经：

本经也是重述对于五阴无知的话，就会有生死之缚，有知的话，就是解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，不知、不明，不离欲贪，而心不得解脱的话，则不能超越生死病死等怖畏。像这样的，对于受、想、行、识，也不知、不明、不离欲贪，而心不得解脱的话，就不能超越生老病死等怖畏。

诸比丘们！如果对于色，能彻知、明了，能离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等怖畏。像如是的，如果对于受、想、行、识，也能彻知、明了、离开欲贪，而得心解脱的话，则能超越生老病死等怖畏」。

这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。

七、于色喜乐经：

本经叙述，如有爱着，就不得解脱，不爱着，就能解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说；「如对于色，生起爱喜的话，则等于就是对于苦恼也会爱喜那样。对于苦恼会爱喜的话，则对于苦恼就不得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，也会爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。爱喜苦恼的话，则对于苦恼就不得解脱。

诸比丘们！如果对于色，不爱喜的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，能不喜爱的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱」。

这时，诸比丘们，听佛的教示后，即欢喜而奉行。

摄颂如下：下面之偈颂，乃为古时集经之结颂。录十经为一偈，乃恐将来诵习之人忘误之故。

无常及苦空 非我正思惟 无知等四种 及于色喜乐

(上面诸经，可皈摄其启示为1.无常，2.苦，3.空，4.非我，5.正思惟，以及6.7.8.9.四种无知，和10.对于色阴等之喜乐的问题)。

一、乃包括第一之无常经，第二之苦经，第三之空经，第四之非我经。

二、为第五之正思惟经。

三、为第六之无知经。

四、为第七无知经。

五、是第八无知经。

六、是第九无知经。

七、为第十之于色喜乐经。

八、过去无常经：

本经叙述观察过去、未来、现在等三世诸法之无常。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之色，乃为无常，何况是现在之色，怎么不是无常呢？圣弟子们！如能作如是的观察的话，就会不回顾过去之色，也不会欣乐于未来之色，对于现在之色，会讨厌而欲离，会正向于灭尽之道。像这样的，那些过去、未来的受、想、行、识，也是无常，何况现在的识呢？(识为精神的综合作用，故包括受、想、行、识等之作用。以下同)。

圣弟子们！能作如是观察的话，就能不回顾过去之识，也会不欣乐未来之识，对于现在之识，会讨厌，会离欲，会正向于灭尽之道。如是这般，观察三世诸法为无常、苦、空、非我，也是同样！(依摄颂看，即苦为『过去苦经』， 空为『过去空经』，非我为『过去非我经』。)

九、厌离经：

本经叙述如正观五阴，就能厌离五阴，由之而至于果证。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常，无常即会苦，苦即是非我。既为非我，即一切也就非我所有。能作如是的观察的话，就名叫

做真实的正观。像如是，那些受、想、行、识，也是无常，无常即会为苦，既会苦，即非我，非我的话，就非我所有。像这样的观察，名叫真实观。圣弟子们！如能作如是的观察的话，就能厌离色，也能厌离受、想、行、识。由于厌离，就不会喜乐，由于不喜乐之故，就能得解脱。既解脱后，即真实之智会产生。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知自己已绝对不会再受后有之身」。(解如前，以下同)

这时，诸比丘们，听佛所说后，欢喜奉行！

十、解脱经：

本经乃叙述正观者之解脱自在，由之而能解脱生老病死，忧悲苦恼。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。无常即是苦，苦的就非我，非我即非我所有。像这样的观察，名叫真实之观。也像如是的观察那些受、想、行、识，也是无常。无常之故，就是苦，苦的就非我，非我之故，即非我所有。作如是的观察的话，就名叫真实的正观。圣弟子们：能作如是之观察的话，即对于色阴会得解脱，对于受、想、行、识等阴，也会得解脱。我会证说：你们如能作这种观察的话，必定会得解脱生老病死，忧悲苦恼！」

这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜，而去奉行！

十一、因缘经：

本经叙述观察因缘，与因缘所生之法，均为是无常

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。不管是因，或者是缘，能生诸色的那些因与缘，均为是无常(因乃对于特别之果而有力者，缘为其它一切条件。所谓正因、助缘是。诸色就是由于因与缘而生的物体)。

由于无常之因，与无常之缘所生的诸色，怎么会有常呢？像这样的，那些由于因缘所生的受、想、行、识，也是无常的。不管是因，不论是缘，能产生诸识的那些能生之因与缘，均为是无常。由于无常因与无常缘所生的诸识，怎么会有常呢？像这样的，诸比丘们！色为无常，受、想、行、识，也是无常。无常就是苦，苦则为非我，非我即是非我所有：圣弟子们！如能作如是的观察的话，则能厌离色，即能厌离受、想、行、识。会厌离五阴的人，就不会喜乐于五阴，不喜乐五阴的话，则能解脱。由于解脱，而能正知正见(解脱知见)。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 (解脱知见为圣者生起实智之义。为五分法身之一──戒、定、慧、解脱、解脱知见)。

这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

十二、因缘经：

本经和前经同样，乃叙述因缘和因缘所生之法，均

为是无常。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生诸色的，均为是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸色，怎么会是有常呢？那些受、想、行、识，也是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生出诸识等阴的，都是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸识等阴，怎么会有常呢？

像如是的，比丘们！色乃为无常，受、想、行、识，也是无常。无常的即是苦，苦的即非我，非我即为非我所有。能作如是的观察的话，名叫真实观。圣弟子们！如能如是观察的话，即对于色阴会解脱，对于受、想、行、识等阴，也会解脱。我会证说这种人必定会解脱生老病死，忧悲苦恼！」

这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

十三、味经：

本经叙述对于五阴之昧着之患。反之而如离开它的话，即得自证解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若众生对于色阴不味着(不缠绵享乐)的话，就不会污染于色阴(不被征伏)。然而由于众生对于色阴味着之故，则会被污染胶着。像如是的道理一样，众生如对于受、想、行、识不味着的话，则那些众生就不会染着于识等之阴。然而由于众生味着于受、想、行、识等阴之故，这些众生就会污染胶着于识等诸阴。

诸比丘们！假若色阴对于众生不会为祸患的话，那些众生就不应该会厌离色阴，然而由于色阴乃为众生之祸患之故(会生很多的毛病)，那些众生就会厌离于色阴。像这道理一样，那些受、想、行、识等阴，如果不会为众生之祸患的话，则那些众生就不应该会厌离识等之阴。因为受、想、行、识等阴会为众生带来祸患之故，那些众生才会厌离于识等诸阴。

诸比丘们！如果色阴对于众生来说，乃绝对不能出离的话(不能脱离轮转)，即那些众生就不应该欲出离于色阴。由于色阴对于众生有出离(得救)之故，那些众生才会想出离于色阴。像如是的道理那样，那些受、想、行、识等阴，如果对于众生并不会有出离的机会的话，则那些众生就不应该欲出离于识等诸阴。由于受、想、行、识等阴对于众生有出离得救之故，那些众生才欲想出离于识等诸阴。

诸比丘们！假如我对于此五受阴(五取阴，新译为五取蕴)不能够如实而知(不能彻知真象)，不知味着就是味着，祸患就是祸患，出离就是出离等真实之面的话，我就会在于诸天，或诸魔，或梵天，或沙门(勤息)，或婆罗门(净裔，神职)等天人当中，不能解脱，不能超出，不能离开，而永恒的止住于颠倒当中，也不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提(无上正等正觉，佛果)。

诸比丘们！我乃如实而知道此五受阴之味着就是味着，祸患之祸患，出离之出离等真实之事之故，我能在于诸天、诸魔、梵天、沙门、婆罗门等天人众中，自证、得脱、得出、得离、得解脱结缚，而永恒的不免止住于颠倒当中。也能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。

这时诸比丘们，听佛所说的教示后，都欢喜奉行。

十四、味经：

本经和前经同样的叙述五阴之昧着之患，离开之解脱证果等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我于从前，对于色味，有求有行(享受色相－物质，而被团团转)。然而倘若对色味(被物质缠缚)，有随顺之感觉的话(感染之到来)，则对于此色味，曾用智慧，如实而彻见其利害关系。像这样的，对于受、想、行、识之味着(污染)，也有求、有行。然而如果受、想、行、识之味着随顺觉(来感染)时，就会对于识等味着而用智慧去如实而彻见其真象。

诸比丘们！我曾经对于色患(由物质享受所带来的祸患)有求有行。然而假若色患随顺觉(来到)时，就为了克服色患，而用智慧，去如实而见。像这样的，对于受、想、行、识等患，也曾经有求有行。然而当识等患随顺觉(来染)之时，就会为了克服识等之患，而用智慧，如实而知见。

诸比丘们！我对于色离(物质享受，未能脱离)，曾经有求有行。然而假若色离来到时(随顺觉，胶着)，就为了克服色离而用智慧去如实而见。像这样的，在于受、想、行、识等离，也曾经有求有行过。然而假若受、想、行、识等离，随顺觉之时，就为了要克服受、想、行、识等离，而用智慧去如实而见。

诸比丘们！我如果对于五受阴不能如实而知其味为味，患为患，离为离的话，我就会在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，不能解脱，不能越离，不能得出，而会永恒的止住于颠倒，而不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提(佛果)。

诸比丘们！我因为如实而知道五受阴之味就是味，患就是患，离就是离之故，我乃能在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，已脱、已离、已出，而永不止住于颠倒，而能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。

这时，诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行。

(摄颂如下：)

过去四种说 厌离及解脱 二种说因缘 味亦复二种

(过去四种经说──第八1.过去无常，包括2.过去苦经，3.过去空经，4.过去非我经。第九为厌离经，第十为解脱经。第十一和第十二之二种，均说因缘经。第十三和第十四之二种，也是同为是味经)

十五、使经：

本经叙述如被五阴结使的话，就会有束缚。如不放逸而精进的话，即得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有一位比丘到了佛陀的住处，来参诸佛陀。到后，礼佛，而将其头投在于佛的双足之间(五体投地之礼)。行礼如仪后，退坐在一边。他向佛表白说：「善哉！世尊！愿佛为我略说真理的纲要。我恭听后，当会独自在一个闲静的地方去静修，绝不会放逸。我精勤而修不放逸后，当会思惟出家的所以(因由目的)。会这样想：你这位善男子啊(自称为深信佛教的人)！你出家剃除须发，身穿袈裟，由于信施之家，而成为没有家庭可牵挂的出家人。乃为了彻底完成无上的清净的梵行，能在于现世真正的实现证悟的生活。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的都已作完，自己知道自己必定不会再受后有之身！」

这时，世尊嘉许那位比丘，而垂问说：「善哉！善哉！比丘啊！你是否直说如下之语吗？你说：『愿世尊为我略说法要。我恭听教训后，定会独住于一闲静的地方去精修，而不敢怠慢。乃至修到自知不会再受后有之身为止。』你是否这样的向我说过的吗？」那位比丘仰白佛说：「是的，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要专一精神的听！要认真的听！听后要善思念(也就是要用功去思考所闻的真义)。我当会为你讲说」。佛陀接着说：「比丘啊！如果随着使(缠缚)，而被驱使身心的话，就会随着此缠缚之使而死！假如随使而死的话，就会被取(因执着胶固性之故，会追逐在生死轮回中)所系缚。比丘啊！如果不随着结使(烦恼)，不被其驱使身心的话，就不会随着使缚而死。不随使而死的话，即对于取(执取)定会解脱！」比丘听后，回禀佛说：「知已！世尊！知已！善逝！」(我已了解个中的奥义了，世尊！善逝也是佛陀)。

佛陀就告诉该比丘说：「你是怎样的对于我所略说之法当中，广解(深知)其奥义呢？」 (叫他表白其了解的程度)。那位比丘仰白佛说：「世尊！如果色随着使缚，而被驱使的话，色就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取所缚结。像这样的，那些受、想、行、识等，如随着其使而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被执取所缚。世尊！如果色不随使缚而被驱使，就不会随使缚而死。不随使缚而被驱使，不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识等，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，我乃在于世尊略说之法当中，广解其奥义！」

佛陀告诉比丘说；「善哉！善哉！你这位比丘！能在我略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么会嘉许你呢？)因为色若随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。如果这样的随着使缚而被驱使，而随使缚而死的话，就会被取着所系缚。像这样的，那些受、想、行、识等，如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取着所系缚。比丘啊！色如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的话，就对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，就对于执取会得解脱」。

这时，那位比丘听佛之启示后，心里觉得非常的欢喜，就礼谢佛陀后，退出现场，而独自在于静处，去精勤修习，止住于不放逸里。他精勤修持学习，安住于不放逸里后，则思惟其成就的理由。所谓：善男子(自称)，出家而剃除须发，身穿法服(袈裟)，由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家人。乃至(中略，义如上)，自己知道已不受后有之身！」(已解脱生死)。

那时，那位比丘，就成为阿罗汉(应。已合于受人天之供养的条件之圣者。已超生死的果位)

十六、增诸数经：

本经叙述如被结使的话，就会增诸数－数取趣－众生，也就是会增轮回之次数。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有一位比丘，来诣佛所。他所问之事，和上面之经文同。所不同的就是：「如果随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增诸数(数为数取趣，也就是众生，可说就是轮转)。假如不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的话，此人就不会再增诸数(不轮转于生死为众生)了。」

佛陀告诉这位比丘说：「你是怎样在我略说法中，去广解其义呢(垂问其了解的始末与程度)？」这时那位比丘回答佛说：「世尊！假若色，随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的话，就会增诸数取趣(一再的受众生之身)。像这样的道理，那些受、想、行、识如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增加诸数取趣。世尊！假若色不随着使缚，而不被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会再增诸数取趣。像这样的，那些受、想、行、识，若不随着使缚，而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，而被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会增加诸数取趣。我就是这样的了解的。世尊！我对于世尊您的略说法中，乃这样的广解其义！」

如是这般，这位比丘，乃至得到阿罗汉果，其心得解脱！

十七、非我经：

本经乃叙述怎样去体认五阴并没有实我，和我所。

像这样的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有一位比丘，由其座位站起，偏露其右肩之肉(本为奉侍长者之礼。为期应其命而働的动作。所谓将袈裟被在左肩上，而袒露右肩之仪)。他合起其双掌(表示一心服从之仪)，仰白佛说：「善哉！世尊！愿世尊能为我略说法要。我如听法后，当会独自一人，在于静处去专精思惟。会安住在于不放逸里。为甚么呢？所谓：善男子出家而剃除须发，身穿袈裟，由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家学道之人，乃为了究竟无上的梵行。对于现法，期望自身能作证悟。所谓：我的生死已尽，清净的梵行已成立，所作的都已作完，自己知道已经没有后有之身！」

这时，世尊对于那位比丘说：「善哉！善哉！你能发心说此话。你说：『愿世尊为我略说法要。你说你会在世尊略说法要当中，广解其义。当会独自在于一静处，去专精思惟，会安住于不放逸里，乃至修持到达自知不受后有为止』。你说这些话吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！谛听后，要善念它，当会为你讲说。比丘啊！如果非你所应之法(如非我，而认为是我等事)的话，就应该赶快把它断除！能断除那些非法的人，就能以正义而能饶益，无明的长夜就会灭除，而会得到安乐！」这时那位比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」

佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在于我略说法中，广解其义呢？」比丘仰白佛说：「世尊！色乃非我所有之故，应该赶快的把它断除。受、想、行、识，也非我所有故，应该要赶快把它断除。要以正义去饶益，就能消灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，世尊！我在于世尊的略说法中，就是这样的去广解其义」。佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！你能在于我的略说法当中，这样的广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么会嘉许你呢？)因为色，确实非你所应之法(非法)，故应该要赶快把它断除。像这样的，那些受、想、行、识，也非你所应之法(非法)，故宜速于断除。断除这些不对之法后，就能以正义而饶益，就能使无明的长夜破灭，而得安乐。

这时，那位比丘听佛所说后，心理生起很大的欢喜，就礼谢佛陀，而退出现场后，独自一人在静闲之处，去精勤修习，安住于不放逸里。他这样的精勤修习而安住于不放逸后，也思惟其出家的因由与目的。他自我这样的思惟：善男子啊！你出家而剃除须发，身穿袈裟。由于正信而为非有俗家的出家人，乃至修习到自知已不受后有之身！」

那位比丘，于此时，就因此而终于成就阿罗汉果，而心得解脱！

十八、非彼经：

本经乃叙述五阴非我，也非我所应，也非余人所应，故宜速于断除。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时有一位比丘，从坐位站起，偏袒着他的右肩，向佛行礼后，退住在一边，而仰白佛陀说：「善哉！世尊！愿佛为我略说法要。我恭听后，当会独自在于一静处，去专精思惟，会住于不放逸里，乃至达到自知不受后有之身为止！」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你说如是之语！你是说：『愿世尊为我略说法要，我恭闻后，当会独自在于一静处，去专精思惟，去止住于不放逸里，乃至能达到自己不受后有之身为止等语吗？』这时，那位比丘回答佛陀而说:「如是，世尊！」

佛陀告诉比丘说：「谛听！谛听！听后要善思念之，当会为你讲说！如果非你所应，也非其它之人所应的，这种法，就应该赶快把它断除。断除此种非正法后，要用正义去饶益，就能使无明的长夜破灭而得安乐！」这时那位比丘仰白佛说:「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」佛陀告诉比丘说:「你是怎样的在我略说法中，去广解其义的呢？」

比丘仰白佛说:「世尊！色乃非我，亦非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法。此法应该赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能将无明的长夜破灭而得安乐。像这样的，那些受、想、行、识，也非我，也非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法，应该要赶快把它除断。断除这些法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，也就是这样的了解之故，我在于如来的略说法中，广解其义」。

佛陀告诉比丘说:「善哉！善哉！我问你到底怎样在我略说法当中，去广解其义？其所以的缘故为何呢？(也就是要问出其了解的程度)。比丘啊！你能知道色乃非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法。此法应该要赶快把它断除。除断此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的，你也了解那些受、想、行、识，乃是非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法，故此法应该赶快把它断除，断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐(因此，值得嘉许)。」这时那位比丘听佛所说后，心大欢喜，就礼谢佛后，退出现场，而独自在一静处去精勤修习，安住于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身。

那时(后来)，那位比丘，心得解脱，成为阿罗汉。

十九、结系经：

本经乃叙述五阴被欲结所缚系，故应断除其结缚。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听闻过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时有一位比丘，从他的座位站起，向佛行礼如仪后，仰白佛陀说：「世尊！愿您为我略说法要。我若听法受教后，当会在于一个寂静的地方，去专一精神而作思惟，会安住于不放逸里。安止于不放逸后，会作如下的思惟：「你这位善男子(自称)！由于正信之家庭，而为非有家庭牵挂之出家人。乃至修行而到了自知不受后有之身为止！」这时世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你今作此言！你说：『善哉！世尊！愿世尊为我略说法要』。你说你:「听法后，当会独自一人，住于静处，去专精思惟。会安住在于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身为止。」你所说的是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀告诉比丘说:「谛听！谛听！听后要善思念之，我当会为你讲说。」佛陀于是对那位比丘略说而说：「比丘啊！被结(烦恼)所系缚之法，应该要赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐！」这时那位比丘听后，回禀佛陀说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」

佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我略说法中，去广解其义呢？」比丘回答说：「世尊！色就是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它断灭。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的认为那些受、想、行、识，也是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。因此之故，我在于世尊略说法申，广解其义」。

佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你能在于我的略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么我会嘉许你呢？)你能了解色就是结缚所系之法，知道因之而应把此法赶快除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。像这样的认为受、想、行、识也是结缚所系之法，故知此法也应赶快把它除灭。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐(因此之故，值得称叹！)」。

这时，那位比丘，听佛所说后，心大欢喜，礼谢佛陀，退出现场后，就独自一人在于静处，去专精思惟，安住在于不放逸里。乃至修持得证，心得解脱，而成就阿罗汉果。

二十、深经：

本经只存其名。虽示为有一部经名叫深经，然而摄颂里，并不提到。

『深经』也是作如是之说(提示和上面之结缚经同样之经说，另有深经之名之经)。

二十一、动摇经：

本经叙述对于五阴，应除其动摇，也就是对于五阴应不动摇。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，由座而起，向佛行礼后，仰白佛陀而说：「世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独在于一静处，去专一精神的思惟，会止住于不放逸里。住于不放逸后，会思惟所以的因由：善男子啊！(自称)h你自正信之家，而至于非家之出家，乃至用功修持，到了自己已知道不受后有之身。」

这时，世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在能作这些话：『善哉！世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独自在于静处，去专精思惟。会止住于不放逸，乃至精修而到达自知不受后有』。你是否讲这些话吗？」那位比丘回答说；「如是，世尊！」佛陀就告诉那位比丘说：「谛听！谛听！听后要好好的思念其真义，当会为你讲说！比丘啊！如果动摇时，就会被魔所缚。假如不动的话，就会解脱波旬(恶魔)」。比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！已了知了，善逝！」

佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我的略说法当中，去广解其义呢？」(垂问了解的程度)。比丘回答说；「世尊！色阴如果动摇时，就会被魔所缚。假若不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，那些受想行识等阴，如果动摇时，就会被魔所缚。倘若不动的话，就能解脱波旬之缚。我知道这真义之故，能在世尊您略说法要当中，广解其义」。

佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你能在我略说法中，广解其义。我为甚么这么说呢？因为你已了解对于色若动摇时，就会被魔所缚，假如能够不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，也了知受想行识等，假如被动摇时，就会被魔所缚，倘若不动的话，就能解脱波旬(恶魔)之缚。」

这位比丘，乃至修持而达到自知不受后有之身，而心得解脱，而成就阿罗汉。

廿二、劫波所问经：

本经叙述佛陀应劫波比丘所问，而说明心善解脱之事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时侯，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，名叫劫波(时节，比丘名)，他曾诣诸佛所，把头面投礼在佛足(五体投地)，然后退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊之启示，即当一位比丘的，必须将心善予解脱！世尊！要怎样做，一位比丘方能将心得善解脱呢？」这时世尊告诉劫波比丘说：「善哉！善哉！你善能谘问如来，有关于心善解脱的问题。善哉！劫波啊！你要注意的听！谛听后，要善思念其真义！当会为你讲说。劫波啊！应当要观察而知道诸有之色。不管是过去，或未来，或现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。要观察这些一切的一切，均为是无常的。如果真正(正确)的观察这些为无常(彻知)的话，即对于色爱(执迷色相)就会解除，色爱解除后，其心就会善于解脱！也像如是的去观察受、想、行、识：不管是过去，不论是未来，或者是现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。这些一切的一切，都观察而知为无常。如果正确的观察为无常后，即识爱(心里执着──我执)就会解除。识爱如果解除后，我就会说为是心的善解脱！劫波啊！像这种心善解脱的比丘，如来会说他名叫心善解脱的人。为甚么呢？因为他的爱欲已断除之故。爱欲断除的人，如来就会为他名叫心的善解脱」。这时劫波比丘，听佛的启示后，心大欢喜，他礼谢佛陀后，退出现场。劫波比丘领受佛陀的教诲后，就独自一人在闲静的地方，去专精思惟其中的奥义，都安住于不放逸里。乃至精修到了自知已不再受后有之身，其心已善于解脱，而成就阿罗汉果。

廿三、罗睺罗所问经：

本经叙述佛陀和罗睺罗就有关于内外一切无我无系等正智的问答。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城(摩揭陀国的首都)的迦兰陀竹园(竹林精舍。为天下第一寺。是迦兰陀长者所献之园，由频婆婆罗王兴建)。

这时尊者罗睺罗(覆障。佛未出家时之子，后被佛度为沙弥、比丘)往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！到底要怎么样，而能得知，而能得见－我此识身，以及外面的境界之一切相(所谓身内身外的一切)，能使其为没有我、我所见、我慢，以及不为结使所系着呢？(认为常、一、主宰就是我。一切为我所有，我所作就是我所见。认为自己为尊胜、自大就是我慢。被贪瞋痴慢疑所驱使，就是使)。

佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！善哉！你善能谘问如来：『怎么知？怎么见？我这个识身，以及外面的境界，所有的一切相，要怎么做才能使其没有我见，没有我所见，没有我慢，不会被驱使？怎样才能不会被系着？』你所问的就是这些吗？」罗睺罗回答佛陀说：「如是！世尊！」佛告罗睺罗说：「善哉！你要谛听！谛听后，要善思念其真义，我当会为你讲说。罗睺罗啊！你要观察不管是甚么色体，无论是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为是非我、不异我、不相在(不是我，不是他之我，不是此他两者相结合之我)。像这样的依平等慧去正观察(以正慧如实而观)。也像这样的去观察受想行识──不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合之我)。像这样的以平等慧去如实而观察。像如是的，罗睺罗！一位比丘应如是而知，如是而见。一切都如是而知，如是而见的话，就能对于此识身，以及外境界的一切相，都了知为并没有我，没有我所见，没有我慢，不会有使缚等之系着。罗睺罗啊！当比丘的，如果能够这样的对于此识身，以及外境界的一切相，知见为没有我，没有我所见，没有我慢，没有被使缚所系着的话，即此比丘就名叫做断爱欲。会辗转弃掉诸结(烦恼)，会正无间等(了达，不被惑业有所间隔)，而能究竟解脱苦边(六道轮回之苦已没有)」！

这时罗睺罗听佛所说后，内心非常的欢喜，他愿奉行佛的教言！

廿四、罗睺罗所问经：

本经叙述的内容和前经同，然而主客即有异。

像这样的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时，世尊曾经告诉罗睺罗说：「比丘啊！要怎样的去了知，怎样的彻见我的此识身，以及身外的境界的一切的一切之相，能够使其为无我、无我所见，无我慢，无有使缚之系着呢？」罗睺罗回答说：「世尊乃为法主(佛陀为法之王者、大师)，是导师，是覆护的觉者。善哉！世尊！愿为诸比丘们演说此义。诸比丘们听闻后，当会受持奉行！」

佛陀告诉罗睺罗说：「你要谛听！听后要善思念其真义。我当会为你讲说」。罗睺罗仰白佛说：「唯然！受教(愿接受教训)」。

佛陀告诉罗睺罗说：「应当观察诸所有之色。不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，是者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合之我)。像这样的以平等慧去如实而观察。也像这样的观察受想行识。不管是过去，是未来，是现在，不论是内，是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。像这样的以平等慧去如实的观察。当比丘的，应这样而知，这样而见我此识身，以及外的境界之一切之相，均无有我，无有我所见，无有我慢，无有使，无有系着！罗睺罗啊！当一位比丘，如能如是的观察此识身，以及外境界的一切相，为无有我，无有我所见，没有我慢，没有使，没有系着的话，就能超越疑心，能远离诸相，能寂静而解脱。这叫做比丘之断除爱欲，转弃诸结，正无间等(不被烦恼所间隔，也就是正断烦恼)，而究竟苦边(超越六道轮回)」。

这时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！

摄颂如下：

使增诺数 非我非彼 结系动摇 劫波所问

亦罗睺罗 所问二经

(使经、增诸数经，非我经、非彼经，结系经、动摇经，劫波所问经，也和罗睺罗所问经同样的有二经)。

(劫波所问经缺一，而只有列名之一深经，故仍为十经)。

廿五、多闻经：

本经叙述由于闻持经法，厌离五阴，而能无执着，而能得真生，才是多闻。不是所谓博学多智。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「如世尊您所谓的多闻，到底是以甚么为原则，为之多闻的呢？」佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在问我有关于多闻的真义吗？」比丘回答说：「唯然(是的！)世尊！」

佛陀告诉比丘说：「你要谛听！然后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！你应知道！如果听闻后，对于色会生厌，会离欲，会灭尽，会为寂静之法的话，就名叫做多闻。像这样的，听闻后，对于受想行识，也会生厌，也会离欲，也会灭尽而为寂静之法的话，就名叫做多闻。比丘啊！这就是名叫如来所说的多闻」。

这时，那位比丘，听佛所说的教义后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀，然后离去。

廿六、善说法经：

本经叙述一位法师应该讲说对于五阴生厌，而得寂静，不是多说多事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，来诣佛陀，头面投礼佛陀，然后退住在一边。

他向佛请教说：「如世尊您所谓的法师，到底是怎样，才能名叫法师呢？」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在想知道如来所说的法师之真义吗？」那位比丘回答说：「唯然，世尊！」佛陀告诉那位比丘说：「你要谛听，听后要善思惟其义，我当会为你讲说。」

佛陀接着就告诉那位比丘说：「假如对于色，叫人须要生厌，须要离欲，而演说灭尽寂静之法的人，就名叫做法师。如果对于受想行识，也叫人须生厌，也叫人离欲，而演说灭尽寂静之法的话，此人就名叫做法师，这就是名叫如来所说的法师」。

这时，那位比丘，听佛所说后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀后，离去。

廿七、向法经：

本经叙述向于厌离、离欲、灭尽，为之向法，也就是观察五阴是苦、无常，而应向于真理。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊所说的法次法向，到底怎样叫做法次法向呢？」(向法的次第。也就是怎样才是向法迈进之意)。

佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在是否想知道法次法向吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」

佛陀告诉该比丘说：「你要谛听！听后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！对于色，向于厌，向于离欲，向于灭尽迈进，就为之法

次法向。像这样的，对于受想行识，向于厌，向于离欲，向于灭尽，就名叫做法次法向。」

这时，那位比丘，听佛所说后，欢喜踊跃，礼谢佛陀后，离开现场。

廿八、涅槃经：

本经叙述对于五阴厌离、离欲、灭尽者，即会见法性而得涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！如世尊您所说的得到见法而涅槃。到底一位比丘，要怎样才能得到见法，而达到涅槃呢？」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在想知道见法得涅槃的道理吗？」那位比丘回禀说：「唯然！世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！听后要善思其义，当会为你讲说。」

佛陀于是告诉那位比丘说：「对于色，生厌、离欲，而灭尽，而不起诸漏(烦恼)，而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅槃。像这样的，对于受想行识，也生厌、离欲、灭尽，而不起诸漏，而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅槃(现生得解脱寂静)。

这时，那位比丘听佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

廿九、三蜜离提问说法师经：

本经叙述三蜜离提比丘间『说法师』之义。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，有一位比丘，名叫三蜜离提，来到佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「如世尊您所说的说法师，到底怎样名叫说法师呢？」佛陀告诉比丘说：「你现在想知道说法师之义吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」

佛陀告诉该比丘说：「你要谛听！听后要善思其义。当会为你讲说。如果一位比丘，对于色，演说须生厌，须离欲、灭尽的话，就名叫做说法师。像这样的，对于受想行识，也同样的叫人要生厌，要离欲，要灭尽，如这样的讲说的话，就名叫做说法师。」

这时三蜜比丘，听佛所说，欢喜踊跃，礼谢佛陀后，离开现场。

摄颂如下：

多闻善说法 向法及涅槃 三蜜离提问 云何说法师

(多闻经、善说法经。向法经，以及涅槃经。和三蜜离提比丘所谘问的：甚么叫做说法师经。)

三十、输屡那经：

本经叙述舍利弗对于输屡那阐说五阴之无常、变易、不安隐等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园(竹林精舍)。那个时候，尊者舍利弗(鹙子，智慧第一)，乃在于耆阇崛山中(灵鹫山)。

这时，有一位长者子，名叫输屡那，他每天都在游行，都到处去参访。有一次，游行到耆阇崛山，去参诣舍利弗尊者。他向舍利弗问讯，说一些有关于起居安好的客套话后，退坐在一边。然后向舍利弗谘问说：「假若诸位沙门、婆罗门，对于无常之色，会变易、会不安隐之色，而说它乃为『我胜、我相等、我劣』等事，而为甚么缘故，沙门、婆罗门，会作如是之想，而不见真实之相呢？假若沙门、婆罗门，对于无常变易，不安隐的受想行识，也说：『我胜、我相等、我劣』，而为甚么缘故，沙门、婆罗门会作如是之想，而不见真实之相呢？假若沙门、婆罗门，对于无常之色，不安隐之色，会变易之色，而说：『我胜、我等、我劣」的话，这到底是被甚么所计(推理想象)，而不能见到真实之相呢？对于无常、变易、不安隐之受想行识，也说：『我胜、我等、我劣』，这到底是被甚么思想所牵制，而推想出来，而不能见到真实之相呢？」

舍利弗说：「输屡那！于汝意云何(你的意见怎样)？色到底是常呢？或者为无常呢？」输屡那回答说：「是无常的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果为无常的话，是不是苦的呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。你的意见如何？当一位圣弟子的人，会在于此里面，见色是我，是异我(是他之我)，或见为是彼此相在的吗？」(是此他两者相结合之我吗？)回答说：「不会的！」舍利弗说；「输屡那！你的意见如何呢？受想行识为常的呢？或者为无常的呢？」回答说：「是无常的！」舍利弗说；「如果是无常，那么，是否为苦呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果识是无常，是苦的话，就是会变易之法。你的意见如何呢？一位圣弟子，会在这道理当中，去认为识为我、为异我(是他之我)、为彼此相在(是此他两者相结合的我)的吗？」回答说：「不会的镇！」

舍利弗说：「因此之故，输屡那啊！你要知道！不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，这些一切色，均为不是我，不是异我(不是他之我)，不是相在之我(不是此他两者相结合的我)。这叫做如实而知。像如是的，不管那些受想行识之过去，或者是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些识等，均为不是我，不异我，不相在之我。这就名叫如实而知！输屡那啊！像如是的，对于色受想行识之五阴，生厌、离欲、解脱、解脱知见的话，则为：我的生灭已尽，梵行已成立，所应作的都已作完，自知不会再受后有之身！」

这时舍利弗，说此经教后，那位长者子－输屡那，即远尘离垢，而得法眼清净(了解真理)。这时长者子输屡那，见法、得法，不由于他人之力，能在正法之中得到无所畏！于是从座而起，偏露着他的右肩(表示诚敬)，跪在地上(胡跪，右膝着地)，合起双掌，而仰白舍利弗说：「我现在已得度，我从今天，皎依于佛，皈依于法，皈依于僧，愿当为优婆塞(在家学佛的虔诚信徒)。愿从今天起，尽有寿命止，都清净而皈依三宝！」

这时，长者子输屡那，听舍利弗之教说而皈依后，非常的欢喜而踊跃，而向舍利弗作礼后，离开该处。

卅一、输屡那经：

本经乃叙述如对于五阴，及其集、灭、灭道迹，能如实而知，则得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。同时尊者舍利弗，乃在于耆阇崛山中。

这时，有一位长者子，名叫输屡那，每日都到处去游行参访。有一次，到达耆阇崛山，去拜访舍利弗。到后，行礼如仪，而退坐在一边。这时舍利弗对于输屡那说：「如果沙门、婆罗门，对于色，不能如实而知，对于色之集不能如实而知，对于色之灭不能如实而知，对于色之灭道迹(色之灭道，道谛)，不能如实而知，因此之故，输屡那啊！应当要知道！这种沙门、婆罗门，乃不能堪以断除色！像这样的沙门、婆罗门，对于受想行识，也不能如实而知，对于识集也不能如实而知，对于识灭也不能如实而知，对于识灭道迹，也不能如实而知，因此之故，不能堪以灭断识！输屡那啊！假如沙门、婆罗门，对于色，能如实而知，对于色集，能如实而知，对于色灭，能如实而知，对于色灭道迹，能如实而知，因此之故，输屡那啊！应当要知道！此沙门、婆罗门，乃堪能断除色。如是这般，输屡那啊！如果沙门、婆罗门，对于受想行识，能如实而知道识等，如实而知道识等之集，如实而知道识等之灭，如实而知道识等之灭道迹，由此之故，输屡那啊！当知此沙门、婆罗门，乃堪能断灭受想行识」。舍利弗的启示还不完，舍利弗说：

「输屡那啊！你的意见如何呢镇？色到底是常呢？或者是无常呢？」输屡那回答说：「色乃为无常的！」舍利弗又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」输屡那回答说：「是苦的！」舍利弗说：「如果色为无常、是苦的话，就是有变易之法。那么，圣弟子宁愿在此无常、苦、变易之法中，认见色为我、异我(他之我)、彼此相在(此他两者相结合的我)的吗？」输屡那回答说：「弗也！」(不会的)。舍利弗说：「输屡那啊！那么，受想行识是常呢？是无常呢？」回答说：「为无常的！」舍利弗又问而说：「如果是无常的话，是不是苦呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗又问说：「如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。圣弟子宁愿在此当中，见识是我，是异我，是彼此相在的吗？」回答说：「弗也！」

舍利弗说：「输屡那啊！应该要知道！所谓色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切色都认为不是我，不是异我，不是彼此相在，这叫做如实而知！输屡那啊！一位圣弟子，乃对于色，而生厌，而离欲，就会解脱，就会解脱生老病死，忧悲苦恼！像这样的，那些受、想、行、识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的识，均不是我，不是异我，不是彼此相在。这叫做如实而知。输屡那啊！一位圣弟子，对于识，能生厌，能离欲，而解脱的话，就能解脱生老病死，忧悲苦恼！」

这时，输屡那听舍利弗所说的教义后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢舍利弗，然后离开现场。

卅二、输屡那经：

本经叙述如实而知色昧、色患、色离，乃至识昧、识患、识离等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。同时合利弗尊者，乃住在于耆阇崛山。

那时，有一位长者子，名叫输屡那，每天都过着游行的生活。有一次，曾到耆阇崛山，去参诣舍利弗，行礼如仪后，就退住在一边。这时舍利弗告诉输屡那说：「如果沙门、婆罗门，对于色，不能如实而知，对于色集，不能如实而知，对于色灭，不能如实而知，对于色味，不能如实而知，对于色患，不能如实而知，对于色离，不能如实而知，则因此之故，就不能堪以超越于色。如果沙门、婆罗门，对于受想行识，不能如实而知，对于识集，不能如实而知，对于识灭，不能如实而知，对于识味，不能如实而知，对于识患，不能如实而知，对于识离，不能如实而知，则因此之故，这种沙门、婆罗门，就不能堪以超越于识等之阴。假如沙门、婆罗门，对于色、色集、色灭、色味、色患、色离，能够如实而知的话，则这种沙门、婆罗门，就能堪以超越于色。如果沙门、婆罗门，对于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离，能够如实而知的话，则这种沙门、婆罗门，就能堪以超越于识。输屡那啊！你的意见如何呢？色乃为常呢？或者为无常呢？」输屡那回答说：「是无常的！」舍利弗说：「无常的话，是不是苦的呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果色为无常，为苦的话，就是变易之法。一位圣弟子，在此当中，宁愿为有我？为异我？为彼此相在吗？」回答说：「弗也！」舍利弗说：「输屡那啊！你的意见如何呢？像如是，那些受、想、行、识，为常呢？为无常呢？」回答说：「为无常！」舍利弗说：「如果是无常的话，是不是苦的吗？」回答说：「是苦的！」舍利弗说；「输屡那啊！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。一位圣弟子，在此当中，宁可认为是我、是异我(他之我)、是彼此相在(此他两者相结合之我)的吗？」回答说：「弗也！」

舍利弗说：「输屡那啊！应当要知道！此色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切色，均认为不是我，不异我，不是彼此相在。这叫做如实而知。输屡那啊！这些受想行识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切识，都认为不是我，不是异我(不是他之我)，不是彼此相在(不是此他两者相结合之我)。这叫做如实而知。

输屡那啊！圣弟子对于此五受阴，正观为非我、非我所，像如是的正观，则对于诸世间，无所摄受，没有摄受的话，就没有所著，无所著的人，自会得到涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不会一再的受着后有之身。」

这时，长者子输屡那，听闻舍利弗所说之教言，乃非常的欢喜踊跃，礼谢后，离开该处。

杂阿含经卷第一完

---

分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）

白话《杂阿含经》卷第三

---

五十九、生灭经：

本经乃叙述色等之五阴之集，和五阴之灭

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识等受阴是。应观察此五受阴是有生灭之法。所谓此为色，此为色之集。此为色之灭。此为受、想、行、识，此为识之集，此为识之灭。

甚么叫做色之集？甚么叫做色之灭？甚么叫做受、想、行、识之集？甚么叫做受、想、行、识之灭呢？所谓爱喜之集，即是色之味，爱喜如果灭，即是色之灭。触之集，就是受、想、行、识之集，触之灭，就是受、想、行之灭。名色之集，就是识之集，名色之灭，就是识之灭。比丘们！像如是之色集、色灭，就是色之集，色之灭。像如是的受、想、行、识集，受、想、行、识灭，即是为之受、想、行、识之集，受、想、行、识之灭！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说。都欢喜奉行。

六十、不乐经：

本经叙述如不喜乐与赞叹五受阴，不取、不着，就能得到解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识等受阴是。善哉！比丘们！你们应不喜乐于色，不赞叹于色，不取于色，不执着于色！善哉！比丘！不应喜乐于受、想、行、识，不赞叹于识，不取于识，不执着于识！为甚么呢？因为如果比丘，不喜乐于色，不赞叹于色，不取于色，不执着于色的话，即对于色，就会不喜乐，而心就会得解脱！像这样的不喜乐于受、想、行、识，不赞叹于识，不取于识，不执着于识的话，则对于识，就会不喜乐，而心就会得解脱。如果比丘，不喜乐于色的话，心就会得解脱。像如是的不喜乐于受、想、行、识，而心得解脱的话，就会不灭、不生，会住于平等之舍，会得正念正智！

比丘如是而知，如是而见的话，即能俱见前际，而永尽无余。前际均俱见而永尽无余后，就会俱见后际，也是永尽无余。后际均俱见而永尽无余后，即前后际均会俱见，而永尽无余，而无所封着(无所执着)。无所封着的话，则对于诸世间就不会有所取。无所取的话，也就不会有所求。无所求的话，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，清净的梵行已立，所应作的都已作完，自知已不会再受后有之身！」

佛说此经后，这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

六十一、分别经：

本经乃将五受阴之一一，分别说明，提示为无常、苦，而有变易之法，故应舍离。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。甚么叫做色受阴呢？凡所有之色，也就是那些一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色受阴。又次，那些色，均为是无常、苦，是会变易之法。如果那些色受阴永断而无余的话，即能究竟舍离灭尽，离欲而寂没，其余的色受阴，更不会再相续而不起不出的话，就名叫做妙，就名叫做寂静，就名叫做舍离。所谓一切的有余爱已尽，已无欲、灭尽，而涅槃。

甚么叫做受受阴呢？所谓六受身(身就是集)是。那六种呢？所谓眼之触而生受，耳、鼻、舌、身、意之触，而生受，就名叫做受受阴。又次，那些受受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽而涅槃(都如上述)。

甚么叫做想受阴呢？所谓六想身(集)是。那六种呢？所谓眼触，而生想，乃至意触，而生想，就名叫做想受阴。又次，那些想受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽，而涅槃(都如上述)。

甚么叫做行受阴呢？所谓六思身(集)是。那六种呢？所谓眼触而生思，乃至意触，而生思，就名叫做行受阴。又次，那些行受阴，乃为无常、苦，是变易之法，乃至灭尽，而涅槃(都如上述)。

甚么叫做识受阴呢？所谓六识身是。那六种呢？所谓眼识身，乃至意识身，就名叫做识受阴。又次，那些识受阴，乃为无常、苦，是变易之法。乃至灭尽，而涅槃(都如上述)。

比丘们！如果对于此法，能以智慧去思惟，去观察，去分别，去忍住(认可)的话，就名叫做随信行(随顺而修行之人。一般都谓见道位中之钝根者)。能超升而离生，而越过凡夫之地。虽然未得须陀洹果，然而不会在此中间死亡，必定会得须陀洹果(预流。预入圣者之流，为初果的阿罗汉)。

比丘们比如果对于此法，能以增上的智慧，而思惟观察，而忍住(认可)的话，就名叫做随法行(以增上智慧随顺教法而修行的人，是见道位中的利根者)。能超升而离生，而越过凡夫地。虽然未得须陀洹果，然而不会在此申间死亡，必定会得须陀洹果的。

比丘们！如果对于此法，能以如实的正慧而等见的话，就能得三结尽断之知。三结就是所谓身见(见有我，也就是我见)、戒取见(执取而行邪戒)、疑(疑惑正理)。(结就是烦恼。所谓结缚众生，不得解脱，而在生死中流转)。

比丘们！这就是名叫须陀洹果，已不堕于恶道，必定会正趣于三菩提(等觉，完全之觉悟)，最长为再更七次往返于天人当中，然后究竟苦恼的边际(解除一切生死的苦恼)。

比丘们！如果对于此法，以如实正慧而等见，而不起心漏的话，就名叫做阿罗汉。到这境地，乃谓诸漏已尽，所作已作，已舍离重担，逮得己利，尽诸有结，以正智而心解脱！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

六十二、分别经：

愚痴无闻的凡夫，没有智慧，没有利明，都在于五受阴生系着。多闻的圣弟子则不然。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。愚痴无闻的凡夫们，因为没有智慧，没有利明，都在于五受阴生起我见，而系着，使心系着，而生贪欲。比丘们！多闻的圣弟子们，因为有智慧，有利明之故，在此五受阴当中，不会看见为我而系着，其心不会被结缚，不会生起贪欲。

甚么叫做愚痴无闻的凡夫，没有慧，没有明，而在于五受阴中，见为我而系着，使心被结缚，而生贪欲呢？比丘们！愚痴无闻的凡夫，因为没有慧，没有明之故，见色，而误认为是我，认为是异于我(他之我)，认为是相在(此他两者相结合的我)。像这样的见到受想行识，也误认为是我，是异我，是彼此相在。像如是的，那些愚痴无闻的凡夫，因为没有慧，没有明之故，对于五受阴，述说为是我，而系着，使心被结缚，而生贪欲之念。

比丘们！甚么叫做圣弟子有慧、有明，而不述说为我，不被系着，不使心结缚，不生起贪欲呢？因为圣弟子不认见色是我、异我、相在之故。像如是的，多闻的圣弟子，因为有智慧，有利明，而对于五受阴，不认见为我，不系着，不使结缚于心而起贪欲等。那些所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，都正确的观察其一切，均为是无常。像这样的，那些受想行识，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，都正观那些一切的一切，均为是无常！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

六十三、分别经：

本经乃叙述愚痴无闻的凡夫之计我－我执之次第。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受想行识受阴是。比丘啊！如果沙门、婆罗门，执计为有我的话，则一切均为对于此五受阴而执计为有我的(我执)。那五种呢？诸沙门、婆罗门，对于色，认见为是我，是异我(他之我)，是相在(此他两者相结合的我)。如是这般，也认见受想行识是我、异我、相在。像这样的愚痴无闻的凡夫，都执计有我，而以无明去分别，去作如是的观察，而不离我所。不离我所的话，就会入于诸根。入于诸根后，诸会生触，就会被六触入所触。愚痴无闻的凡夫，因之而生苦乐，从此而生这些事，以及其它诸事。所谓有六触身是。那六种呢？所谓眼之触入处，耳、鼻、舌、身、意之触入处是。

比丘们！有意界、法界、无明界。凡夫都被无明之触所触。因此，愚痴无闻的凡夫，都说为是有，是无，是有无，是非有非无。说我为最胜，说我为相似，说我知、我见等。

又次，比丘们！多闻的圣弟子，虽住于六触入处，而能厌离无明，而能生明。这些圣者，对于无明，而能离欲，而能生明之故，都知见为不有、不无，非有非无，非不有无。也认知识非有我胜，非有我劣，非有我相似，非有我知、我见。这些圣者作如是而知，如是而见后，则从前所起的无明触，会自消灭，后面所显发之明之触，会集起！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

六十四、优陀那经：

本经叙述如果解脱我、我所的话，则断五下分结。识就没有所住而离欲，而涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。

这时，世尊在于晡时(下午三至五点)，从禅定中出定，而到讲堂，在堂阴之中之大众前面，敷座而坐。这时，世尊，以优陀那之偈(感兴而咏叹之颂)，赞叹而说：

法无有吾我 亦复无我所 我既非当有 我所何由生 比丘解脱此 则断下分结

(诸法乃没有吾我的。也并没有我所有的。我既然并不是应当有，即我所将从何而生起呢？一位比丘，如将此解脱的话，就能断除五下分结〔贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。对于上二界而说为下分界，也就是欲界之烦恼。法就是五阴〕。)

这时，有一位比丘，从他的座位站起，偏袒其右肩，右膝着在于地上，合起双掌，而仰白佛说：「世尊！甚么叫做没有吾我？也没有我所？甚么叫做吾我既然不是当有，即我所要从甚么地方而生？而比丘如能从这里解脱的话，则能断灭五下分结？」(等于偈颂的语译，是 以疑问述说耳。)

佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，都执计(推理想象)谓：色是我，是异我(他之我)，是相在(此他两者相结合的我)。受想行识是我、异我、相在。如果是多闻的圣弟子的话，则不认为色是我、异我、相在。不认见受想行识是我、异我、相在。也不是知者，也不是见者。此色是无常的，受想行识，也是无常的。色是苦的，受想行识也是苦的。色是无我，受想行识，也是无我的。此色乃非当为有，受想行识，也非当为有。此色为有坏，受想行识，也是有坏之故，非为我、非我所，我、我所都非当为有！如能这样的解脱的话，就能断灭五下分结！」

这时，那位比丘，又向佛请问说：「世尊！断五下分结后，为甚么会漏尽(结，烦恼尽)，而无漏心解脱、慧解脱呢？同时能在现法(于此真实的人生)当中，自知已住于作证具足？所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴的凡夫，无闻的众生，在于无畏之处，而生恐畏之故；愚痴的凡夫，无闻的众生，都是怖畏者(凡夫听说『无我』，就会极为不安)！要知道：

无我无我所 二俱非当生

(都是无我、无我所有。我与我所之二，均不应当生)。

都攀缘于四种识住。那四种呢？所谓色识住－色攀缘于色，爱乐、增进、广大、生长。也攀缘于受想行识住，而爱乐、增进、广大、生长。比丘！若有人说：『识在于这些里面，或者是来，或者是去，或者是住，或者是起，或者是灭，而增进、广大、生长。』然而作此说，乃是不对的，因为还有异法(和此不同之见解)。也就是说：识若来、若去、若住、若起、若灭，若增进、广大、生长，那不过是谈谈说说而已，假若进一步的去追问其究竟的话，就说不知道，也就不能彻知其真象，唯有增加其产生愚痴而已，因为不是境界之故(不是真正的道理)。为甚么呢？因为比丘若离开色界之贪的话，则对于色之意生之缚，也会断，对于色之意生之缚，既断之后，即识之攀缘也会断，识已不会再住，同时也不会一再的增进、广大、生长。如果离开受、想、行界之贪的话，则对于受、想、行之意生之缚，也会断，受、想、行之意生之缚断后，攀缘也会断，就没有识所住之处，也没有增进、广大、生长。由于没有识所住之处，就不会增长，不增长之故，就没有为作之处，没有为作之处之故，则安住，安住之故，而知足。知足之故，就会解脱，解脱之故，则对于诺世间都无所取，无所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘啊！我所说的识，乃不住于东方，不住南、西、北方、四维、上下(十方)，是除欲、见法，是涅槃灭尽，是寂静清凉！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

摄颂如下：

生灭以不乐 及三种分别 贪着等观察 是名优陀那

(用生灭经和不乐经，以及三种的分别经，去平等观察贪着，就名叫做优陀那经)。

六十五、受经：

本经叙述如实观察，须修禅思。如实观察就是对于五受阴之集与灭之观察。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「大众要常常方便的修习禅思(等持，定，定心不动)，要向内寂静其心。为甚么缘故呢？因为比丘都要常恒的方便修习禅思，去内寂其心，去如实而观察！怎样如实而观察呢？要观察这就是色，这就是色之集，这就是色之灭，这就是受想行识，这就是识之集，这就是识之灭。

甚么叫做色之集，受想行识之集呢？愚癖无闻的凡夫，对于苦、乐、不苦不乐之受，并不能如实而观察此受之乐、受之灭、受之味、受之患、受之离。由于不如实而观察之故，对于受而乐着，而生执取。由于执取，而有了有，由于有而有了生，由于生而有老病死，忧悲恼苦。如是这般的纯大苦聚，乃由于集而生。这名叫做色之集，这名叫做受想行识之集。(不如实观察为无明。乐着为爱。执取为取，有为有。生为生，老病死忧悲恼苦就是老死等。此为十二缘起，也就是十二因缘之原形)。

甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子们，受诸苦、乐、不苦不乐(舍)之受，而能如而观察受之集，受之灭，受之味，受之患，受之离。由于如实而观察之故，对于受之乐着，自会消灭，乐着消灭之故，执取就会消灭，执取消灭之故，有就会灭。有灭之故，生就会灭。生灭之故，老死忧悲恼苦就会灭。像这样的纯大苦聚，均能得以消灭。这名叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该要恒常的方便修习禅思，将内在之心寂静！当一位比丘，就是这样的要住于禅思(禅定，心一境处)，将内在之心寂静，要精勤方便，如实去观察！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

像如是的观察一样，那些『分别』、『种种的分别』、『知』、『广知』、『种种知』、『亲近』、『亲近修习』、『入』、『触』、『证』等之十二经，也是像这样的广说(经文为二经，为十二经之略。又所列之经名，虽只十经，然而依下经而推，实为十二经)。

六十六、生经：

本经叙述愚痴无明的凡夫，对于色等生爱着，而不能解脱。多闻的圣弟子即不爱着，而能解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊对于诸比丘们说：「应该要恒常的方便修习禅思，将内在的心寂静。为甚么缘故呢？因为方便的修习禅思，将内在的心寂静之后，就能如实而观察。甚么叫做如实而观察呢？要如实而观察这就是色，这就是色之集，这就是色之灭。此为受想行识，此为识之集，此为识之灭。

甚么叫做色之集？受想行识之集呢？比丘们！那些愚痴无闻的凡夫，未能如实而观察色之集、色之味、色之患、色之离，因此之故，都喜乐于那些色，都赞叹、爱着那些色。由此，而在于未来世，仍然会一再的有色之生。受想行识也是如是的广说。那些色既又生，受想行识，又生起的话，就已不能解脱那些色，已不能解脱那些受想行识。因为是这样，我才会说他们不能解脱生老病死，忧悲恼苦等，纯大苦聚。这名叫做色之集，受想行识之集。

甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子们，如实而观察色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，而如实而知。由于如实而知之故，不会乐于色，不会赞叹色，不会乐着于色，也不会生未来之色。受想行识，也是如是的广说。由于色不生，受想行识不生之故，对于色，就能得解脱，对于受想行识就能得解脱。因此，我会说此人已解脱生老病死，忧悲恼苦等纯大苦聚。这名叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该要恒常的方便修习禅思，将内在之心寂静，精勤方便，如实而观察！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

像如是的观察一样，乃至『作证』等之十二经，也应该说(如上列)

六十七、乐经：

本经叙述如实观察，进而如实而知等事，大意和前经同。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「应该要恒常的方便修习禅思，将内在的心寂静。为甚么呢？比丘们！因为方便而修习禅思，而将内在的心寂静的话，就能如实而观察之故。甚么叫做如实而观察呢？所谓如实而知道这就是色，这就是色之集，这就是色之灭。这就是受想行识，这就是识之集，这就是色之灭。

甚么叫做色之集，甚么叫做受想行识之集呢？愚痴无闻的凡夫，不能如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不能如实而知之故，会乐着于色，会赞叹于色。由于乐着于色，赞叹于色之故，就会去执取。由于执取，而会为有。由于有，而会有生，由于生，而有了老死忧悲恼苦。如是这般，聚生纯大的苦聚。这叫做色之集，叫做受想行识之集。

甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？多闻的圣弟子，如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于如实而知之故，不乐着于色，不赞叹于色。由于不乐着于色，不赞叹色之故，爱乐就会消灭。爱乐消灭之故，执取就会灭，执取消灭之故，有就会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，老病死忧悲恼苦，统统都会灭。像这样的纯大苦聚就会消灭！为甚么多闻的圣弟子要如实而知受想行识，以及识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离，为甚么要如实而知呢？因为知道这些真相之故，就不会乐着于那些识，不赞叹那些识。不会乐着赞叹之故，乐爱就会消灭，乐爱消灭之故，执取就会消灭，执取消灭之故，有就会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，老病死，忧悲恼苦，就会灭。如是这般，纯大的苦聚就会消灭，一切的一切，皆悉得到消灭！比丘们！这叫做色之灭，受想行识之灭。当比丘的，要恒常的方便而修习禅思，要将内在的心寂静！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

如观察之经，乃至作证等经的十二经，也是如是的广说(如上记)。

六十八、六入处经：

本经叙述为了如实观察五阴，解脱生死，就须修习禅思。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「要恒常的方便修习禅思。要向内寂静其心，要如实而观察。要怎样如实而观察呢？要如实而知道此为色，此为色之集，此为色之灭，此是受想行识之集，此是识之灭。

甚么叫做色之集，受想行识之集呢？缘于眼，以及色，而生眼识。此三事和合而生触，缘于触而生受，缘于受而生爱，乃至生纯大的苦聚，这叫做色之集。像这样的缘于耳鼻舌身意，缘于意，以及法，而生意识。此三事和合而生触，缘触而生受，缘受而生爱。像这样的，乃至生纯大的苦聚。这叫做色之集，叫做受想行识之集。

甚么叫做色之灭，受想行识之灭呢？缘于眼，以及色，而生眼识。此三事和合而生触。触如果消灭，则受会消灭，乃至纯大苦聚会消灭。像如是的缘耳鼻舌身意，而缘于意，以及法，而生意识，此三事和合而生触，而触灭则受自会消灭。受如消灭，乃至纯大苦聚均会消灭。这叫做色之灭，受想行识之灭。因此之故，比丘们！应该恒常的方便而修习禅思，要向内去寂静其心！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，而欢喜奉行。

如观察之经，乃至作证之经之十二经，也如是的广说(如前记)。

摄颂如下：

受与生及乐 亦说六入处 一一十二种 禅定三昧经

(受经、生经，以及乐经。也说六入处经。一一的十二种经，均为是禅定三昧经)。

六十九、其道经：

本经叙述有身见之生与否，乃在于乐着于五阴，或厌离五阴。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要阐述有身见之集趣道(起有身见之道)，以及有身见之集灭道(灭有身见之道)。甚么叫做有身集趣道呢？愚痴无闻的凡夫，不能如实而知道色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离。由于不如实而知之故，会乐于色，会赞叹色，会着于色，会住于色。由于喜乐于色，赞叹于色，着于色，住于色之故，会爱乐而执取。缘于取，而会有，缘于有，而会生，缘于生，而会有老病死，忧悲恼苦。像如是的生起纯大的苦聚。像如是的，受想行识，也同样之广说。这叫做有身集趣道(起有身见之道)。比丘们！此有身集趣道，应该要晓得，即是苦集的趣道(使苦生起之道)。

甚么叫做有身集灭道呢？多闻的圣弟子，乃如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于如实而知道之故，对于色就不会喜乐，不会赞叹，不会执着，不会住着。由于不乐、不叹、不着、不住之故，对于那些色之爱乐会消灭。爱乐消灭的话，则执取会消灭，执取消灭之故，则有会灭，有灭之故，生就会灭，生灭之故，则老病死，忧悲恼苦等纯大苦聚就会消灭。像色一样，受想行识也是如此。这叫做有身灭道迹(消灭有身见之道)。有身之灭道迹，则是苦灭道迹(消灭苦之道)。由此之故，述说有身之灭道迹！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如当说有，及当知，亦如是说。

(说趣道之故，叫做『其道经』。当说之故，于此例略为『当说』。故其道经之二与三，如当说『有」(二)，以及，『当知』(三)，也是如是而说)。

七十、实觉经：

本经乃分别而说有身、有身集、有身灭等事

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在应当要阐说有身边、有身集边、有身灭边(边为分，也就是分别要说有身集，和有身灭之事)。大众要谛听！听后，要善思念之，当会为你们讲说。

甚么叫做有身边呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受想行识受阴是。这名叫做有身边。甚么叫做有身集边呢？所谓爱，当来有爱，与贪、喜俱的彼彼乐着，这就名叫有身集边。甚么叫做有身之灭边呢？将此爱、当来有之爱、与贪喜同俱之彼彼的乐着，断灭吐尽无余，而离欲、而灭、而寂、而没，这就是名叫有身的灭边。因此之故，当应阐述有身之边，有身之集边，有身的灭边！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如当说有(二)，及当知(三)，亦如是说。为实觉经之二与三。

七十一、有身经：

本经叙述有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。而证悟有身之灭的人，就是阿罗汉

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当应说明有身、有身之集、有身之灭、有身之灭道迹。你们要谛听！听后要善思念，当会为你们讲说！甚么叫做有身呢？所谓五受阴走。那五种呢？所谓色之受阴，受想行识之受阴是。这叫做有身。甚么叫做有身之集呢？所谓当来会有爱、贪、喜俱，而彼彼染着，这叫做有身之集。甚么叫做有身之灭呢？所谓将当来为有之爱，贪、喜俱之彼彼乐着等，统统断灭无余，都吐尽，而离欲，而灭寂。这叫做有身之灭。甚么叫做有身之灭道迹呢？所谓入圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。这叫做有身之灭道迹。这些事就是我为你们当说的有身、有身集、有身灭、有身灭道迹！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

有身经(二)

其余的即如是而说。如有差别的话，即：「当应知道有身。当应知道断有身之集。当应知道证有身之灭。当应知道修断有身之道迹」。

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

如当说有(三)，及当知(四)，也如是之说(有为第三、当知为第四)。

罗汉经(一)

又再差别的话，即：「比丘正知有身，断有身之集，证有身之灭，修断有身之道。这叫做比丘之断爱欲之缚，断诸结之法。这样的修到无间等(了达、证悟)的话，就能究竟苦边。」

罗汉经(二)

又再差别的话：「就名叫做比丘之究竟边际，究竟离苦，究竟梵行，纯净的上士。」

罗汉经(三)

又再差别的话：「就叫做比丘阿罗汉之尽诸有漏。所谓所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，以正智，而心得解脱：」

罗汉经(四)

又再差别的话：「就叫做比丘之断关，而渡堑，超越境界，脱离诸防逻，建圣法之幢！」

罗汉经(五)

又再差别而说，即：「为甚么叫做断关呢？所谓断五下分结是。甚么叫做渡堑呢？所谓渡无明之深堑是。甚么叫做超越境界呢？所谓究尽无始的生死是。甚么叫做脱离诸防逻呢？所谓有、爱，都尽！甚么叫做建圣法幢呢？所谓尽我慢是！」

罗汉经(六)

又再差别而说：「这叫做比丘之断五枝(丈)，而成六枝(支)，守护一依、四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一而立梵行之无上士。

摄颂如下：

其道有三种 实觉亦三种 有身四种说 罗汉有六种

(其道经有三种，实觉经也是三种。有身经即说有四种，罗汉经为六种。)

七十二、知法经：

本经叙述五阴为所知之法，调伏贪欲、断离贪欲、超越贪欲为之智。珂罗汉就是智者。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我要为你们说所知之法，和智，以及智者。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们阐说：甚么叫做所知之法呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴，受想行识受阴是。这叫做所知之法(所应得知之法)。甚么叫做智呢？能调伏贪欲，断除贪欲，超越贪欲，就名叫做智。甚么叫做智者呢？所谓阿罗汉是也。阿罗汉并没有他世之死，也不是没有他世之死，并不是有无他世之死，也不是非有无他世之死。如广说的话，乃为无限量(不可算数)，而诸数永灭！这叫做说所知法、智，以及智者。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十三、重担经：

本经叙述五阴为重担。也说明取担、舍担、担者等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将会为你们讲说重担、取担、舍担、担者之义。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。甚么叫做重担呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受、想、行、识受阴。甚么叫做取担呢？当来会有之爱、贪、喜俱之彼彼的乐着是。甚么叫做舍担呢？假如当来会有之爱、贪、喜俱，而能永断这些彼彼的乐着，使无余存。都消灭后，都吐尽、离欲、灭没是。甚么叫做担者呢？所谓士夫是。士夫有他的如是之名，如是之出生，如是之族姓，如是之食量，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命的齐限。这叫做重担、取担、舍担、担者！」

这时，世尊，同时也说偈而说：

已舍于重担 不复应更取 重任为大苦 舍任为大乐

当断一切爱 则尽一切行 晓了有余境 不复转还有

(如果已舍弃重担的话，就不应一再的更取重担。重任为大苦，舍任叫做大乐。当应断除一切的爱欲，则能尽灭一切的业行。晓知有余之境的话，就不会一再的还转为有！)

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十四、往诣经：

愚痴无闻的凡夫，不能如实而知五阴，因此而被五阴系着。多闻的圣弟子则与此相反。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。愚痴无闻的凡夫，不能如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不能如实而知之故，对于色，会喜乐、赞叹、系着，而住着。都被色所缚，被内在之缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离。这叫做愚痴无闻的凡夫。都以缚而生，以缚而死，以缚从此世转生至于他世。在那里又以缚而生，以缚而死。这名叫做愚痴无闻的凡夫，都随着魔，而自在的入于魔之网中。随着魔所化，随着魔之缚，而被所缚，而被魔所牵引！受、想、行、识，也是如此。

多闻的圣弟子，即能如实而知色，知色之集，知色之灭，知色之味，知色之患，知色之离。由于如实而知之故，不贪喜于色，不赞叹于色，不系着而住于色，不会被色缚所缚，不会被内缚所缚，知道根本，知道决济，知道出离。这叫做多闻的圣弟子，不随着缚而生，不随着魔而自在，不入魔之手，不随魔所作，不是魔所缚，解脱魔缚，离开魔所牵制。受、想、行、识，也是如是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十五、观经：

本经叙述如来与阿罗汉之差异。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴等是。比丘们！对于色讨厌，离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应(应供)、等正觉。像如是的，对于受、想、行、识，而离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应、等正觉。

比丘们！如对于色讨厌，而离欲，而寂灭，就名叫做阿罗汉之慧解脱。像如是的，讨厌受想行识，而离欲，而寂灭，就为之阿罗汉之慧解脱。比丘们！如来、应、等正觉，和阿罗汉之慧解脱，有甚么差别吗？」比丘仰白佛陀说：「如来乃为法之根，乃为法之眼，乃为法之依。唯愿世尊，为了诸比丘们，广说此义！请比丘们听后，定会信受而奉行！」

佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念。当会为你们阐说。所谓如来、应、等正觉，就是未曾听法，而能自觉法，能通达于无上的菩提，于未来世，开觉声闻，而为他们说法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分。比丘们！这叫做如来、应、等正觉，未得而能得，未利而能利，知道、分别道、说道、通于道。又能成就诸声闻，能教授教诫声闻。阿罗汉们，都正顺如是之说，而欣乐善法。这叫做如来与阿罗汉之差别。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十六、欲贪经：

本经叙述五阴是无常、苦、无我等事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受想行识受阴是。你们比丘，应当观察色阴，观察色阴后，见有我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗？」诸比丘们回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！色乃为无我的。无我的，就是无常，无常的话，就是苦的。如果是苦的话，那些一切的一切，均非为我，非异我(不是他之我)，非相在(不是此他两者相结合的我)。当应作如是之观察。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子，对于此五受阴，都观察为非我、非我所。如是的观察后，对于世间，都没有所取。没有所取的话，则没有所著。无所著的话，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十七、生经：

本经叙述应对于色等五阴断除贪欲，就叫做色等之断。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「当应断除对于色之欲贪。欲贪断除后，则色就会断灭，色断灭后，就会得断知。得断知后，即根本会断，有如截断多罗树(棕梠树，一旦截断，即不再生)之头那样，未来就不会一再的受生。像如是的，对于受想行识之欲贪也断除，乃至未来世，已不会一再的更生。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十八、生经：

本经叙述五阴生起之处，即病、死会起，五阴灭处，即老、死会般。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果色之起，色之住，色之出的话，即苦恼会在此而起，病痛也会住于此，老死乃出于此。受想行识，也是如是。比丘们！假如色已灭除，已休息，已消没的话，即苦恼就会于此而告消灭，病痛会于此休息，老死会于此消没！受想行识，也是如是！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十九、生经：

本经叙述多闻的圣弟子，对于未来与现在之五阴都不顾、不欣、讨厌、离欲而寂静。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去和未来之色，尚且是无常的，更何况是现在之色，怎么会不是无常呢？多闻的圣弟子，像如是的观察后，并不回顾过去之色。也不欣喜未来之色。对于现在之色，都厌离、欲灭、寂静。受想行识，也是如此。

比丘们！假如没有过去色的话，即多闻的圣弟子，就没必要不回顾过去之色(如没有，即无须注意其有否苦痛，和变易与否)。由于有过去色之故，多闻的圣弟子，乃不回顾过去之色(有色之故，须弃除，弃除后，等于废物，就不会一再的回顾)。假如未来色没有的话，即多闻的圣弟子们，就无须不欣乐未来之色。由于未来色确实为有之故，多闻的圣弟子们，乃不欣乐未来之色。假若没有现在之色的话，即多闻的圣弟子们，就无须对于现在之色生起厌离，也无须向于欲之灭、之尽，去努力。由于通常都会贪欲现在之色之故，多闻的圣弟子，就会对于现在之色生起厌离，会向于欲贪之灭尽去用功努力！受想行识，也是如是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如无常经一样，苦、空、非我之三经，亦是作如是之说。

八十、法印经：

观五阴为无常、离，乐心清净解脱，为之空。而起无相等知见，叫做圣法印、知见清净

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说圣法印，以及见清净等事。你们要谛听！听后要善思念。假如有一位比丘，作如是之说：『我虽然对于空、三昧，还没有所得，但是我乃发起无相、无所有、离慢、知见的人！』你们千万不可以发出这种语。为甚么呢？因为对于空未曾有所得的人，而说他得无相、无所有、离慢、知见者，是没有这道理的。假如有位比丘，作如是之语而说：『我因得空，而能起无相、无所有、离慢、知见！』这就是善哉之说。为甚么呢？因为如果得空后，善能执无相、无所有、离慢、知见，是有此道理之故。

其次，甚么叫做圣弟子之见清净呢？」比丘们回禀佛陀说：「佛陀乃为法根、法眼、法依！唯愿为我们阐说。诸比丘们听佛说法后，定会如教奉行」。佛陀告诉诸比丘们说：「假如比丘，在于空闲处的树下静坐，善能观察色之无常、磨灭、离欲之法。像如是的对于受想行识，也观察为无常、磨灭、离欲之法。观察那些阴都是无常、磨灭、不坚固、变易之法的话，就心会喜乐于清净解脱。这叫做空。像如是的观察的人，还不能离慢，还不能知见清净。又有正思惟三昧，以观察色相之断灭，声、香、味、触、法等相之断灭，这叫做无相。像如是的观察，犹然还未能离慢，还未能知见清净。而又有正思惟三昧，以观察断贪相、瞋恚、痴相等，这叫做无所有。像如是的观察的人，犹未离开慢，还未达到知见清净。又有正思惟三昧，以观察我和我所到底是从何而生？又有正思惟三昧，以观察我和我所，或者由见，或者由闻，或者由嗅，或者由尝，或者由触，或者由识等而生(由见闻嗅尝触识，也就是六根发六识之作用，而有我、我所)。又作此观察：或者是由于因，或者是由于缘而生识的话，即此识之因与缘，是常呢？或者为无常呢？又作此思惟：或者由于因，或者由于缘，而生识的话，即那些因，那些缘，均为是无常的。又次，那些因，那些缘，如果均为是无常的话，则由那些无常之因缘所生之识，怎么会有常呢？此无常之法，就是有为之行。从因缘而起之法，就是患之法、灭之法、离欲之法、断知之法。此名圣法印、知见清净。这叫做比丘！当为你们阐说圣法印、知见清净，要如是的广说。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

八十一、富兰那经：

本经叙述佛陀破斥富兰那外道之无因无缘说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于昆耶离(昆舍离，中印度)的猕猴池之侧的重阁讲堂。

这时，有离车族(昆舍离国之剎帝利族)，名叫摩诃男。他每天都游行，也往诣于佛所。有一天，那位离车，曾作此念：「如果我早访世尊所住锡的地方的话，即世尊，以及认识我的比丘们，都在禅思中(不可打扰他们)。我现在应该往诣七庵罗树的阿耆昆外道之处才对。」(课形外道)。因此，他就往诺富兰那迦叶的住处(六师外道之一)。这时富兰那迦叶外道之众之主，乃被五百位外道围遶，都高声嚷嚷而在嬉戏，都在论说俗事。富兰那迦叶于此时，遥见离车的摩诃男，向其所住的地方来。他就叫诸眷属，叫他们要安静下来。他说：「你们要肃静，不可作声！来的人就是离车王族的摩诃男，是一位沙门瞿昙的弟子。是沙门瞿昙的白衣的弟子(在家信徒)。在昆耶离国中，乃最为上首的人物。常乐于静寂，赞叹寂静，其所参诣的地方，就是寂静之众。因此之故，你们应该要肃静！」说后之时，摩诃男已到达那些外道的群众，和富兰那的住处。

于是，就和富兰那相互合掌问讯，互相慰劳(讲客套话)问安后，就退坐在一边。这时，摩诃男向富兰那发问说：「我曾听说：富兰那！你为你的诸弟子们说法时，都说：『众生乃没有甚么因，没有甚么缘，而自会有垢秽。众生并没有因，没有缘，自会为清净。』现在世间上，有这一种论。你想想看，这些话，到底是外教的人相毁谤之言呢？而世人所撰的这些语，到底是正确之法呢？或者为非法呢？颇有世人(是否有人)共论而难问，而嫌责你的吗？」

富兰那迦叶说：「确实有此论。并不是世人之妄传，我就是立此论之人！因为这是如法之论！我所说的此法，都是顺着正法！并没有人来到此处来难问、呵责。为甚么呢？摩诃男啊！因为我乃如是而见，如是而说之故。所谓无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净！」

这时摩诃男听富兰那所说之语，心里上觉得不甚喜乐，因此，而呵骂几句后，就由座站起，脚步向着世尊所住锡的地方迈进。到后，行礼如仪(头面礼足)，退坐在一边。他就将刚才和富兰那所论之事，向佛广说(详细禀明)。

佛陀听后，告诉离车族的摩诃男说：「那位富兰那所发之言，是不足记取的。像这一类的富兰那，乃为愚痴，为不辨明是非的人之故，而作此说的。所谓『无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净。』为甚么缘故，我会说他立此论为愚痴而不辨是非呢？因为有因有缘，众生才会有垢秽，有因有缘，众生才会清净的。摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会有垢秽？何因何缘，众生会为清净呢？摩诃男啊！假如色，一向(本来)就是苦，就是不乐，不是随乐，不是乐所长养，可说就是离开乐。因此，众生不可以因此而生乐着。摩诃男啊！色并不一向就是苦，并不是非快乐，随于乐，长养乐，不离乐，因此之故，众生会对于色而染着。由于染着之故，会被系缚，系缚之故，而有烦恼。摩诃男啊！假如受想行识，一向就是苦而非乐，非随乐，非乐所长养，而是离开乐的话，众生就不应该以此而生乐着。摩诃男啊！识并不是一向就是苦，不是非乐，随于乐，乐所长养，不离开乐，因此之故，众生才会对于识，而被染着，染着之故，会系缚，系缚之故，会生烦恼。摩诃男啊！这名叫做有因有缘，众生有垢。

摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会清净呢？摩诃男啊！如果色，一向就是乐，并不是苦，非随苦，非忧苦所长养，离开苦的话，即众生就不应因此色，而生厌离。摩诃男啊！色乃一向非乐、是苦、随苦，是忧苦之所长养，不离开苦。因此之故，众生会厌离色。由于生厌之故，就不会乐色，不乐色之故，会得解脱。摩诃男啊！如果受想行识，一向就是乐，而不是苦，非随于苦，非忧苦之所长养，是离开苦的话，即众生就不会因于识，而生厌离。摩诃男啊！由于受想行识，乃非一向为乐，是苦，是随苦，是长养忧苦，不离开苦，因此之故，众生会厌离识。由于生厌之故，就不会乐，不乐于识之故，就会解脱！摩诃男啊！这叫做有因、有缘，而众生会清净！」

这时，摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后，离开该处。

摄颂如下：

知法及重担 往诸观欲贪 生及与略说 法印富兰那

(知法经，以及重担经，往诸经、观经、欲贪经，生经，以及略说，法印经、富兰那经)。

八十二、竹园经：

本经叙述多闻的圣弟子，见五阴为无常，为苦，为无我，而得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于支提(制多，灵庙)之竹园的竹园精舍。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子们！你们到底将甚么见为无常，为苦呢？」诸比丘们回答说：「世尊乃为法的根，法的眼，法之依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，当会如说去奉行。」

佛陀告诉诸比丘们说：「你们要仔细的听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，对于色，见为是无常、是苦。对于受想行识，见为是无常、是苦。比丘们！你们认为色是常呢？是无常呢？」比丘们白自佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常的，到底是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的！世尊！」佛陀说：「比丘！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子们，宁在于此中间，见为我，为异我(他之我)，相在(此他两者相结合的我)与否呢？」(异我就是对于自我而说他我之别存。相在即为自我、他我之对立共存)。

比丘们向佛回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是和这道理一样。因此之故，比丘们！要知道！所有一切之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，是粗、是细，是好、是丑，是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。受想行识，也是同一原理。多闻的圣弟子们，像如是的观察，而厌色，而厌受想行识。由于讨厌之故，不会喜乐，不喜乐之故，就会解脱。解脱之故，即所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

八十三、昆舍离经：

本经叙述多闻的圣弟子，不见五阴为我、异我、相在，故得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于昆耶离的猕猴池之侧的重阁讲堂。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子，到底对于甚么，见为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)，而如是的平等正观，如实而知见的呢？」比丘白佛说：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行。」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，乃对于色，见为非我，不异我(不是他之我)，不相在(不是此他两者相结合的我)，这叫做如实正观。受想行识，也是如此。」

佛陀又告诉诸比丘们说：「色为常呢？为无常呢？」比丘们回答说：「是无常啊，世尊！」佛陀又告诉比丘们说：「如果是无常的话，是苦呢？或不是苦呢？」比丘们自佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀又说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子们，于此当中，宁见为我、异我、相在与否呢？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均不是我，均不异我，均不相在。这叫做如实而正观。受、想、行、识，也是同样之理。多闻的圣弟子，如是而观察的话，就对于色，而得解脱，于受想行识，而得解脱。我会赞说这一种人，已解脱生老病死，忧悲恼苦的纯大苦聚！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

八十四、清净经：

圣弟子见五阴为非我、不异我、不相在。观察诸世间均无所取，而无所著，而得涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「色是无常，无常则为是苦，苦则为非我。非我之故，那些一切的一切，都非我、非异我(不是他之我)、非相在(不是此他两者相结合的我)，这样的如实而知，叫做正观！受、想、行、识，也是同一道理。多闻的圣弟子，对于此五受阴，观察为非我、非我所。如是这般，观察诸世间，均没有所取。没有所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

八十五、正观察经：

圣弟子，观察五受阴为非我、非我所，而无所取、无所著．而自觉涅系，和前经同。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘们！你们到底在于何处不见我、异我、相在呢？」比丘白佛说：．「世尊为法根、法眼、法依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行！」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思！当会为你们说明。你们是否对于色，不见有我，异我(对于自我，而说他我之别存)，相在(自我、他我之对立共存)吗？对于受想行识，也是如此吗？比丘们！色是常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果为无常的话，是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此中见为是我，异我、相在与否呢？」比丘们自佛说：「弗也！世尊！」

佛陀说：「受、想、行、识也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)。受想行识，也是如此。比丘们！多闻的圣弟子，都观察五受阴为非我、非我所。像如是的观察的话，则对于诸世间的一切，均无所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八十六、无常经：

本经叙述色为无常、苦、无我等，而生厌、离欲、不乐，而得解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果无常之色，为有常的话，则那些色，就不应该会有病有苦的。也不应该对于色有所求。如：欲使其为如是，使其不为如是等事是。由于色为无常之故，这些色，当会有病有苦之发生。当然也就不能欲使其如是，或欲使其不如是的了。受想行识，也是如此。」

佛陀继之又垂问说：「比丘们！你们觉得如何呢？到底色为常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀又问：「比丘们！如果是无常的话，是苦与否呢？」比丘们白佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在其中，见为是我，是异我(他之我)，是相在(此他两者相结合的我)的吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！所有诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非我所。要如实而知！受想行识，也是如是。多闻的圣弟子，都是这样的正观色阴，正观后，对于色，会生厌，会离欲而不喜乐，而得解脱。对于受、想、行、识，也是生厌，也离欲，也不喜乐，而得解脱。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

八十七、苦经：本经叙述色为苦，五阴为苦，为无常。由此观察而解脱诸苦等事，和前经同。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听说过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊告诉诸比丘们说：「色是苦的。如果色不是苦的话，就不应该在于色身上面会有病、有苦之发生。也不能欲使其如是，也不能令其不如是。由于色是苦之故，在于色当中，会生病，也能在于色当中，欲使其如是，不使其如是。受想行识，也是如此。」

佛陀又垂问说：「色为常呢？是无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常是苦与否呢？」比丘回禀佛陀说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于此当中，见为我，为异我，为相在与否吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)。都像这样的如实而观察。受、想、行、识，也是如此。多闻的圣弟子们，对于色而得解脱，对于受想行识，而得解脱。我会说这些弟子们，已解脱生老病死，忧悲恼苦等，诸大苦聚。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

杂阿合经卷第三完

---

分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师（解读）