《增一阿含经》第十四卷 高幢品第二十四之一

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："昔者，天帝释告三十三天：'卿等若入大战中时，设有恐怖畏惧之心者，汝等还顾视我高广之幢；设见我幢者，便无畏怖。若不忆我幢者，当忆伊沙天王幢；以忆彼幢者，所有畏怖，便自消灭。若不忆我幢，及不忆伊沙幢者，尔时当忆婆留那天王幢；以忆彼幢，所有恐怖，便自消灭。'

"我今亦复告汝等：设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竖者，尔时当念我身，此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、众佑，出现于世。设有恐怖衣毛竖者，便自消灭。

"若复不念我者，尔时当念于法。如来法者甚为微妙，智者所学；以念法者，所有恐怖，便自消灭。

"设不念我，复不念法，尔时当念圣众。如来圣众极为和顺，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓四双八辈，此是如来圣众，可敬可事，世间福田，是谓如来圣众。尔时若念僧已，所有恐怖，便自消灭。

"比丘当知：释提桓因犹有淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖，况复如来无有欲、怒、痴心，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消灭。是故，诸比丘，当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，拔祇国界有鬼，名为毗沙，在彼国界，极为凶暴，杀民无量，恒日杀一人，或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充满彼国。

是时，拔祇人民皆共集聚，而作是说："我等可得避此国至他国界，不须住此。"

是时，毗沙恶鬼知彼人民心之所念，便语彼人民曰："汝等莫离此处至他邦士。所以然者？终不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾便不触扰汝。"

是时，拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时，彼鬼食彼人已，取骸骨掷著他方山中，然彼山中骨满溪谷。

尔时，有长者名善觉，在彼住止，饶财多宝，积财千亿，骡、驴、骆驼不可称计，金、银、珍宝、车渠、玛瑙、真珠、琥珀亦不可称计。尔时，彼长者有儿，名那优罗；唯有一子，甚爱敬念，未曾离目前。尔时，有此限制："那优罗小儿，次应祠鬼。"

是时，那优罗父母沐浴此小儿，与著好衣，将至冢间，至彼鬼所；到已，啼哭唤呼，不可称计，并作是说："诸神！地神！皆共证明：我等唯有此一子，愿诸神明当证明此；及二十八大鬼神王当共护此，无令有厄；及四天王咸共归命，愿拥护此儿，使得免济；及释提桓因亦向归命，愿济此儿命；及梵天王亦复归命，愿脱此命；诸有鬼神护世者亦向归命，使脱此厄；诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦复归命，使脱此厄；诸辟支佛无师自觉亦复自归，使脱此厄；彼如来今亦自归，不降者降，不度者度，不获者获，不脱者脱，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大医王，若天、龙、鬼、神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可贵，为人作良佑福田，无有出如来上者；然如来当监察之，愿如来当照此至心！"是时，那优罗父母即以此儿付鬼已，便退而去。

尔时，世尊以天眼清净，复以天耳彻听，闻有此言，那优罗父母啼哭不可称计。尔时，世尊以神足力，至彼山中恶鬼住处。时，彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意，结跏趺坐。

是时，那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时，那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处，光色炳然，正身正意，系念在前，颜色端正，与世有奇；诸根寂静，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称计；有三十二相、八十种好庄严其身，如须弥山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有远照；见已，便起欢喜心向于如来，便生此念："此必不是毗沙恶鬼。所以然者？我今见之，极有欢喜之心。设当是恶鬼者，随意食之。"

是时，世尊告曰："那优罗，如汝所言，我今是如来、至真、等正觉，故来救汝，及降此恶鬼。"

是时，那优罗闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。

是时，世尊与说妙义，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，漏不净行，出家为要，去诸乱想。尔时，世尊以见那优罗小儿心意欢喜，意性柔软，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。彼以见法、得法、成就诸法；承受诸法，无有狐疑，解如来教，归佛、法、圣众，而受五戒。

是时，毗沙恶鬼还来到本住处。尔时，恶鬼遥见世尊端坐思惟，身不倾动；见已，便兴恚怒，雨雷电霹雳向如来所，或雨刀剑；未堕地之顷，便化优钵莲华。是时，彼鬼倍复瞋恚，雨诸山河石壁；未堕地之顷，化作种种饮食。是时，彼鬼复化作大象，吼唤向如来所。尔时，世尊复化作师子王。是时，彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍复瞋恚，化作大龙而有七首。尔时，世尊化作大金翅鸟。是时，彼为便生此念："我今所有神力，今以现之，然此沙门衣毛不动，我今当往问其深义。"

是时，彼鬼问世尊曰："我今毗沙欲问深义，设不能报我者，当持汝两脚掷著海南。"

世尊告曰："恶鬼当知：我自观察，无天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人，能持我两脚掷海南者。但今欲问义者，便可问之。"

是时，恶鬼问曰："沙门，何等是故行？何等是新行？何等是行灭？"

世尊告曰："恶鬼当知：眼是故行，曩时所造，缘痛成行；耳、鼻、口、身、意，此是故行，曩时所造，缘痛成行。是谓，恶鬼，此是故行。"

毗沙鬼曰："沙门，何等是新行？"

世尊告曰："今身所造身三、口四、意三。是谓，恶鬼，此是新行。"

时，恶鬼曰："何等是行灭？"

世尊告曰："恶鬼当知：故行灭尽，更不兴起，复不造行，能取此行，永以不生，永尽无余，是谓行灭。"

是时，彼鬼白世尊曰："我今极饥，何故夺我食？此小儿是我所食。沙门，可归我此小儿。"

世尊告曰："昔我未成道时，曾为菩萨，有鸽投我，我尚不惜身命，救彼鸽厄。况我今日已成如来，能舍此小儿令汝食啖？汝今恶鬼尽其神力，吾终不与汝此小儿。云何，恶鬼，汝曾迦葉佛时，曾作沙门，修持梵行，后复犯戒，生此恶鬼。"尔时，恶鬼承佛威神，便忆曩昔所造诸行。

尔时，恶鬼至世尊所，头面礼足，并作是说："我今愚惑，不别真伪，乃生此心向于如来，惟愿世尊受我忏悔！"如是三、四。

世尊告曰："听汝悔过，勿复更犯。"尔时，世尊与毗沙鬼说微妙法，劝令欢喜。

时，彼恶鬼手擎数千两金，奉上世尊，白世尊曰："我今以此山谷施招提僧，惟愿世尊与我受之，及此数千两金！"如是再三。

尔时，世尊即受此山谷，便说此偈：

"园果施清凉，及作水桥梁，
　设能造大船，及诸养生具，
　昼夜无懈息，获福不可量，
　法义戒或就，终后生天上。"

是时，彼鬼白世尊曰："不审世尊更有何教？"

世尊告曰："汝今舍汝本形，著三衣，作沙门，入拔祇城，在在处处作此教令：'诸贤当知：如来出世，不降者降，不度者度，不解脱者令知解脱，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龙、鬼、神、魔若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可贵，为人作良佑福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼，汝等可往至彼受化。'"

对曰："如是，世尊。"

尔时，毗沙鬼作沙门，披服著三法衣，入诸里巷，作此教令："今日世尊度那优罗小儿，及降伏毗沙恶鬼，汝等可往受彼教诲。"

当于尔时，拔祇国界人民炽盛。是时，长者善觉闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，将八万四千人民众生，至彼世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，拔祇人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八万四千之众，已在一面坐。

是时，世尊渐与说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八万四千众，心意欢悦。诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，普与彼八万四千众而说此法，各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如白净之衣，易染为色；此八万四千众亦复如是，诸尘垢尽，得法眼净，得法、见法、分别诸法，无有狐疑，得无所畏，自归三尊：佛、法、圣众，而受五戒。

尔时，那优罗父长者白世尊曰："惟愿世尊当受我请！"

尔时，世尊默然受请。时彼长者已见世尊默然，即从座起，头面礼足，退还所在，办种种饮食，味若干种，清旦自白："时到。"

尔时，世尊到时，著衣持钵，入拔祇城，至长者家，就座而坐。是时，长者以见世尊坐定，自手斟酌，行种种饮食。以见世尊食讫，行清净水已，便取一座，在如来前坐，白世尊曰："善哉！世尊，若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽使在我家取之。"

世尊告曰："如是，长者，如汝所言。"

世尊即与长者说微妙之法，以说法竟，便从座起而去。

尔时，世尊如屈伸臂顷，从拔祇不现，还来至舍卫祇洹精舍。尔时，世尊告诸比丘："若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者，当从那优罗父舍取之。"

尔时，世尊复告比丘："如我今日优婆塞中第一弟子，无所爱惜，所谓那优罗父是。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在释翅尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。

尔时，释种诸豪姓者数千人众，往诣世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，诸释白世尊曰："今日当作王治，领此国界，我等种姓便为不朽，无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者，当于天下作转轮圣王，统四天下，千子具足。我等种姓名称远布，转轮圣王出于释姓。以是故，世尊，当作王治，无令王种断绝。"

世尊告曰："我今正是王身，名曰法王。所以然者？我今问汝：云何，诸释，言转轮圣王七宝具足，千子勇猛？我今于三千大千刹土中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝，无数千声闻之子以为营从。"

尔时，世尊便说此偈：

"今用此位为？得已后复失，
　此位最为胜，无终无有始。
　以胜无能夺，此胜最为胜，
　然佛无量行，无迹谁迹将？

"是故，诸瞿昙，当求方便，正法王治。如是，诸释，当作是学！"

尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰："颇有此色，恒在不变易耶？久在于世，亦不移动？颇有痛、想、行、识，恒在不变易耶？久存于世，亦不移动耶？"

世尊告曰："比丘，无有此色，恒在不变易，久存于世者。亦复无痛、想、行、识，恒在不变易，久存于世者。若复，比丘，当有此色，恒在不变易，久存于世者，则梵行之人，不可分别。若痛、想、行、识，久存于世，不变易者，梵行之人，不可分别。是故，比丘，以色不可分别，不久存于世故。是故，梵行之人乃能分别，尽于苦本，亦无痛、想、行、识，不久存于世。是故，梵行乃可分别，尽于苦本。"

尔时，世尊取少许土，著爪上，语彼比丘曰："云何，比丘，见此爪上土不？"

比丘对曰："唯然，见已，世尊。"

佛告比丘："设当有尔许色恒在于世者，则梵行之人不可分别，得尽苦际。以是，比丘，以无尔许色在，便得行梵行，得尽苦本。所以然者？比丘当知：我昔曾为大王，领四天下，以法治化，统领人民，七宝具足。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。

"比丘当知：我于尔时，作此转轮圣王，领四天下，有八万四千神象，象名菩呼。复有八万四千羽宝之车，或用师子皮覆，或用狼狗皮覆者，尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台，犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂，如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众，像如天女。复有八万四千高广之座，皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰，皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具，味若干种。

"比丘当知：我尔时，乘一大象，色极白好，口有六牙，金银校具，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，象名菩呼。我尔时，乘一神马，毛尾朱色，行不身动，金银校饰，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，马名毛王。我于尔时，八万四千高广之台，住一台中，台名须尼摩，纯金所作。尔时，我在一讲堂中止宿，讲堂名法说，纯金所造。我于尔时，乘一宝羽之车，车名最胜，纯金所造。我于尔时，将一玉女，左右使令，亦如姊妹。我于尔时，于八万四千高广之座，在一座上，金银、璎珞不可称计。我于尔时，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。

"当于尔时，我作转轮圣王，时八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我于尔时，便作是念：'此八万四千神象朝朝来至，门外多有伤害，不可称计。我今意中欲使分为二分，四万二千朝朝来贺。'尔时，比丘，我作是念：'昔作何福？复作何德？今得此威力，乃至于是。'复作是念：'由三事因缘故，使我获此福佑。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。'

"比丘当观：尔时诸行永灭无余，尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘，此色有常耶？无常耶？"

比丘对曰："无常也，世尊。"

"若复无常，为变易法，汝可得生此心'此是我许，我是彼所'乎？"

对曰："不也，世尊。"

"痛、想、行、识是常也？是无常耶？"

比丘对曰："无常也，世尊。"

"设使无常，为变易法，汝可得生此心'此是我许，我是彼所'？"

对曰："不也，世尊。"

"是故，比丘，诸所有色，过去、当来、今现在者，若大、若小，若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所觉也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所觉知。比丘当作是观：若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识，若缘眼生苦乐，亦复厌患；亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识，若依耳识生苦乐者，亦复厌患；鼻、舌、身、意法亦复厌患。若依意生苦乐者，亦复厌患；已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。"

尔时，彼比丘得世尊如是之教，在闲静之处，思惟自修，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，离家修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。

尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在摩竭国道场树下，初始得佛。

尔时，世尊便作是念："我今以得此甚深之法，难解、难了、难晓、难知，极微极妙，智所觉知。我今当先与谁说法，使解吾法者是谁？"尔时，世尊便作是念："罗勒迦蓝诸根纯熟，应先得度，又且待我有法。"作此念已，虚空中有天白世尊曰："罗勒迦蓝死已七日。"是时，世尊复作念曰："何其苦哉！不闻吾法，而取命终！设当闻吾法者，即得解脱。"

是时，世尊复作是念："我今先与谁说法，使得解脱？今郁头蓝弗先应得度，当与说之；闻吾法已，先得解脱。"世尊作是念，虚空中有天语言："昨日夜半，以取命终。"是时，世尊便作是念："郁头蓝弗何其苦哉！不闻吾法，而取命过！设得闻吾法者，即得解脱。"

尔时，世尊复作是念："谁先闻法而得解脱？"是时，世尊重更思惟："五比丘多所饶益，我初生时，追随吾后。"是时，世尊复作是念："今五比丘竟为所在？"即以天眼观五比丘，乃在波罗柰仙人鹿园所止之处。"我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脱。"

尔时，世尊七日之中熟视道树，目未曾眴。尔时，世尊便说此偈：

"我今此坐处，经历生死苦，
　执御智慧斧，永断根元栽。
　天王来至此，及诸魔怨属，
　复以方便降，令著解脱冠。
　今于此树下，坐于金刚床，
　以获一切智，逮无所碍慧。
　我坐此树下，见生死之苦，
　已却死元本，老病永无余。"

尔时，世尊说此偈已，便从座起而去，欲向波罗柰国。

是时，优毗伽梵志遥见世尊光色炳然，翳日月明，见已，白世尊曰："瞿昙师主，今为所在？为依何人出家学道？恒喜说何法教？为从何来？为欲所至？"

尔时，世尊向彼梵志，而说此偈：

"我成阿罗汉，世间最无比，
　天及世间人，我今最为上。
　我亦无师保，亦复无与等，
　独尊无过者，冷而无复温。
　今当转法轮，往诣加尸邦，
　今以甘露药，开彼盲冥者。
　波罗柰国界，加尸国王土，
　五比丘住处，欲说微妙法。
　使彼早成道，及得漏尽通，
　以除恶法元，是故最为胜。"

时，彼梵志叹吒，俨头叉手，弹指含笑，引道而去。时，世尊往诣波罗柰。

是时，五比丘遥见世尊来；见已，各共论议："此是沙门瞿昙从远而来，情性错乱，心不专精。我等勿复共语，亦莫起迎，亦莫请坐。"

尔时，五人便说此偈：

"此人不应敬，亦莫共亲视，
　勿复称善来，亦莫请使坐。"

尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，渐渐欲至。时，五比丘渐起来迎，或与敷座者，或与取水者。尔时，世尊即前就坐，作是思惟："此是愚痴之人，竟不能全其本限。"尔时，五比丘称世尊为卿。

是时，世尊告五比丘曰："汝等莫卿无上至真、等正觉。所以然者？我今已成无上至真、等正觉，已获甘露善。自专念听吾法语。"

尔时，五比丘白世尊曰："瞿昙，本苦行时，尚不能得上人之法，况复今日意情错乱，言得道乎？"

世尊告曰："云何，五人，汝等曾闻吾妄语乎？"

五比丘曰："不也，瞿昙。"

世尊告曰："如来、等正觉已得甘露，汝等悉共专心，听吾说法。"是时，世尊便复作是念："我今堪任降此五人。"

是时，世尊告五比丘："汝等当知：有此四谛。云何为四？苦谛、苦集谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦，愁忧苦痛，不可称记。怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得，亦复是苦。取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。

"云何苦集谛？所谓受爱之分，集之不倦，意常贪著，是谓苦集谛。

"彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。

"彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道，所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。是谓名为四谛之法。

"然复，五比丘，此四谛之法，苦谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦谛。苦集谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦集谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦集谛。苦尽谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。复次，苦尽谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次，苦出要谛者，实、定、不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦出要谛。

"五比丘当知：此四谛者，三转十二行，如实不知者，则不成无上正真、等正觉。以我分别此四谛三转十二行，如实知之，是故成无上至真、等正觉。"

尔时，说此法时，阿若拘邻诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊告拘邻曰："汝今已逮法、得法？"

拘邻报曰："如是，世尊，已得法、逮法。"

是时，地神闻此语已，作是唱："今如来在波罗柰国转法轮。诸天、世人、魔若魔天、人及非人所不能转者，今日如来转此法轮，阿若拘邻已得甘露之法。"

是时，四天王从地神闻唱令声，复传告曰："阿若拘邻以得甘露之法。"

是时，三十三天复从四天王闻，艳天从三十三天闻，乃至兜术天展转闻声，乃至梵天亦复闻声："如来在波罗柰转法轮，诸天、世人、魔若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮。"尔时，便名为阿若拘邻。

尔时，世尊告五比丘："汝等二人住受教诲，三人乞食；三人所得食者，六人当共食之。三人住受教诲，二人往乞食；二人所得食者，六人当取食之。"尔时教诲，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。

尔时，世尊告五比丘："汝等尽共人间乞食，慎莫独行。然复众生之类，诸根纯熟，应得度者，我今当往优留毗村聚，在彼说法。"

尔时，世尊便往至优留毗村聚所。尔时，尼连河侧有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不贯博，算数树叶皆悉了知，将五百弟子，日日教化。去迦葉不远有石室，于石室中，有毒龙在彼止住。

尔时，世尊至迦葉所，到已，语迦葉言："吾欲寄在石室中一宿；若见听者，当往止住。"

迦葉报曰："我不爱惜，但彼有毒龙，恐相伤害耳！"

世尊告曰："迦葉，无苦，龙不害吾；但见听许，止住一宿。"

迦葉报曰："若欲住者，随意往住！"

尔时，世尊即往石室，敷座而宿，结跏趺坐，正身正意，系念在前。是时，毒龙见世尊坐，便吐火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龙火、佛光一时俱作。

尔时，迦葉夜起，瞻视星宿，见石室中，有大火光；见已，便告弟子曰："此瞿昙沙门容貌端正，今为龙所害，甚可怜愍！我先亦有此言：'彼有恶龙，不可止宿。'"

是时，迦葉告五百弟子："汝持水瓶，及舆高梯，往救彼火，使彼沙门得济此难！"

尔时，迦葉将五百弟子，往诣石室，而救此火；或持水洒者，或施梯者，而不能使火时灭，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，渐使彼龙无复瞋恚。时，彼恶龙心怀恐怖，东西驰走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼恶龙来向如来，入世尊钵中住。

是时，世尊以右手摩恶龙身，便说此偈：

"龙出甚为难，龙与龙共集，
　龙勿起害心，龙出甚为难。
　过去恒沙数，诸佛般涅槃，
　汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
　善心向如来，速舍此恚毒，
　已除瞋恚毒，便得生天上。"

《增一阿含经》第十六卷 高幢品第二十四之三

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有三事现在前，尔时善男子、善女人获福无量。云何为三？信现在前，善男子、善女人获福无量；若财现在前，尔时善男子、善女人获福无量；若复持梵行现在前，尔时善男子、善女人获福无量。是谓，比丘，有此三事现在前，获福无量！"

尔时，世尊便说此偈：

"信、财、梵难得，受者持戒人，
　觉此三事已，智者随时施。
　长夜获安隐，诸天恒扶将。
　在彼自娱乐，五欲无厌足。

"以是，诸比丘，若善男子、善女人，当求方便，成此三法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在拘深城瞿师罗园中。

尔时，拘深比丘恒好斗讼，犯诸恶行，面相谈说，或时刀杖相加。尔时，世尊清旦往诣彼比丘所；到已，世尊告彼比丘："汝等比丘，慎莫斗讼，莫相是非。诸比丘，当共和合，共一师侣，同一水乳，何为斗讼？"

尔时，拘深比丘白世尊曰："惟愿世尊勿忧此事！我当自虑此理；如此过状，自识其罪。"

世尊告曰："汝等云何？为王种作道，为畏恐故作道，为以世险故作道耶？"

诸比丘对曰："非也，世尊。"

世尊告曰："云何，比丘，汝等岂非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身实不可保。"

诸比丘对曰："如是，世尊，如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。"

世尊告曰："诸比丘，不应作道而复斗诤，手拳相加，面相是非，恶声相向。汝等当应成就此行：共同一法，共一师受，亦当行此六种之法，亦当行此身、口、意行，亦当行此供养诸梵行者。"

诸比丘对曰："此是我等事，世尊勿足虑此事！"

尔时，世尊告拘深比丘："云何，愚人！汝等不信如来语乎？方语如来勿虑此事，然汝等自当受此邪见之报。"

尔时，世尊重告彼比丘曰："过去久远，此舍卫城中有王名曰长寿王，聪明黠慧，无事不知，然善明刀剑之法，又乏宝物，诸藏无充，财货减少，四部之兵，亦复不多，臣佐之属，亦复减少。当于尔时，波罗柰国有王名梵摩达，勇猛刚健，靡不降伏，钱财、七宝，悉皆满藏，四部之兵，亦复不乏，臣佐具足。

"尔时，梵摩达王便作是念：'此长寿王无有臣佐，又乏财货，无有珍宝，我今可往攻伐其国。'尔时，梵摩达王即便兴兵，往伐其国。

"尔时，长寿王闻兴兵攻伐其国，即说方计：'我今虽无七宝之财、臣佐之属、四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计。不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。'

"尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中。是时，舍卫城中臣佐、人民，以不见长寿王，便遣信使，往诣梵摩达王所，而作是说：'惟愿大王来至此土，今长寿王莫知所在。'是时，梵摩达王来至迦尸国中，而自治化。

"然长寿王有二夫人，皆怀妊，临欲在产。是时，夫人自梦在都市中生，又日初出，四部之兵，手执五尺刀，各共围绕，而独自产，无有佐者；见已，便自惊觉，以此因缘白长寿王。王告夫人曰：'我今在此深山之中，何缘乃当在舍卫城内，在都市中产乎？汝今欲生者，当如鹿生。'是时，夫人曰：'设我不得如此产者，正尔取死。'是时，长寿王闻此语已，即于其夜，更改衣服，不将人众，入舍卫城。

"时，长寿王有一大臣，名曰善华，甚相爱念；有小事缘出城，而见长寿王入城。时，彼善华大臣熟视王已，便舍而去，叹息堕泪，复道而行。时，长寿王便逐彼大臣，将在屏处而语言：'慎莫出口。'大臣对曰：'如大王教，不审明王有何教敕？'长寿王曰：'忆我旧恩，便有反复。'时臣对曰：'大王有教令，我当办之。'长寿王曰：'我夫人者，昨夜梦在都市中产，又有四部之兵而见围绕，生一男儿，极自端正。若不如梦产者，七日之中，当取命终。'大臣报曰：'我今堪办此事，如王来敕。'作此语已，各舍而去。

"是时，大臣便往至梵摩达王所；到已，而作是说：'七日之中，意欲观看大王军众，象兵、马兵、车兵、步兵，竟为多少。'是时，梵摩达敕左右曰：'时催上兵众，如善华语。'是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍卫都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。时，善华大臣遥见夫人来，便作是说：'善来！贤女，今正是时。'

'尔时，夫人见四部兵众已，便怀欢喜，敕左右人，施张大幔。时，夫人日初出时，便生男儿，端正无双，世之希有。时，夫人抱儿还诣山中。时，长寿王遥见夫人抱儿而来，便作是语：'使儿老寿，受命无极。'夫人白王：'愿王当与立字！'时，王即以立字，名曰长生。

"时，长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时，长寿王昔臣劫比，见王入城，从头至足而熟观视；见已，便往至梵摩达王所；到已，而作是说：'大王，极为放逸，长寿王者今在此城。'时，王瞋恚，敕左右人催收捕长寿王。

"是时，左右大臣将此劫比，东西求索。时，劫比遥见长寿王，便目示语大臣曰：'此是长寿王。'即前收捕，至梵摩达王所；到已，白言：'大王，长寿王者，此人身是。'国中人民，悉皆闻知捉得长寿王身。

"时，夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得，闻已，便作是念：'我今复用活为？宁共大王一时同命。'是时，夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰：'汝今更求活处。'时，长生太子闻已，默然不语。时，夫人径往至梵摩达王所。王遥见来，欢喜踊跃，不能自胜，即敕大臣："将此夫人及长寿王，至四衢道头，分作四分。"时，诸大臣受王教令，将长寿王及夫人身，皆取返缚，绕舍卫城，使万民见。尔时，人民之类，莫不痛心！

"时，长生太子在大众中，见将父母诣市取杀，颜色不变。时，长寿王还顾告长生曰：'汝莫见长，亦莫见短。'尔时，便说此偈：

"'怨怨不休息，自古有此法；
　　无怨能胜怨，此法终不朽。'

"是时，诸臣自相谓曰：'此长寿王极为愚惑！长生太子竟是何人，在我等前而说此偈？'时，长寿王告诸臣曰：'我不愚惑，但其中智者乃明吾语耳！诸贤当知：以我一夫之力，足能坏此百万之众。然我复作是念："此众生类死者难数，不可以我一身之故，历世受罪。怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。"'

"时，彼诸臣将长寿王及夫人身，到四衢道头，分作四分，即而舍去，各还所在。时，长生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。

"尔时，梵摩达王在高楼上，遥见有小儿耶维长寿王及夫人身，见已，敕左右曰：'此必是长寿王亲里，汝催收捉来。'时，诸臣民即往诣彼，未到之顷，儿已走去。

"时，长生太子便作是念：'此梵摩达王杀我父母，又住我国中，我今当报父母之怨。'是时，长生太子便往至弹琴师所，到已，便作是说：'我今欲学弹琴。'时琴师问曰：'今汝姓谁？父母为所在？'小儿对曰：'我无父母，我本住此舍卫城中，父母早死。'琴师报曰：'欲学者便学之。'

"比丘当知：尔时，长生太子便学弹琴歌曲。时，长生太子素自聪明，未经数日，便能弹琴歌曲，无事不知。是时，长生太子抱琴诣梵摩达王所，在象厩中，非人之时而独弹琴，并复清歌。

"尔时，梵摩达王在高楼上，闻弹琴歌曲之声，便问敕左右人曰：'此何人在象厩中，而独弹琴歌戏？'臣佐报曰：'此舍卫城中有小儿，而独弹琴歌戏。'时，王告侍者曰：'可约敕使此小儿来在此戏，吾欲见之。'时，彼使人唤此小儿，来至王所。是时，梵摩达王问小儿：'汝昨夜在象厩中弹琴乎？'对曰："如是，大王。"梵摩达曰：'汝今可在吾侧，弹琴歌舞，我当供给衣被、饭食。'

"比丘当知：尔时，长生太子在梵摩达前，弹琴歌舞，极为精妙。时，梵摩达王闻此琴音，极怀欢喜，便告长生太子：'当与吾守藏珍宝。'时，长生太子受王教敕，未曾有失，恒随王意，先笑后语，恒认王意。尔时，梵摩达王复告敕曰：'善哉！善哉！汝今作人极为聪明，今复敕汝宫内可否？汝悉知之。'是时，长生太子在内宫中，以此琴音教诸妓女，亦复教乘象、马技术，无事不知。

"是时，梵摩达意欲出游园馆，共相娱乐，即敕长生，催驾宝羽之车。时，长生太子即受王教，令寻驾宝羽之车，被象金银鞍勒，还来白王：'严驾已办，王知是时。'梵摩达王乘宝羽之车，使长生御之，及将四部兵众。

"时，长生太子御车引导，恒离大众。时，梵摩达王问长生太子曰：'今日军众，悉为所在？'长生对曰：'臣亦不知军众所在？'时王告曰：'可小停住，吾体疲极，欲小止息。'时，长生太子即自停住，使王憩息。比顷，军众未至。

"比丘当知：尔时，梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时，长生太子以见王眠，便作是念：'此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何时当报怨？我今正尔断其命根！'时，长生太子右手自拔剑，左手捉王发，然复作是念：'我父临欲命终时，而告我言："长生当知：亦莫见长，亦莫见短。"加说此偈："怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。"我今舍此怨！'即还内剑，如是再三。复作是念：'此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何日当克？我今正尔断其命根，乃名为报怨。'是时，复作忆念：'汝长生，亦莫见长，亦莫见短，父王有是教敕："怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。"我今可舍此怨！'即还内剑。

"是时，王梵摩达梦见长寿王儿长生太子，欲取我杀，即便恐惧，寻时得觉。时，长生太子曰：'大王，何故惊起，乃至于斯？'梵摩达曰：'向者睡眠，梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀，是故惊耳！'

"是时，长生太子便作是念：'今此王已知我是长生太子。'即右手拔剑，左手捉发，而语王曰：'我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨，何日当克？'时，梵摩达王即向长生而作是说：'我今命在汝手，愿垂原舍，得全生命！'长生报曰：'我可活王，然王不全我命。'王报长生：'惟愿垂济，吾终不取汝杀！'

"是时，长生太子与王共作言誓：'俱共相济命者，终不相害。'比丘当知：尔时，长生太子即活王命。是时，梵摩达王语长生太子言：'愿太子还与我严驾宝羽之车，还诣国界。'是时，太子即严驾宝羽之车，二人共乘，径来至舍卫城。

"时，王梵摩达即集群臣而作是说：'设卿等见长寿王儿，欲取何为？'其中或有大臣而作是说：'当断手足。'或有言：'当分身三段。'或有言：'当取杀之。'是时，长生太子在王侧坐，正身正意，思惟来言。时，梵摩达王躬自手捉长生太子，语诸人言：'此是长寿王儿长生太子，此人身是。卿等勿得复有语，敢有所说。所以然者？长生太子见活吾命，吾亦活此人命。'时，诸群臣闻此语已，叹未曾有：'此王、太子甚奇！甚特！及能于怨而不报怨。'

"时，梵摩达王问长生曰：'汝应取我杀，何故见放，复不杀之？将有何因缘？今愿闻之。'长生对曰：'大王，善听！父王临欲命终之时，而作是说："汝今亦莫见长，亦莫见短。"又作是语："怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。"是时，群臣闻父王此语，皆相谓言："此王狂惑，多有所说，长生者竟是何人？"长寿王对曰："卿等当知：其中有智之人，乃明此语耳！"忆父王此语已，是故全王命根耳！'梵摩达王闻此语已，甚奇所作，叹未曾有，乃能守亡父教敕，不有所堕。

"时，梵摩达王语太子曰：'汝今所说之义，吾犹不解，今可与吾说其义，使得意解。'时，长生太子对曰：'大王，善听！我当说之：梵摩达王取长寿王杀；设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之；设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报人，我今观此义已，是故不害王也。'是时，梵摩达王闻此语已，甚怀踊跃，不能自胜：'此王太子极为聪明，乃能广演其义。'

"时，王梵摩达即向忏悔：'是我罪过，而取长寿王杀之。'即自脱天冠与长生使著，复加嫁女，还付舍卫国土、人民，寻付长生使领。王还波罗柰治。

"比丘当知：然古昔诸王有此常法；虽有此诤国之法，犹相堪忍，不相伤害。况汝等比丘，以信坚固，出家学道，舍贪欲、瞋恚、愚痴心，今复诤竞，不相和顺，各不相忍而不忏改？诸比丘，当以此因缘，知斗非其宜然。同一师侣，共一水乳，勿共斗讼。"

尔时，世尊便说此偈：

"无斗无有诤，慈心愍一切，
　无患于一切，诸佛所叹誉。

"是故，诸比丘，当修行忍辱。如是，诸比丘，当作是学！"

是时，拘深比丘白世尊曰："惟愿世尊，勿虑此事！我等自当分明此法。世尊，虽有此语，其事不然。"是时，世尊便舍而去，诣跋耆国。

尔时，跋耆国中有三族姓子：阿那律、难提、金毗罗。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，后住者便扫洒地使净，事事不乏。其得食来者分与使食，足者则善，不足者随意所如。有遗余者，泻著器中，便舍而去。若复最后乞食来者，足者则善，不足者便取器中食而自著钵中。尔时，便取水瓶，更著水安置一处，即当一日扫除房舍。复更在闲静之处，正身正意，系念在前，思惟妙法。然复彼人终不共语，各自寂然。

尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。是时，难提、金毗罗知阿那律心中所念，亦复思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无想处，是时尊者难提、金毗羅亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定，尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟灭尽定。如此诸法，诸贤思惟此法。

尔时，世尊往师子国中。尔时，守国人遥见世尊来，便作是说："沙门勿来入国中。所以然者？此国中有三族姓子，名阿那律、难提、金毗罗，慎莫触娆！"

是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守国人与世尊作如是说，使世尊不得入国。是时，尊者阿那律即出告守门人曰："勿遮！世尊今来，欲至此看。"

是时，尊者阿那律寻入告金毗罗曰："速来！世尊今在门外。"

是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所；到已，头面礼足，在一面住，各自称言："善来！世尊。"尊者阿那律前取世尊钵，尊者难提前敷座，尊者金毗罗取水与世尊洗足。

尔时，世尊告阿那律曰："汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？"

阿那律曰："如是，世尊，乞食不以为劳。所以然者？若我思惟初禅时，尔时难提、金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧，尔时难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是，世尊，我等思惟此法。"

世尊告曰："善哉！善哉！阿那律，汝等颇有是时，更得上人法乎？"

阿那律报曰："如是，世尊，我等更得上人法。"

世尊告曰："何者是上人之法？"

阿那律曰："有此妙法，出上人法上，若复我等以慈心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下亦复如是，一切中一切，以慈心遍满其中，无数无限，不可称计，而自游戏。复以悲心、喜心、护心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下而自游戏。是谓，世尊，我等更得此上人之法。"

尔时，尊者难提、金毗罗语阿那律曰："我等何日至汝许问此义乎？今在世尊前而自称说。"

阿那律曰："汝等亦未曾至我许而问此义？但诸天来至我所而说此义。是故，在世尊前而说此义耳！但我长夜之中知诸贤心意，然诸贤得此三昧故，在世尊前说此语耳！"

尔时，说此法时，长寿大将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长寿大将白世尊曰："今日世尊与此诸人而说法乎？"

是时，世尊以此因缘具向长寿大将说之。

是时，大将白世尊曰："跋耆大国快得大利，有此三族姓子而自游化：阿那律、难提、金毗罗。"

世尊告曰："如是，大将，如汝所言，跋耆大国快得善利！且舍跋耆大国，摩竭大国快得善利，乃有此三族姓子！若当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子，便长夜获安隐。大将当知：若县邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之类，长夜获安隐。此三族姓子所生之家，亦获大利，乃能生此上尊之人，彼父母五种亲族，若当忆此三人者，亦获大利。若复天、龙、鬼、神忆此三族姓子者，亦获大利。若有人叹说阿罗汉者，亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、無瞋恚者，亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者，亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦，成无上道，使此三人成此法义。是故，大将，当于此三族姓子，起欢喜心。如是，大将，当作是学！"

尔时，大将闻世尊所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有三结使，系缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所谓身邪、戒盗、疑。

"彼云何名为身邪结？所谓计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有著，是谓名为身邪之结。

"彼云何名为疑结？所谓有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、后世耶？无今世、后世耶？有沙门、婆罗门耶？无沙门、婆罗门耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得证者耶？无得证者耶？是谓名为疑结。

"彼云何名为为戒盗结？所谓戒盗者，我当以此戒生大姓家，生长者家，生婆罗门家，若生天上及诸神中，是谓名为戒盗结。

"是谓，比丘，有此三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭，终不相离；此众生类，亦复如是，三结所系，不能得从此岸至彼岸。

"云何此岸？云何彼岸？所谓此岸者，身邪是；彼岸者，所谓身邪灭是。是谓，比丘，三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘，当求方便，灭此三结。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："此三三昧，云何为三？空三昧、无愿三昧、无想三昧。

"彼云何名为空三昧？所谓空者，观一切诸法，皆悉空虚，是谓名为空三昧。

"彼云何名为无想三昧？所谓无想者，于一切诸法，都无想念，亦不可见，是谓名为无想三昧。

"云何名为无愿三昧？所谓无愿者，于一切诸法，亦不愿求，是谓名为无愿三昧。

"如是，比丘，有不得此三三昧，久在生死，不能自觉悟。如是，诸比丘，当求方便，得此三三昧。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

幢、毗沙、法王，瞿默、神足化，

斋戒、现在前，长寿、结、三昧。

《增一阿含经》第十五卷 高幢品第二十四之二

尔时，彼恶龙吐舌，舐如来手，熟视如来面。

是时，世尊明日清旦，手擎此恶龙，往诣迦葉，语迦葉曰："此是恶龙，极为凶暴，今以降之。"

尔时，迦葉见恶龙已，便怀恐怖，白世尊曰："止！止！沙门，勿复来前，龙备相害。"

世尊告曰："迦葉，勿惧！我今已降之，终不相害。所以然者？此龙已受教化。"

是时，迦葉及五百弟子叹未曾有："甚奇！甚特！此瞿昙沙门极大威神，能降此恶龙，使不作恶；虽尔，故不如我得道真。"

尔时，迦葉白世尊曰："大沙门，当受我九十日请，所须衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，尽当供给。"尔时，世尊默然受迦葉请。

时，世尊以此神龙著大海中，而彼恶龙随寿长短，命终之后，生四天王天上。是时，如来还止石室。

迦葉供办种种饭食已，往白世尊："饭食已办，可往就食。"

世尊告曰："迦葉在前，吾正尔当往。"

迦葉去后，便往至阎浮提界上，阎浮树下取阎浮果还，先至迦葉石室中坐。是时，迦葉见世尊在石室中，白世尊曰："沙门，为从何道，来至石室？"

佛告迦葉："汝去之后，吾至阎浮提界上，取阎浮果还，来至此坐。迦葉当知：此果甚为香美，可取食之。"

迦葉对曰："我不须是，沙门自取食之。"是时，迦葉复作是念："此沙门极有神足，有大威力，乃能至阎浮界上，取此美果；虽尔，故不如我道真。"是时，世尊食已，还在彼止宿。

迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰："食时以至，可往就食。"

佛告迦葉："汝并在前，吾后当往。"

迦葉去后，便至阎浮界上，取阿摩勒果还，先至迦葉石室中坐。迦葉白世尊曰："沙门，为从何道，来至此间？"

世尊告曰："汝去之后，至阎浮提界上，取此果来，极为香美，若须者便取食之。"

迦葉对曰："吾不须是，沙门自取食之。"是时，迦葉复作是念："此沙门极有神力，有大威神，吾去之后，取此果来；虽尔，故不如我，我已得道真。"是时，世尊食已，还彼止宿。

明日，迦葉至世尊所，而作是说："食时已至，可往就食。"

佛告迦葉："汝并在前，吾后当往。"

迦葉去后，世尊至北郁单曰，取自然粳米来，还至迦葉石室。迦葉问佛："沙门，为从何道，来至此坐？"

世尊告曰："迦葉当知：汝去之后，吾至郁单曰，取自然粳米，极为香好。迦葉，须者便取食之。"

迦葉对曰："吾不须是，沙门自取食之。"迦葉复作是念："此沙门极有神足，有大神力；虽尔，故不如我得道真。"是时，世尊食已，还彼止宿。

明日，迦葉至世尊所，而作是说："食时已至，可往就食。"

佛告迦葉："汝并在前，吾后当往。"

迦葉去后，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。迦葉问佛："沙门，为从何道，来至此坐？"

佛告迦葉："汝去之后，吾至瞿耶尼，取此果来，极为香美。迦葉，须者可取食之。"

迦葉对曰："不须是，沙门自取食之。"迦葉复作是念："此沙门极有神力，有大威神；虽尔，故不如我得道真。"是时，世尊食已，还彼止宿。

明日，迦葉至世尊所而白："时至，可往就食。"

佛告迦葉："汝并在前，吾后当往。"

迦葉去后，世尊至弗于逮，取毗醯勒果，先至迦葉石室中坐。迦葉问佛："沙门，为从何道，来至此坐？"

佛告迦葉："汝去之后，吾至弗于逮，取此果来，极为香好。迦葉，须者可取食之。"

迦葉对曰："吾不须是，沙门自取食之。"迦葉复作是念："此沙门极有神力，有大神足；虽尔，故不如我得道真。"是时，世尊食已，还彼止宿。

是时，迦葉时欲大祠，五百弟子执斧破薪，手擎斧而斧不下。是时，迦葉复作是念："此必沙门所为。"是时，迦葉问世尊曰："今欲破薪，斧何故不下也？"

世尊告曰："欲得斧下耶？"

曰："欲使下。"斧寻时下。

是时，彼斧既下，复不得举。迦葉复白佛言："斧何故不举？"

世尊告曰："欲使斧举耶？"

曰："欲使举。"斧寻得举。

尔时，迦葉弟子意欲燃火，火不得燃。是时，迦葉复作是念："此必沙门瞿昙所为。"迦葉白佛："火何故不燃？"

佛告迦葉："欲使火燃耶？"

曰："欲使燃。"火寻时燃。

尔时，意欲灭火，火复不灭。迦葉白佛："火何故不灭？"

佛告迦葉："欲使火灭耶？"

曰："欲使灭。"火寻时灭。迦葉便作是念："此沙门瞿昙，面目端正，世之希有。吾明日欲大祠，国王人民尽当来集，设当见此沙门者，吾不复得供养。此沙门明日不来者，便为大幸。"

是时，世尊知迦葉心中所念，明日清旦，至郁单曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨达泉而食。竟日在彼住，向暮还至石室止宿。

迦葉明日至世尊所，问曰："沙门，昨日何故不来？"

佛告迦葉："汝昨日作是念：'此瞿昙极为端正，世之希有。吾明日大祠，若国王人民见者，便断吾供养。设不来者，便是大幸。'我寻知汝心之所念，乃至郁单曰取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨达泉上食。竟日在彼，向暮还至石室中止宿。"

是时，迦葉复作是念："此大沙门，极有神足，实有威神；虽尔，故不如我得道真。"

是时，世尊食已，还石室止宿。即夜，四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞燃一色。

时，彼迦葉夜见光明；明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰："昨夜是何光明照此山野？"

世尊告曰："昨夜四天王来至我所而听法，是彼四天王之光明。"

是时，迦葉复作是念："此沙门极有神力，乃能使四天王来听经法；虽尔，故不如我得道真。"

是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，释提桓因来至世尊所而听法，天帝光明复照彼山。

时，彼迦葉夜起瞻星，见此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，问曰："瞿昙，昨夜光明极为殊特，有何因缘，有此光明？"

世尊告曰："昨夜天帝释来至此听经，故有此光明耳！"

时，迦葉复作是念："此沙门瞿昙极有神力，有大威神，乃能使天帝释来听经法；虽尔，故不如我得道真。"

是时，世尊食已，还在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而听经法。

时，迦葉夜起见光明，明日至世尊所而问曰："昨夜光明倍有所照，胜于日月光明，有何等因缘，致此光明？"

世尊告曰："迦葉当知：昨夜大梵天王来至我所而听经法。"

是时，迦葉复作是念："此沙门瞿昙极有神力，乃能使我祖父来至此沙门所而听经法；虽尔，故不如我得道真。"

尔时，世尊得弊坏五纳衣，意欲浣濯，便作是念："我当于何处而浣此衣？"是时，释提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰："可在此浣衣。"

是时，世尊复作是念："吾当于何处蹋浣此衣？"时，四天王知世尊心中所念，便举大方石，著水侧，白世尊曰："可在此而蹋衣。"

是时，世尊复作是念："吾何处而曝此衣？"时，树神知世尊心中所念，便垂树枝，白世尊曰："惟愿在此曝衣！"

明日清旦，迦葉至世尊所，问世尊曰："本无此池，今有此池；本无此树，今有此树；本无此石，今有此石。有何因缘，而有此变？"

世尊告曰："此是昨夜天帝释知吾欲浣衣，故作此浴池。吾复作是念：'当于何处蹋浣此衣？'时四天王知吾心中所念，便持此石来。吾复作是念：'当于何处而曝此衣？'时树神知我心中所念，便垂此树枝耳！"

是时，迦葉复作是念："此沙门瞿昙虽神，故不如我得道真。"

是时，世尊食已，还于彼宿。是时，夜半有大黑云起而作大雨，连若大河，极为瀑溢。是时，迦葉复作是念："此河瀑溢，沙门必当为水所漂，我今看之。"是时，迦葉及五百弟子往至河所。

尔时，世尊在水上行，脚不为水所渍。是时，迦葉遥见世尊在水上行。是时，迦葉便作是念："甚奇！甚特！沙门瞿昙乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳！此沙门虽神，故不如我得道真。"

是时，世尊语迦葉言："汝亦非阿罗汉，复不知阿罗汉道，汝尚不识阿罗汉名，况得道乎？汝是盲人，目无所睹，如来现尔许变化，故言：'不如我得道真。'汝方作是语：'吾能在水上行。'今正是时，可共在水上行耶？汝今可舍邪见之心，无令长夜受此苦恼。"

是时，迦葉闻世尊语已，便前头面礼足："我今悔过，深知非法，乃触如来，惟愿受悔！"如是再三。

世尊告曰："听汝改过，乃能自知触扰如来。"

是时，迦葉告五百弟子曰："汝等各随所宜，我今自归沙门瞿昙。"

是时，五百弟子白迦葉言："我等先亦有心于沙门瞿昙，当降龙时，寻欲归命。若师自归瞿昙者，我等五百弟子尽自归于瞿昙所。"

迦葉报言："今正是时，然复我心执此愚痴，见尔许变化，意犹不解，故自称言：我道真正。"

是时，迦葉将五百弟子，前后围绕，至世尊所，头面礼足，在一面立，白世尊曰："惟愿世尊听我等得作沙门，修清净行！"

诸佛常法，若称："善来！比丘。"便成沙门。是时，世尊告迦葉曰："善来！比丘，此法微妙，善修梵行。"是时，迦葉及五百弟子所著衣裳，尽变作袈裟，头发自落，如似剃发，已经七日。是时，迦葉学术之具及于咒术，尽投水中。

时，五百弟子白世尊曰："惟愿世尊听我等得作沙门。"

世尊告曰："善来！比丘。"时，五百弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。

尔时，顺水下流，有梵志，名江迦葉，在水侧住。是时，江迦葉见咒术之具，尽为水所漂，便作是念："咄哉！我大兄为水所溺。"是时，江迦葉将三百弟子，顺水上流，求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐，及大迦葉五百弟子前后围绕而为说法；见已，便前至迦葉所，而作是语："此事为好耶？本为人师，今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎？"

迦葉对曰："此处为妙，无过此处！"

是时，优毗迦葉向江迦葉而说此偈：

"此师人天贵，我今师事之，
　诸佛兴出世，甚为难得遇。"

是时，江迦葉闻佛名号，甚怀欢喜，踊跃不能自胜，前白世尊："愿听为道！"

世尊告曰："善来！比丘，善修梵行，尽于苦际。"

是时，江迦葉及三百弟子即成沙门，袈裟著身，头发自落。是时，江迦葉及三百弟子咒术之具，尽投水中。

尔时，顺水下头有梵志，名伽夷迦葉，在水侧住，遥见咒术之具，为水所漂，便作是念："我有二兄，在上学道，今咒术之具，尽为水所漂，二大迦葉必为水所害。"即将二百弟子，顺水上流，乃至学术之处，遥见二兄而作沙门，便作是语："此处好耶？本为人尊，今为沙门弟子。"

迦葉报曰："此处最妙，无过此处！"

是时，伽夷迦葉便作是念："今我二兄多知博学，此处必是善地，使我二兄在中学道，我今亦可在中学道。"是时，伽夷迦葉前白世尊："惟愿世尊听作沙门。"

世尊告曰："善来！比丘，善修梵行，尽于苦际。"

是时，伽夷迦葉即成沙门，袈裟著身，头发自落，如似剃头，已经七日。

是时，世尊在彼河侧住，尼拘类树下，成佛未久，将千弟子，是皆耆旧宿长。

是时，世尊以三事教化。云何为三？所谓神足教化、言教教化、训诲教化。

彼云何名为神足教化？尔时，世尊或作若干形，还合为一，或不现，或现，石壁皆过，无所罣碍；或出地，或入地，犹如流水，无所触碍；或结跏趺坐，满虚空中；如鸟飞空，无有罣碍；亦如大火山，烟出无量；此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊现神足。

彼云何名为言教教化？尔时，世尊教诸比丘："当舍是、置是，当近是、远是，当念是、去是，当观是、不观是。彼云何当修是、不修是者？当修七觉意，灭三结。彼云何当观、当不观者？当观三结、沙门善，所谓出要乐、无恚乐、无怒乐。彼云何不观？所谓三沙门苦。云何为三？所谓欲观、恚观、怒观。彼云何念？云何不念？尔时，当念苦谛，当念集谛，当念尽谛，当念道谛；莫念邪谛：有常见、无常见，有边见、无边见，彼命、彼身，非命、非身，如来命终、如来不命终，有终、有不终，亦不有终、亦不无终。莫作是念！"

彼云何名为训诲教化？复次，当作是去、不应作是去，作是来、不应作是来，默然作是言说："当持如是衣、不应持如是衣，应如是入村、不应如是入村。"是谓名为训诲教化。

是时，世尊以此三事，教化千比丘。是时，彼比丘受佛教已，千比丘尽成阿罗汉。是时，世尊以见千比丘阿得罗汉，尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘，佛为六师，回坐向迦毗罗卫。是时，优毗迦葉便作是念："世尊何故向迦毗罗卫坐？"

是时，优毗迦葉即前长跪，白世尊曰："不审如来，何故向迦毗罗卫坐耶？"

世尊告曰："如来在世间，应行五事。云何为五？一者、当转法轮，二者、当与父说法，三者、当与母说法，四者、当导凡夫人立菩萨行，五者、当授菩萨别。是谓，迦葉，如来出世当行此五法。"

是时，优毗迦葉复作是念："如来故念亲族本邦，故向彼坐耳！"

是时，五比丘渐来至尼连水侧，到世尊所，头面礼足，在一面坐。

是时，尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐，见已，便作是念："世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。"是时，优陀耶即前长跪，白世尊曰："我今堪任欲有所问？惟愿敷演！"

世尊告曰："欲所问者便问之。"

优陀耶白世尊曰："观如来意，欲向迦毗罗卫。"

世尊告曰："如是，如汝所言。优陀耶当知：先至白净王所，吾比后当往。所以然者？刹利之种先当遣使令知，然后如来当往。汝到语王：'却后七日，如来当来见王。'"

优陀耶对曰："如是，世尊。"是时，优陀耶即从座起，整衣服，礼世尊足，于世尊前不现，往至迦毗罗卫，到真净王所；到已，在王前立。

尔时，真净王在大殿上坐，及诸婇女。是时，优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵，持杖而在前立；见已，便怀恐怖，而作是说："此是何人？人耶？非人耶？天耶？鬼耶？阅叉、罗刹、天、龙、鬼、神耶？"

时，真净王问优陀耶曰："汝是何人？"又以此偈向优陀耶说：

"为天为是鬼？乾沓惒等乎？
　汝今名为谁？我今欲知之。"

是时，优陀耶复以此偈报王曰：

"我亦非是天，非是乾沓惒，
　于是迦毗国，大王邦土人。
　昔坏十八亿，弊魔波旬众，
　我师释迦文，是彼真弟子。"

时，真净王复以此偈，向优陀耶说：

"谁坏十八亿，弊魔波旬众？
　谁字释迦文，汝今叹说之？"

是时，优陀耶复说此偈：

"如来初生时，天地普大动，
　誓愿悉成办，今曰号悉达。
　彼降十八亿，弊魔波旬众，
　彼名释迦文，今日成佛道。
　彼人释师子，瞿昙次弟子，
　今日作沙门，本字优陀耶。"

是时，真净王闻此语已，便怀欢喜，不能自胜，语优陀耶曰："云何，优陀耶，悉达太子今故在耶？"

优陀耶报言："释迦文佛今日现在。"

时，王问言："今已成佛耶？"

优陀耶报言："今已成佛。"

王复问言："今日如来竟为所在？"

优陀耶报言："如来今在摩竭国界尼拘类树下。"

时，王报言："翼从弟子斯是何人？"

陀耶报曰："诸天亿数及千比丘、四天王，恒在左右。"

时，王问言："所著衣服，为像何类？"

优陀耶报言："如来所著衣裳，名曰袈裟。"

时，王问言："食何等食？"

优陀耶报言："如来身者，以法为食。"

王复问曰："云何，优陀耶，如来可得见不？"

优陀耶报言："王勿愁悒，却后七日，如来当来入城。"

是时，王极欢喜，不能自胜，手自斟酌，供养优陀耶。

是时，真净王击大鸣鼓，敕国界人民，平治道路，除去不净，以香汁洒地，悬缯幡盖，作倡伎乐，不可称计。复敕国中诸有聋、盲、瘖、瘂者，尽使不现，却后七日，悉达当来入城。

是时，真净王闻佛当来入城，七日之中，亦不睡眠。

是时，世尊以至七日，便作是念："我今宜可以神足力，往诣迦毗罗卫国。"是时，世尊即将诸比丘，前后围绕，往诣迦毗罗卫国；到已，便诣城北萨卢园中。

是时，真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时，真净王将诸释众，往诣世尊所。

是时，世尊复作是念："若真净王躬自来者，此非我宜。我今当往与共相见。所以然者？父母恩重，育养情甚。"是时，世尊将诸比丘众，往诣城门，飞在虚空，去地七仞。是时，真净王见世尊端正无比，世之希有，诸根寂静，无众多念，身有三十二相、八十种好而自庄严，发欢喜之心，即便头面礼足，而作是说："我是刹利王种，名曰真净王。"

世尊告曰："令大王享寿无穷。是故，大王，当以正法治化，勿用邪法。大王当知：诸有用正法治化者，身坏命终，生善处天上。"

是时，世尊即空中行，至真净王宫中；到已，就座而坐。

时，王见世尊坐定，手自斟酌，行种种饮食，见世尊食竟，行净水，更取一小座而听法。

尔时，世尊与真净王渐说妙义，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净行，出要为乐。尔时，世尊见王心开意解，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，尽向王说。

是时，真净王即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。

是时，世尊与王说法已，即从座起而去。

是时，真净王普集释众，而作是说："诸沙门等，颜貌极丑。刹利之种，将诸梵志众，此非其宜；刹利释种还得刹利众，此乃为妙。"

诸释报言："如是，大王，如大王教，刹利还得刹利众，此乃为妙。"

是时，王告国中："诸有兄弟二人，当取一人作道。其不尔者，当重谪罚。"

时，诸释众闻王教令："诸有兄弟二人，当取一人为道。其不从教，当重谪罚。"

是时，提婆达兜释种语阿难释言："真净王今日有教：'诸有兄弟二人，当分一人作道。'汝今出家学道，我当在家修治家业。"

是时，阿难释欢喜踊跃，报言："如兄来教！"

是时，难陀释语阿那律释言："真净王有教：'其有兄弟二人者，当分一人作道。其不尔者，当重谪罚。'"

"汝今出家，我当在家。"是时，阿那律释闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，报曰："如是，如兄来教！"

是时，真净王将斛净、叔净释、甘露释，至世尊所。尔时，驾四马之车，白车、白盖，白马驾之；第二释乘青车、青盖，青马驾之；第三释乘黄车、黄盖，黄马驾之；第四释乘赤车、赤盖，赤马驾之。是时，诸释有乘象者，有乘马者，皆悉来集。

是时，世尊遥见真净王将诸释众而来，告诸比丘："汝等观此释众，并观真净王众。比丘当知：三十三天出园观时，亦如此法，而无有异。"

是时，阿难乘大白象、白衣、白盖；见已，告诸比丘："汝等见此阿难释乘白象、白衣不乎？"

诸比丘对曰："唯然，世尊，我等见之。"

佛告比丘："此人当出家学道，第一多闻，堪侍左右。汝等见此阿那律不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告比丘："此人当出家学道，天眼第一。"是时，真净王及兄弟四人，并难陀、阿难，皆步进前，除去五好，至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，真净王白佛言："昨日夜生此念：'刹利之众不应将梵志众，还将刹利众，此是其宜。'我便告令国中：'诸有兄弟二人者，便取一人，使出家学道。'惟愿世尊听出家学道！"

世尊告曰："善哉！大王，多所饶益，天、人得安。所以然者？此是善知识良佑福田。我亦缘善知识，得脱此生、老、病、死。"是时，诸释众便得为道。

是时，真净王白世尊曰："惟愿世尊教诲此新比丘，当如教诲优陀耶，所以然者？此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化，使众生之类，长夜获安隐。所以然者？此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘，便发欢喜之心，我便作此念：'弟子尚有神力，况彼如来而无此神力乎？'"

世尊告曰："如是，大王，如天王教，此优陀耶比丘极有神力，有大威德。"

尔时，世尊告诸比丘："第一弟子，博识多知，国王所念，所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民，优陀耶比丘是。有速疾智，所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行，所谓须婆休比丘是。空中往来，所谓婆破比丘是。多诸弟子，所谓优毗迦葉比丘是。意得观空，所谓江迦葉比丘是。意得止观，所谓象迦葉比丘是。"

尔时，世尊广与真净王说微妙之法。尔时，王闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。

尔时，诸比丘及真净王闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："十五日中有三斋法。云何为三？八日、十四日、十五日。

"比丘当知：或有是时，八日斋日，四天王遣诸辅臣，观察世间，谁有作善恶者？何等众生有慈孝父母、沙门、婆罗门及尊长者？颇有众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧、演散经义、持八关斋者？具分别之。设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，是时辅臣白四天王：'今此世间无有众生孝顺父母、沙门、道士，行四等心，慈愍众生。'时，四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦。是时，四天王即往忉利天上，集善法讲堂，以此因缘具白帝释：'天帝当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。'是时，帝释、三十三天闻斯语已，皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

"设复有时，若世间众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋，修德清净，不犯禁戒大如毛发。尔时，使者欢喜踊跃，不能自胜，即白四王：'今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。'天王闻已，甚怀喜悦，即往释提桓因所，以此因缘具白帝释：'天帝当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。'时，帝释、三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众，地狱拷掠自然休息，毒痛不行。

"若十四日斋日之时，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善恶，颇有众生信佛、信法、信比丘僧，孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋，闭塞六情，防制五欲？设无众生修正法者，孝顺父母、沙门、婆罗门。尔时，太子白四天王。四天王闻已，便怀愁忧，惨然不悦，往至释提桓因所，以此因缘具白天帝：'大王当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者。'是时，天帝、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

"设复众生有孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，持八关斋。尔时，太子欢喜踊跃，不能自胜，即往白四天王：'大王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。'是时，四天王闻此语已，甚怀喜悦，即往诣释提桓因所，以此因缘具白天帝：'圣王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，受三自归，慈心谏诤，诚信不欺。'时，天帝、四王及三十三天皆怀欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。

"比丘当知：十五日说戒之时，四天王躬自来下，案行天下，伺察人民，何等众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，好喜布施，持八关斋如来斋法？设无众生孝顺父母、沙门、婆罗门及尊长者，时四天王便怀愁悒，惨然不悦，往至帝释所，以此因缘具白天帝：'大王当知：今此世间无有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长者。'是时，释提桓因、三十三天皆怀愁忧，惨然不悦，减诸天众，增益阿须伦众。

"设复是时，众生之类有孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长，持八关斋。尔时，四天王便怀欢喜，踊跃不能自胜，即往帝释所，以此因缘具白天帝：'大王当知：今此世间多有众生孝顺父母、沙门、婆罗门及诸尊长。'是时，释提桓因、三十三天及四天王皆怀欢喜，踊跃不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。"

尔时，世尊告诸比丘："云何十五日持八关斋法？"

是时，诸比丘白世尊曰："如来是诸法之王，诸法之印。惟愿世尊当为诸比丘布演此义！诸比丘闻已，当奉行之。"

世尊告曰："谛听！谛听！善思念之，吾当为汝具分别说。于是，比丘，若有善男子、善女人，于月八日、十四日、十五日说戒、持斋时，到四部众中，当作是语：'我今斋日，欲持八关斋法，惟愿尊者，当与我说之！'是时，四部之众，当教与说八关斋法，先教作是语：'善男子，当自称名字。'彼已称名字，便当与说八关斋法。

"是时，教授者当教前人作是语：'我今奉持如来斋法，至明日清旦，修清净戒，除去恶法。若身行恶行，口吐恶语，意生恶念，身三、口四、意三诸有恶行，已作、当作，或能以贪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚痴所造，或能以豪族故所造，或能因恶知识所造，或能今身、后身、无数身，或能不识佛、不识法，或能斗乱比丘僧，或能杀害父母诸尊师长，我今自忏悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八关如来斋法。

"'云何为八关斋法？持心如真人，尽形寿不杀，无有害心，于众生有慈心之念，我今字某，持斋至明日清旦，不杀、无有害心，有慈心于一切众生。

"'如阿罗汉，无有邪念，尽形寿不盗，好喜布施，我今字某，尽形寿不盗，自今至明日持心。

"'如真人，我今尽形寿，不淫泆，无有邪念，恒修梵行，身体香洁，今日持不淫之戒，亦不念己妻，复不念他女人想，至明日清旦，无所触犯。

"'如阿罗汉，尽形寿不妄语，恒知至诚，不欺他人，自今至明日不妄语，我自今以后不复妄语。

"'如阿罗汉，不饮酒，心意不乱，持佛禁戒，无所触犯，我今亦当如是，自今日至明旦，不复饮酒，持佛禁戒，无所触犯。

"'如阿罗汉，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不著于味，我今亦如是，尽形寿不坏斋法，恒以时食，少食知足，不著于味，从今日至明旦。

"'如阿罗汉，恒不在高广之床上坐。所谓高广之床：金、银、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿罗汉座、诸尊师座。是时，阿罗汉不在此八种座，我亦上坐不犯此坐。

"'如阿罗汉，不著香华、脂粉之饰，我今亦当如是，尽形寿不著香华、脂粉之好。

"'我今字某，离此八事，奉持八关斋法，不堕三恶趣。持是功德，不入地狱、饿鬼、畜生八难之中，恒得善知识，莫与恶知识从事，恒得好父母家生，莫生边地无佛法处，莫生长寿天上，莫与人作奴婢，莫作梵天，莫作释身，亦莫作转轮圣王，恒生佛前。自见佛，自闻法，使诸根不乱。若我誓愿向三乘行，速成道果。'

"比丘当知：若有优婆塞、优婆夷，持此八关斋法，彼善男子、善女人、当趣三道，或生人中、或生天上、或般涅槃。"

尔时，世尊便说此偈：

"不杀亦不盗，不淫不妄语，
　避酒远香华，著味犯斋者。
　歌舞作倡伎，学舍如罗汉，
　今持八关斋，昼夜不忘失。
　不有生死苦，无有周旋期，
　莫与恩爱集，亦莫怨憎会。
　愿灭五阴苦，诸痛生死恼，
　涅槃无诸患，我今自归之。

"是故，诸比丘，若有善男子、善女人，欲持八关斋离诸苦者，得善处者，欲得尽诸漏入涅槃城者，当求方便，成此八关斋法。所以然者？人中荣位不足为贵，天上快乐不可称计。若善男子、善女人，欲求无上之福者，当求方便，成此斋法。

"我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八关斋者，欲求生四天王天上，亦获此愿。持戒之人，所愿者得，我以是故，而说此义耳！人中荣位不足为贵，若善男子、善女人，持八关斋者，身坏命终，生善处天上，亦生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，终不有虚。所以然者？以其持戒之人所愿者得。

"诸比丘，我今重告汝，若有男子、女人持八关斋者，生欲天者，生色天者，亦成其愿。何以故尔？以其持戒之人所愿者得。若复善男子、善女人，持八关斋，欲得生无色天者，亦果其愿。

"比丘当知：若善男子、善女人，持八关斋者，欲生四姓家者，亦复得生。又善男子、善女人，持八关斋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦获其愿。欲求作转轮圣王者，亦获其愿。所以然者？以其持戒之人所愿者得。若善男子、善女人，欲求作声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成佛由其持戒，五戒、十善，无愿不获。诸比丘，若欲成其道者，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《增一阿含经》第十七卷 四谛品第二十五

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当修行四谛之法。云何为四？所谓：初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第二者、苦集谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第三者、苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第四者、苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。

"彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。

"彼云何名为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦集谛。

"彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。

"彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。

"如是，比丘，有此四谛，实有不虚。世尊之所说，故名为谛。诸有众生二足、三足、四足、多足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘，有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道。我今已得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。"

尔时，世尊便说此偈：

"今有四谛法，如实而不知，
　轮转生死中，终不有解脱。
　如今有四谛，已觉已晓了，
　已断生死根，更亦不受有。

"若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便墮五道。是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者、当亲近善知识，第二者、当闻法，第三者、当知法，第四者、当法法相明。是谓，比丘，有此四法，多饶益人。是故，诸比丘，当求方便，成此四法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告阿难曰："若如来出现于世时，便有四未曾有法出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离。若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。

"复次，阿难，轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。

"复次，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去心首；若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去须臾；设复说法时，亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世。

"复次，阿难，此众生类，无明所覆；设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难，说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难，若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。

"若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难，当发喜心向如来所。如是，阿难，当作是学！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。汝等比丘，谛听！谛听！善思念之，我今当说。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为担？所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。

"彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，寿命长短，是谓名为持担人。

"彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱著因缘是，与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。

"彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。是谓，比丘，名舍离担。

"如是，比丘，我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担。然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。"

尔时，世尊便说此偈：

"当念舍重担，更莫造新担，
　担是世间病，舍担第一乐。
　亦当除爱结，及舍非法行，
　尽当舍离此，更不复受有。

"是故，诸比丘，当作方便，舍离于担。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。

"彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生，是谓名为卵生。

"彼云何名为胎生？所谓人及畜生，至二足虫，是谓名为胎生。

"彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫，如尸中虫，如是之属，皆名为因缘生。

"彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘，有此四生。诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，尊者舍利弗、尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。

尔时，舍利弗告诸比丘："世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知；或有一人与结相随，然内有结如实知之；或有一人不与结相随，然内无结如实而不知；或有一人不与结相随，然内无结如实知之。

"诸贤当知：第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知：世间有此四人。"

是时，尊者目连问舍利弗曰："有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？"

舍利弗对曰："彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：'我当作净想。'彼便思惟作净想，当作净想时，便起欲心；以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、愚痴心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知：犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净。彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：'我当思惟净想。'已思惟净想，便生欲心；已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。

"彼第二人与结相随，内有结如实知：'我今可舍净想，思惟不净想。'彼已舍净想，思惟不净想；彼已思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得，不获者获，不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净。此人亦复如是，与结相随，内有结如实知之。彼人便舍净想，思惟不净想；彼思惟不净想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者教令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连，有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。"

目连曰："复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？"

舍利弗曰："彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟：'我不求方便，思惟不得者得，不获者获，不作证者而作证。'彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治。此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学：'我当求方便，灭此诸结。'而有贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。

"彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟：'求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证。'彼以无此结而命终。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器，尔时彼器倍复净好。此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼便作是思惟：'求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证。'彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连，有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。"

是时，尊者目连问舍利弗曰："何以故名曰结？"

舍利弗曰："目连当知：恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：'如来问我义已，然后与诸比丘说法；不问余比丘义，而如来与比丘说法。或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘。如来说法，如来不语，我与比丘说法。'或有不善，或有贪欲；既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"目连当知：或复有是时，比丘作是念：'我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法，不使我食竟与檀越说法。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法；不使我至园中，与长者婆罗门说法。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语我言犯戒。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，彼比丘作是念：'我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。或复有时，不清净比丘告彼比丘言，彼比丘犯戒。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"或复有时，比丘作是念：'我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。'比丘复作是念：'此诸比丘在大众中告我，不在屏处。'既有不善，又有贪欲，此二俱不善。

"目连当知：此诸法之本，兴起此行者，名为结使。目连，复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使著五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：'使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。'彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛著铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：'君所持者是何物乎？我等欲得观见。'是时，众人素既饥俭，谓呼：'是好饮食。'寻发器盖，然是不净皆共得见。此比丘亦复如是，虽有阿练若行，随时乞食，著五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念，欲使诸梵行者，随时来供养。然复诸梵行人，不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善法结使未尽故。

"目连当知：诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者？以彼比丘行清净故，皆见闻念知。犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：'此是何物？我等欲得观见。'时寻发看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：'使诸梵行者来供养我。'然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者？以彼比丘恶不善行已除尽故。是故，目连，以此诸行故，名为结使。"

是时，尊者大目揵连叹曰："善哉！善哉！舍利弗，所以然者？我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时著衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：'此小工师斫材如我意不？我今当观之。'是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：'善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。'此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行粗疏，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛；或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。

"诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心息柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，著好新衣，用香涂身。若复有人，复加以优钵华，持用奉上。彼人得已，即著头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。"

尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有此四果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是谓，比丘，世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。

"彼何等人生而像熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，著衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒，不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。

"彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。

"彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知著衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而像生。

"彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者！是谓此人熟而似熟。

"是谓，比丘，世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者，若乌、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是，舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵、器、针筒六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘，当修行梵行。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："比丘当知：有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。

"彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也，是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘，有此四鸟，当共觉知。

"此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，屈伸俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵，诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读，是谓此人形好而声不好。

"复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈伸俯仰，著衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵，是谓此人声好而形丑。

"彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失；彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受，是谓此人声丑形亦丑。

"彼何等人声好形亦好？或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，不左右顾视；然复精进修行善法，然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读，是谓此人声好形亦好。

"是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘，当学声好形亦好。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦不雨亦不雷，或有云亦雨亦雷，是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。

"彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓契经、祇夜、授决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻，如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法，是谓此人雷而不雨。

"彼云何人雨而不雷？或比丘有颜色端正，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法，是谓此人雨而不雷。

"彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端正，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经至方等，亦复不与他说法，是谓此人亦不雨亦不雷。

"复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端正，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受，是谓此人亦雷亦雨。

"是谓，比丘，世间有此四人。是故，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

谛、饶益、阿难，重担、四生、结，

四果、随岚风，四鸟、雷在后。