《增一阿含经》第四十二卷 结禁品第四十六

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有十事功德，如来与诸比丘说禁戒。云何为十？所谓承事圣众；和合将顺；安隐圣众；降伏恶人；使诸惭愧比丘不令有恼；不信之人使立信根；已有信者倍令增益；于现法中得尽有漏，亦令后世诸漏之病皆悉除尽；复令正法得久住世；常念思惟当何方便正法久存。是谓，比丘，十法功德，如来与诸比丘而说禁戒。是故，比丘，当求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中。云何为十？于是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部众，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。

"云何比丘五事已除？于是，比丘五结已断，如是五事已除。

"云何比丘成就六事？于是，比丘承六重之法，如是比丘成就六事。

"云何比丘恒护一事？于是，比丘恒护于心有漏、无漏、有为、无为至涅槃门，如是比丘恒护一事。

"云何比丘将护四部之众？于是，比丘成就四神足，如是便为将护四部之众。

"云何比丘观于劣弱？于是，比丘生死众行已尽，如是比丘观于劣弱。

"云何比丘平等亲近？于是，比丘三结已尽，是谓比丘平等亲近。

"何比丘正向无漏？于是，比丘除去骄慢，如是比丘正向无漏。"

"云何比丘依倚身行？于是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。

"云何比丘心善得解脱？于是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。

"云何比丘智慧解脱？于是，比丘观苦谛，集、尽、道谛，如实知之，如是比丘智慧解脱。

"是谓，比丘，圣贤十事所居之处，昔日贤圣亦居此处，以居方居。是故，比丘，念除五事，成就六法，守护一法，将护四部之众，观察劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心得解脱，智慧解脱。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："如来成就十力，自知为无著，在大众中能师子吼，转于无上梵轮而度众生。所谓此色，此色集，此色尽，此色出要。观此痛、想、行、识，识集，识尽，识出要，因是有是，此生则生。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘死，死缘愁、忧、苦、恼，不可称计。因此五阴之身，有此集法。此灭则灭，此无则无，无明尽行尽，行尽识尽，识尽名色尽，名色尽六入尽，六入尽更乐尽，更乐尽痛尽，痛尽爱尽，爱尽受尽，受尽有尽，有尽死尽，死尽愁、忧、苦、恼皆悉除尽。

"比丘当知：我法甚为广大，无崖无底，断诸狐疑，安隐处正法。若善男子、善女人勤用心，不令有缺，正使身体枯坏，终不舍精进之行，系意不忘。修行苦法，甚为不易，乐闲居之处，静寂思惟，莫舍头陀之行，如今如来现在善修梵行。是故，比丘，若自观察时，思惟微妙之法，又当察二义，无放逸行使成果实，至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，不唐其劳，亦使父母得其果报，承事诸佛，礼敬供养。如是，比丘，当如是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："如来成十种力，得四无所畏，在大众中能师子吼。云何为十力？于是，如来是处如实知之，非处如实知之。

"复次，如来处所，知他众生因缘处所受其果报。

"复次，如来知若干种界、若干种持、若干种入，如实知之。

"复次，如来知若干种解脱、无量解脱，如实知之。

"复次，如来知他众生智慧多少，如实知之。

"复次，如来知他众生心中所念，如实知之：有欲心知有欲心，无欲心知无欲心；有瞋恚心知有瞋恚心，无瞋恚心知无瞋恚心；有愚痴心知有愚痴心，无愚痴心知无愚痴心；有爱心知有爱心，无爱心知无爱心；有受心知有受心，无受心知无受心；乱心知有乱心，无乱心知无乱心；散心知有散心，无散心知无散心；少心知有少心，无少心知无少心；广心知有广心，无广心知无广心；无量心知无量心，有量心知有量心，如实知之。定心知有定心，无定心知无定心；解脱心知解脱心，无解脱心知无解脱心。

"复次，如来尽知一切所趣心之道，或一生、二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、亿百千生、无量生、成劫、败劫、无数成败劫中：'我昔生彼处，名是，字是，食如此之食，受其苦乐，寿命长短，死此生彼，彼死生此。'自忆如是无数宿命之事。

"复次，如来知众生生死之趣，以天眼观众生之类，善色、恶色，善趣、恶趣，随行所种，皆悉知之。或复众生身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪见业，身坏命终，生地狱中；或复众生身、口、意行善，不诽谤贤圣，恒行正见，身坏命终，生善处天上，是谓名为天眼清净，观众生类所趣之行。

"复次，如来有漏尽，成无漏，心解脱、智慧解脱：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是谓如来有此十力，名为无著，得四无所畏，在大众中作师子吼，转于梵轮。

"云何如来得四无所畏？欲言如来成等正觉，若有众生欲言知者，则无此处；若复有沙门、婆罗门，欲来诽谤佛不成等正觉者，则无此处；以无此处，则获安隐。

"然我今日欲言已尽有漏，设复有沙门、婆罗门、天、若魔天来欲言未尽有漏者，则无此处；以无此处，则获安隐。

"复次，我所说法，贤圣得出要者，如实尽于苦际。设有沙门、婆罗门、天、若魔天来欲言未尽苦际者，无此处；以无此处，则获安隐。

"复次，我所说内法者、堕恶趣者，设复有沙门、婆罗门来欲言非者，则无此处。是谓，比丘，如来有四无所畏。

"设有外道异学言：'彼沙门瞿昙，有何等之力？有何无畏？自称无著最尊。'汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说：'我等亦成就十力。'汝等比丘复当问曰：'汝有何十力？'是时，外道异学则不能报也，遂增其惑。所以然者？我终不见沙门、婆罗门自称言得四无所畏，除如来者。是故，比丘，当求方便，成十力、四无所畏。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有十念广分别修行，尽断欲爱、色爱、无色爱、骄慢、无明。云何为十？所谓念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止观、念安般、念身、念死。是谓，比丘，有众生修行此十念者，尽断欲爱、色爱、无色爱，一切无明、骄慢，皆悉除尽。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："亲近国家有十非法。云何为十？于是国家起谋害心，欲杀国王，缘此阴谋，王致命终。彼人民类便作是念：'此沙门、道士数来往返，此必是沙门所为。'是谓初非法亲国之难。

"复次，大臣叛逆为王所收，皆取害之。是时，人民便作是念：'此沙门、道士数来往返，此必是沙门所为。'是谓第二非法入国之难。

"复次，国家亡失财宝。时，收藏人复生此念：'今此宝物我恒守护，更无余人来入此者，必沙门取之。'是谓沙门第三非法入国之难。

"复次，国王女年在盛时，犹未出适，身便怀妊。是时，人民作是念：'此中更无余人往返，必沙门所为。'是谓第四非法亲国之难。

"复次，国王身抱重患，中他人药。是时，人民复作是念：'其中更无余人，此必是沙门所为。'是谓第五非法亲国之难。

"复次，国王、大臣各共竞诤，共相伤害。是时，人民便作是念：'此诸大臣本共和合，今共竞诤，此非余人所为，必是沙门、道士。'是谓第六非法亲国之难。

"复次，二国共斗，各争胜。是时，人民便作是念：'此沙门、道士数来在内，必是沙门所为。'是谓第七非法亲国之难。

"复次，国王本好惠施，与民分财，后便吝悔，不肯惠施。是时，人民各生斯念：'我等国主本喜惠施，今复悭贪，无惠施心，此必沙门所为。'是谓第八非法亲国之难。

"复次，国王恒以正法，取民财物，后复非法取民财宝。是时，人民各生斯意：'我等国主本以法取民财宝，今复以非法取民财宝，此必沙门所为。'是谓第九非法亲国之难。

"复次，国土人民普得疫病，皆由宿缘。是时，人民各生斯念：'我等昔日无复疾病，今各得患，死者盈路，必是沙门咒术所致。'是谓第十非法亲国之难。

"是谓，比丘，十非法入国之难。是故，比丘，莫复生心亲近国家。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若国王成就十法者，不得久存，多诸盗贼。云何为十？于时国王悭贪，以小轻事，便兴瞋恚，不观义理。若王成就初法，则不得久存，国饶盗贼。

"复次，彼王贪著财物，不肯庶几，是谓国王成就此二法，则不得久存。

"复次，彼王不受人谏，为人暴虐，无有慈心，是谓第三法，不得久存。

"复次，彼王枉诸人民，横取系闭，在牢狱中，无有出期，是谓第四法，不得久存。

"复次，国王非法相佐，不案正行，是谓五法，不得久存。

"复次，彼王贪著他色，远离己妻，是谓彼王成就六法，不得久存。

"复次，国王好喜嗜酒，不理官事，是谓成就七法，不得久存。

"复次，国王好喜歌舞戏乐，不理官事，是谓第八法，不得久存。

"复次，国王恒抱长患，无有强健之日，是谓第九之法，不得久存。

"复次，国王不信忠孝之臣，翅羽鲜少，无有强佐，是谓国王成就此十法，不得久存。

"今比丘众亦复如是，若成就十法，不增善本功德，身坏命终，入地狱中。何谓十法？于是，比丘不持禁戒，亦无恭恪之心，是谓比丘成就初法，不得究竟有所至到。

"复次，比丘不承事佛，不信真言，是谓比丘成就第二之法，不得久住。

"复次，比丘不承事法，漏诸戒律，是谓比丘成就第三之法，不得久住。

"复次，比丘承事圣众，恒自卑意，不信彼受，是谓比丘成就第四之法，不得久住。

"复次，比丘，贪著利养，心不放舍，是谓比丘成就第五之法，不得久住。

"复次，比丘不多学问，不勤加诵读玩习，是谓比丘成就六法，不得久存。

"复次，比丘不与善知识从事，恒与恶知识从事，是谓比丘第七之法，不得久存。

"复次，比丘恒喜事役，不念坐禅，是谓第八之法，不得久存。

"复次，比丘复著算数，返道就俗，不习正法，是谓比丘第九之法，不得久存。

"复次，比丘不乐修梵行，贪著不净，是谓比丘第十之法，不得久存。是谓，比丘，成就此十法者，必堕三恶趣，不生善处。

"若国王成就十法，便得久住于世。云何为十？于是，国王不著财物，不兴瞋恚，亦复不以小事起怒害心，是谓第一之法，便得久存。

"复次，国王受群臣谏，不逆其辞，是谓成就第二之法，便得久存。

"复次，国王常好惠施，与民同欢，是谓第三之法，便得久存。

"复次，国王以法取物，不以非法，是谓第四之法，便得久存。

"复次，彼王不著他色，恒自守护其妻，是谓成就第五之法，便得久存。

"复次，国王亦不饮酒，心不荒乱，是谓成就第六之法，便得久存。

"复次，国王亦不戏笑，降伏外敌，是谓成就第七之法，便得久存。

"复次，国王案法治化，终无阿曲，是谓成就第八之法，便得久存。

"复次，国王与群臣和睦，无有竞争，是谓成就第九之法，便得久存。

"复次，国王无有病患，气力强盛，是谓第十之法，便得久存。若国王成就此十法者，便得久存，无奈之何。

"比丘众亦复如是，若成就十法者，如屈伸臂顷，便生天上。云何为十？于是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是谓比丘成就此初法，身坏命终，生善处天上。

"复次，比丘于如来所，有恭敬之心，是谓比丘成就此第二法，得生善处。

"复次，比丘顺从法教，一无所犯，是谓比丘成就第三之法，得生善处。

"复次，比丘恭奉圣众，无有懈惰之心，是谓成就第四之法，得生天上。

"复次，比丘少欲知足，不著利养，是谓比丘成就第五之法，得生天上。

"复次，比丘不自用意，恒随戒法，是谓成就第六之法，生于善处。

"复次，比丘不著事务，常喜坐禅，是谓成就第七之法，得生天上。

"复次，比丘乐闲静之处，不在人间，是谓成就第八之法，生于善处。

"复次，比丘不与恶知识从事，常与善知识从事，是谓成就第九之法，得生善处。

"复次，比丘常修梵行，离于恶法，多闻学义，不失次叙，如是比丘成就十法者，如屈伸臂顷，生善处天上。

"是谓，比丘，十非法之行入地狱者，当念舍离；十正法之行，当共奉修。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

是时，众多比丘时到，著衣持钵，入罗阅城乞食。是时，众多比丘便作是念："我等入城乞食，日犹故早，我等可至外道异学，与共论议。"是时，众多比丘便至外道异学所。时，诸外道遥见诸沙门来，各各自相谓言："各各寂寞，勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间！然沙门之法，称誉寂寞之人，令知我等正法，不辞有乱。"

尔时，众多比丘便至外道异学所，共相问讯，在一面坐。

尔时，外道问诸比丘："汝等，沙门瞿昙与诸弟子说此妙法，是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎？我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说，与汝有何等异？有何差别？说法、教戒一类无异。"是时，众多比丘闻外道异学所说，亦不称善，复非言恶，即从座起，各退而去。

是时，众多比丘自相谓言："我等当持此义，往白世尊。若如来有所说者，我当念奉行。"

尔时，众多比丘入罗阅城乞食已，还至房中，收摄衣钵，往至世尊所，头面礼足，住在一面。尔时，众多比丘以此缘本，尽向如来说之。尔时，世尊告诸比丘："彼外道异学问此义已，汝等应持此语报之：'一论、一义、一演乃至十论、十义、十演，说此语时有何等义？'设汝持此语往问者，彼人则不能报之，彼外道异学遂增愚惑。所以然者？非彼所有境界。

"是故，比丘，我不见天及人民、魔若魔天、释、梵天王能报此语者，除如来及如来弟子从吾闻者，此则不论。一论、一义、一演，我虽说此义，由何故而说乎？一切众生由食而存，无食则死。彼比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽苦际，同一义而不二。一论、一义、一演，我所说者，正谓此耳！

"二论、二义、二演，我虽说此义，由何说乎？名与色，彼何等谓名？所谓痛、想、念、更乐、思惟，是谓名也。彼云何名为色耶？四大及四大所造色，是谓名为色。以此缘本，故名为色也。二论、二义、二演者，由此因缘故，我今说之。若比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽其苦际。

"三论、三义、三演，由何等故而说此义乎？所谓三痛。云何为三？所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛。彼云何名为乐痛？所谓心中乐想，亦不分散，是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛？所谓心中愦乱而不定一，思惟若干想，是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛？所谓心中无苦无乐想，复非一定，复非乱想，亦不思惟法与非法，恒自寂默，心无有记，是故名为不苦不乐痛，是谓三痛。若比丘平等厌患，平等解脱，平等观察，平等分别其义，平等尽其苦际。我所说三论、三义、三演者，正谓此耳！

"四论、四义、四演，由何等故复说此义乎？所谓四谛。云何为四？所谓苦、集、尽、道圣谛。彼云何为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得苦。彼云何名为集谛？所谓爱本与欲相应者，是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛？所谓彼爱永尽无余，更不复生，是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道：正见、正治、正语、正命、正业、正方便、正念、正三昧，是名为八品之道也。若比丘平等厌患，平等解脱，平等分别其义，平等观察，平等尽其苦际。是谓四论、四义、四演，我所说者，正谓此耳！

"五论、五义、五演，我今所说由何等故说？所谓五根。云何为五？信根、精进根、念根、定根、慧根。云何名为信根？所谓贤圣弟子，信如来道法，彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世，是谓名为信根。彼云何名为精进根？所谓身心意并勤劳不倦，灭不善法，使善增益，顺心执持，是谓名为精进根。彼云何名为念根？所谓念根者，所诵不忘，恒在心怀，总持不失，有为、无漏之法，终不忘失，是谓名为念根。彼云何名为定根？所谓定根者，心中无错乱，无若干想，恒专精一意，是谓名为三昧根。彼云何名智慧根？所谓知苦、知集、知尽、知道，是谓名智慧之根，此名五根也。比丘于中平等解脱，平等分别其义，平等尽其苦际。五论、五义、五演，我所说者，正谓此耳！

"六论、六义、六演，我所说者由何等故乎？所谓六重之法也。云何为六？于是，比丘恒身行慈心，若在闲净室中，常若一心，可尊可贵，恒与和合，是谓比丘第一重法。复次，口行慈心，终无虚妄，可敬可贵，是谓第二重法。复次，意行慈，不起憎嫉，可敬可贵，是谓第三重法。复次，若得法利之养，钵中遗余，与诸梵行之人等心施与，是谓第四重法可敬可贵。复次，奉持禁戒，无所脱失，贤圣人之所贵，是谓第五重法可敬可贵。复次，正见贤圣得出要，得尽苦际，意不错乱，与诸梵行之人等修其行，是谓第六重之法可敬可贵。尔时，比丘平等厌患，平等解脱，平等分别其义，平等尽于苦际。六论、六义、六演，我所说者，正谓此耳！

"七论、七义、七演，由何等故而说此乎？所谓七神识止处。云何为七？或有众生，若干想，若干种身，所谓天及人也。或有众生，若干种身一想，所谓梵迦夷天最初出时。或有众生，一想一身，所谓光音天是也。或有众生，一身若干想，所谓遍净天是也。或有众生，空处无量，所谓空处天是也。或有众生，识处无量，所谓识处天是也。或有众生，无所有处无量，所谓不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所谓有想无想天是也。是谓，比丘，七神止处。于是，比丘平等解脱乃至平等尽于苦际。七论、七义、七演，我所说者，正谓此耳！

"八论、八义、八演，我所说者由何等故而说此乎？所谓世间八法是随世回转。云何为八？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱乃至尽于苦际。八论、八义、八演，我所说者，正谓此耳！

"九论、九义、九演，我所说者由何故而说此乎？所谓九众生居处。云何为九？若有众生，若干种身，所谓天及人。或有众生，若干种身一想，所谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生，一想一身，所谓光音天是也。或有众生，一身若干想，所谓遍净天是也。或有众生，空处无量，所谓空处天是也。或有众生，识处无量，所谓识处天是也。或有众生，无所有处无量，所谓不用处天是也。或有众生，有想无想处无量，所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类，为九神止处。于是，比丘平等解脱乃至尽于苦际。九论、九义、九演，我所说者，正谓此耳！

"十论、十义、十演，由何等说乎？所谓十念，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是谓十念。若比丘平等解脱乃至尽于苦际。十论、十义、十演，如是，比丘，从一至十。

"比丘当知：若外道异学闻此语者，犹不能熟视颜色，况欲报之？其有比丘解此义者，于现法中最尊第一之人。若复比丘、比丘尼思惟此义，乃至十岁，必成二果：若阿罗汉、若阿那含。比丘，且舍十岁，若一年之中思惟此义者，必成二果，终无中退。比丘，且舍一年，其四部之众十月，若至一月思惟此义者，必成二果，亦不中退。且舍一月，若四部之众七日之中思惟此义，必成二果，终不有疑。"

尔时，阿难在世尊后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言："世尊，此法极为甚深。若所在方面有此法者，当知便遇如来。唯然，世尊，此法名何等？当云何奉行？"

佛告阿难："此经名为十法之义，当念奉行！"

尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："其有修行十想者，便尽有漏，获通作证，渐至涅槃。云何为十？所谓白骨想、青瘀想、膨胀想、食不消想、血想、啖想、有常无常想、贪食想、死想、一切世间不可乐想。是谓，比丘，修此十想者，得尽有漏，得至涅槃界。又是，比丘，十想之中，一切世间不可乐想最为第一。所以然者？其有修行不可乐想，持信奉法，此二人必越次取证。是故，比丘，若在树下静处露坐，当思惟此十想。是故，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言："如来今日与诸比丘说：'十想之法，其能修者，断诸有漏，成无漏行。'如我，世尊，不堪任行此十想。所以然者？欲心多故，身意炽盛，不得宁息。"

尔时，世尊告彼比丘："汝今当舍净想，思惟不净想；舍有常想，思惟无常想；舍有我想，思惟无我想；舍可乐想，思惟不可乐想。所以然者？若比丘思惟净想，欲心便炽盛；若思惟不净想，便无欲心。比丘当知：欲为不净，如彼屎聚；欲如鸲鹆，饶诸音响；欲无返复，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；当念舍欲，如弃冢间；欲还自害，如蛇怀毒；欲无厌患，如饮咸水；欲难可满，如海吞流；欲多可畏，如罗刹村；欲犹怨家，恒当远离；欲犹少味，如蜜涂刀；欲不可爱，如路白骨；欲现外形，如厕生华；欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特；欲无牢固，亦如聚沫。是故，比丘，当念远离贪欲之想，思惟不净之想。汝今，比丘，当忆昔迦葉佛所奉行十想，今当重思惟十想，有漏心便解脱。"

尔时，彼比丘悲泣堕泪，不能自止，即时头面礼佛，白世尊言："唯，世尊，愚惑积久，如来躬自说十想，方欲远离。今自忏悔，后更不犯！惟愿如来受其重过，原恕不及！"

佛告比丘："听汝改过，勿复更犯！又如来与汝说十想而不肯奉持。"

是时，彼比丘闻世尊教诫已，在闲静之处，克己思惟，所以族姓子，剃除须发，著三法衣，修无上梵行者，欲升其所愿：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

结禁、圣贤居，二力及十念，

亲国、无挂碍，十轮、想、观想。

《增一阿含经》第四十四卷 十不善品第四十八

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："其有众生，修行杀生，广布杀生，种地狱罪，饿鬼、畜生行；若生人中，寿命极短。所以然者？由害他命。

"若有众生盗他物者，种三恶道之罪；若生人中，恒遭贫匮，食不充口，衣不盖形，皆由盗故；劫夺物者，即断他命根。

"若有众生，好喜贪泆，种三恶道；若生人中，门不贞良，窃盗淫泆。

"若有众生妄语者，种地狱罪；若生人中，为人所轻，言不信受，为人所贱。所以然者？皆由前世妄语所致。

"若有众生两舌者，种三恶道之罪；设生人中，心恒不定，常怀愁忧。所以然者？由彼人两头传虚言故。

"若有众生粗言者，种三恶道之罪；若生人中，为人丑弊，常喜骂呼。所以然者？由彼人言不专正之所致也。

"若有众生斗乱彼此，种三恶道之罪；设生人中，多诸怨憎，亲亲离散。所以然者？皆由前世斗乱之所致也。

"若有众生嫉妒者，种三恶道；若生人中，乏诸衣裳。所以然者？由彼人起贪嫉故。

"若有众生起害意，种三恶道；设生人中，恒多虚妄，不解至理，心乱不定。所以然者？皆由前世恚怒所致也，无有慈仁。

"若有众生，行邪见者，种三恶道；若生人中，乃在边地，不生中国，不睹三尊道法之义，或复聋盲喑痖，身形不正，不解善法、恶法之趣。所以然者？皆由前世无信根故，亦不信沙门、婆罗门、父母、兄弟。

"比丘知之：由此十恶之报，致此殃舋。是故，比丘，当离十恶，修行正见。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊十五日说戒时，将诸比丘，前后围绕，往诣普会讲堂。尔时，世尊默然观察，诸圣众寂寞不语。是时，阿难白佛言："今日圣众尽集讲堂。唯然，世尊，当与诸比丘说禁戒。"尔时，世尊亦复默然不语。

是时，阿难须臾复白佛言："今正是时，宜说禁戒，初夜欲尽。"

尔时，世尊复默不语。尔时，阿难须臾复白佛言："中夜欲竟，众僧劳顿，惟愿世尊以时说戒！"

尔时，世尊复默然不语。是时，阿难须臾复自佛言："后夜欲尽，惟愿世尊以时说戒！"

佛告阿难："众中不净者故不说戒。今听上座，使说禁戒。若僧上座，不堪任说戒者，听持律说禁戒。若无持律者，其能诵戒通利者，当唱之使说戒。自今已后，如来更不说戒。众中不净，如来于中说戒，彼人头破为七分，如彼酬罗果无异。"

是时，阿难悲泣交集，并作是说："圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾？不净之人出何速疾？"

是时，大目揵连便作是念："此众中何等毁法之人，在此众中乃令如来不说禁戒？"是时，大目揵连入三昧定，遍观圣众心中瑕秽。尔时，目连见马师、满宿二比丘在众会中。是时，目连即从座起，至彼比丘所，而告之曰："汝等速起，离此座中，如来见讥，由卿等故，如来不说禁戒。"

尔时，二比丘默然不语。是时，目连复再三告曰："汝等速起，不须住此。"

是时，彼比丘默然不对。是时，目连即前捉手，将至门外，还取门闭，前白佛言："不净比丘已将在外，唯然世尊时说禁戒！"

佛告目连："止！止！目连，如来更不与比丘说戒，如来所说言不有二，还诣座所。"

是时，目连复白佛言："今此众中已生瑕秽，我不堪任行维那法，惟愿世尊更差余人！"尔时，世尊默然可之。是时，目连头面礼世尊足，还就本座。

是时，阿难白世尊言："毗婆尸如来出现世时圣众多少？为经几时，乃生瑕秽？乃至迦葉弟子多少？云何说戒？"

佛告阿难："九十一劫有佛出世，名毗婆尸如来、至真、等正觉，出现世间。尔时，三会圣众：初一会时，比丘有百千六万八千圣众；第二会时，十六万圣众；第三会时，十万圣众，皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁，百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒：

"'忍辱为第一，佛说无为最，
　　不以剃须发，害他为沙门。'

"是时，彼佛以此一偈，百岁之中而为禁戒，已生瑕秽，便立禁戒。

"复于三十一劫中，有佛名试诘如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，亦复三会圣众：初一会时，有十六万圣众；第二会时，十四万圣众；第三会时，十万圣众。彼佛尔时，八十年中清净无瑕秽，亦说一偈：

"'若眼见非邪，慧者护不著，
　　弃捐于众恶，在世为黠慧。'

"尔时，彼佛八十年中说此一偈，后有瑕秽，更立禁戒。

"尔时，试诘佛寿七万岁。于彼劫中，复有佛出现世间，名曰毗舍罗婆，亦三会圣众：初会之时，十万圣众，尽是罗汉；第二会时，八万罗汉；第三会时，七万罗汉，诸漏已尽。毗舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时，复以一偈半为禁戒：

"'不害亦不非，奉行于大戒，
　　于食知止足，床座亦复然。
　　执志为专一，是则诸佛教。'

"七十年中以此一偈半为禁戒，后有瑕秽，更立禁戒。毗舍罗婆如来寿七万岁。

"于此贤劫中，有佛出世，名日拘楼孙如来，出现世间。尔时，二会圣众：初会之时，七万圣众，皆是阿罗汉；第二会时，六万阿罗汉。彼佛尔时，六十年中无有瑕秽。彼佛尔时，以二偈以为禁戒：

"'譬如蜂采华，其色甚香洁，
　　以味惠施他，道士游聚落。
　　不诽谤于人，亦不观是非，
　　但自观身行，谛观正不正。'

"六十年中说此二偈，以为禁戒，自此已来，以有瑕秽，便立禁戒。彼佛寿六万岁。'

"于此贤劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如来、至真、等正觉。尔时，二会圣众：初会之时，六十万圣众，皆是阿罗汉；第二会时，四十万圣众，皆是阿罗汉。尔时，彼佛四十年中无有瑕秽。'以一偈为禁戒：

"'执志莫轻戏，当学尊寂道，
　　贤者无愁忧，常灭志所念。'

"四十年中说此一偈，以为禁戒，自此已来，便有瑕秽，更立禁戒。彼佛寿四万岁。

"于此贤劫有佛，名为迦葉，出现世间。尔时，彼佛亦二会圣众：初会之时，四十万众；第二会时，三十万众，皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽，恒以一偈，以为禁戒：

"'一切恶莫作，当奉行其善，
　　自净其志意，是则诸佛教。'

"二十年中说此一偈，以为禁戒，犯禁之后，更立制限。尔时，迦葉佛寿二万岁。

"我今如来出现于世，一会圣众千二百五十人，十二年中无有瑕秽，亦以一偈为禁戒：

"'护口、意清净，身行亦清净，
　　净此三行迹，修行仙人道。'

"十二年中说此一偈，以为禁戒，以生犯律之人，转有二百五十戒。自今已后众僧集会，启白如律：'诸贤，咸听！今十五日说戒，今僧忍者，众僧和合。'说禁戒以启此已，设有比丘有所说者，不应说戒，各共默然。若无语者，应为说戒，乃至说戒序后，复当问：'诸贤，谁不清净？'如是再三：'谁不清净？'清净者，默然持之。然今人寿命极短，尽寿不过百年。是故，阿难，善受持之。"

尔时，阿难白世尊言："过去久远诸佛世尊，寿命极长，犯律者少，无有瑕秽。然今人民寿命为极短少，不过十十。过去诸佛灭度之后，有遗法住世，为经几时？"

佛告阿难："过去诸佛灭度之后，法不久存。"

阿难白佛言："设如来灭度之后，正法存世当经几时？"

佛告阿难曰："我灭度之后，法当久存。迦葉佛灭度后，遗法住七日中。汝今，阿难，如来弟子为少，莫作是观！东方第子无数亿千，南方弟子无数亿千。是故，阿难，当建此意：我释迦文佛寿命极长。所以然者？肉身虽取灭度，法身存在。此是其义，当念奉行！"

尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众五百人俱。

尔时，阿难偏露右肩，右膝著地，白世尊言："如来玄鉴，无事不察：当来、过去、现在三世，皆悉明了；诸过去诸佛姓字、名号，弟子菩萨翼从多少，皆悉知之；一劫、百劫、若无数劫，悉观察知；亦复知国王、大臣、人民姓字，斯能分别；如今现在国界若干，亦复明了。将来久远弥勒出现，至真、等正觉，欲闻其变；弟子翼从，佛境丰乐，为经几时？"

佛告阿难："汝还就座，听我所说，弥勒出现，国土丰乐，弟子多少，善思念之，执在心怀。"是时，阿难从佛受教，即还就座。

尔时，世尊告阿难曰："将来久远于此国界，当有城郭名曰鸡头，东西十二由旬，南北七由旬，土地丰熟，人民炽盛，街巷成行。尔时，城中有龙王，名曰水光，夜雨泽香，昼则清和。是时，鸡头城中有罗刹鬼，名曰叶华，所行顺法，不违正教，伺人民寝寐之后，除去秽恶诸不净者，又以香汁而洒其地，极为香净。阿难当知：尔时，阎浮地东、西、南、北十万由旬，诸山河石壁皆自消灭，四大海水各据一方。

"时，阎浮地极为平整，如镜清明。举阎浮地内，谷食丰贱，人民炽盛，多诸珍宝，诸村落相近，鸡鸣相接。是时，弊华果树枯竭，秽恶亦自消灭；其余甘美果树，香气殊好者，皆生乎地。尔时，时气和适，四时顺节，人身之中无有百八之患，贪欲、瞋恚、愚痴不大殷勤。人心平均，皆同一意，相见欢悦，善言相向，言辞一类，无有差别。如彼郁单曰人，而无有异。是时，阎浮地内人民大小皆同一向，无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便，地自然开；事讫之后，地复还合。尔时，阎浮地内自然生粳米，亦无皮裹，极为香美，食无患苦。所谓金银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀，各散在地，无人省录。是时，人民手执此宝，自相谓言：'昔者之人由此宝故，各相伤害，系闭牢狱，更无数苦恼；如今此宝与瓦石同流，无人守护。'

"尔时，法王出现，名曰蠰佉，正法治化，七宝成就。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、守藏之宝，是谓七宝。领此阎浮地内，不以刀杖，自然靡伏。如今，阿难，四珍之藏：乾陀越国伊罗钵宝藏，多诸珍琦异物，不可称计；第二弥梯罗国般绸大藏，亦多珍宝；第三须赖吒大国有宝藏，亦多珍宝；第四婆罗柰蠰佉有大藏，多诸珍宝，不可称计。此四大藏自然应现，诸守藏人各来白王：'惟愿大王以此宝藏之物，惠施贫穷！'尔时，蠰佉大王得此宝已，亦复不省录之，意无财物之想。时，阎浮地内自然树上生衣，极细柔软，人取著之，如今郁单曰人自然树上生衣，而无有异。

"尔时，彼王有大臣，名曰修梵摩，是王少小同好，王甚爱敬；又且颜貌端正，不长、不短、不肥、不瘦，不白、不黑、不老、不少。是时，修梵摩有妻，名曰梵摩越，玉女中最极为殊妙，如天帝妃，口作优钵莲华香，身作栴檀香，诸妇人八十四态，永无复有，亦无疾病乱想之念。尔时，弥勒菩萨于兜率天，观察父母不老、不少，便降神下应，从右胁生，如我今日右胁生无异，弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令：'弥勒菩萨已降神下。'是时，修梵摩即与子立字，名曰弥勒，有三十二相、八十种好庄严其身，身黄金色。尔时，人寿极长，无有诸患，皆寿八万四千岁，女人年五百岁然后出适。尔时，弥勒在家未经几时，便当出家学道。

"尔时，去鸡头城不远，有道树名曰龙华，高一由旬，广五百步。时，弥勒菩萨坐彼树下，成无上道果；当其夜半，弥勒出家，即其夜成无上道。时，三千大千刹土，六变震动，地神各各相告曰：'今弥勒已成佛！'转至闻四天王宫：'弥勒已成佛道！'转转闻彻三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，声展转乃至梵天：'弥勒已成佛道！'尔时，魔名大将，以法治化，闻如来名教音响之声，欢喜踊跃，不能自胜，七日七夜不眠不寐。是时，魔王将欲界无数天人，至弥勒佛所，恭敬礼拜。

"弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为妙。尔时，弥勒见诸人民已发心欢喜，诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，悉与诸天人广分别其义。尔时，座上八万四千天子诸尘垢尽，得法眼净。尔时，大将魔王告彼界人民之类曰：'汝等速出家。所以然者？弥勒今日已度彼岸，亦当度汝等使至彼岸。'

"尔时，鸡头城中长者，名曰善财，闻魔王教令，又闻佛音响，将八万四千众，至弥勒佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，弥勒渐与说法微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为妙。尔时，弥勒见诸人民心开意解，如诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，与诸人民广分别义。尔时，座上八万四千人，诸尘垢尽，得法眼净。是时，善财与八万四千人等，即前白佛：'求索出家，善修梵行，尽成阿罗汉道。'尔时，弥勒初会八万四千阿罗汉。

"是时，蠰佉王闻弥勒已成佛道，便往至佛所，欲得闻法。时，弥勒与说法，初善、中善、竟善，义理深邃。尔时，大王复于异时立太子，赐剃头师珍宝，复以杂宝与诸梵志，将八万四千众，往至佛所，求作沙门，尽成道果，得阿罗汉。

"是时，修梵摩大长者闻弥勒已成佛道，将八万四千梵志之众，往至佛所，求作沙门，得阿罗汉。唯修梵摩一人，断三结使，必尽苦际。

"是时，佛母梵摩越复将八万四千婇女之众，往至佛所，求作沙门。是时，诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人，断三结使，成须陀洹。

"尔时，诸刹利妇闻弥勒如来出现世间，成等正觉，数千万众往至佛所，头面礼足，在一面坐，各各生心，求作沙门，出家学道，或有越次取证，或有不取证者。尔时，阿难，其不越次取证者，尽是奉法之人，患厌一切世间不可乐想。尔时，弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中，大迦葉者行十二头陀，过去诸佛所善修梵行，此人常佐弥勒，劝化人民。"

尔时，迦葉去如来不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，世尊告迦葉曰："吾今年已衰耗，年向八十余。然今如来有四大声闻，堪任游化，智慧无尽，众德具足。云何为四？所谓大迦葉比丘、君屠钵汉比丘、宾头卢比丘、罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃，须吾法没尽，然后乃当般涅槃。大迦葉亦不应般涅槃，要须弥勒出现世间。所以然者？弥勒所化弟子，尽是释迦文佛弟子，由我遗化得尽有漏。摩竭国界毗提村中，大迦葉于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众，前后围绕，往至此山中，遂蒙佛恩，诸鬼神当与开门，使得见迦葉禅窟。

"是时，弥勒伸右手指示迦葉，告诸人民：'过去久远释迦文佛弟子，名曰迦葉，今日现在，头陀苦行最为第一。'是时，诸人民见已，叹未曾有，无数百千众生，诸尘垢尽，得法眼净。或复有众生，见迦葉身已，此名为最初之会，九十六亿人，皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者？悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘：惠施、仁爱、利人、等利。尔时，阿难，弥勒如来当取迦葉僧伽梨著之。是时，迦葉身体奄然星散。是时，弥勒复取种种香华，供养迦葉。所以然者？诸佛世尊有恭敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化，得成无上正真之道。

"阿难当知：弥勒佛第二会时，有九十四亿人，皆是阿罗汉，亦复是我遗教弟子，行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人，皆是阿罗汉，亦复是我遗教弟子。"

"尔时，比丘姓号皆名慈氏弟子，如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时，弥勒与诸弟子说法：'汝等比丘，当思惟无常之想、乐有苦想、计我无我想、实有空想、色变之想、青瘀之想、膖胀之想、食不消想、血想、一切世间不可乐想。所以然者？比丘当知：此十想者，皆是过去释迦文佛与汝等说，令得尽有漏、心得解脱。若复此众中释迦文佛弟子，过去时修于梵行，来至我所；或于释迦文佛所，奉持其法，来至我所；或复于释迦文佛所，供养三宝，来至我所；或于释迦文佛所，弹指之顷，修于善本，来至此间；或于释迦文佛所，行四等心，来至此者；或于释迦文佛所，受持五戒、三自归，来至我所；或于释迦文佛所，起神寺庙，来至我所；或于释迦文佛所，补治故寺，来至我所；或于释迦文佛所，受八关斋法，来至我所；或于释迦文佛所，香华供养，来至此者；或复于彼闻佛法，悲泣堕泪，来至我所；或复于释迦文佛，专意听法，来至我所；复尽形寿善修梵行，来至我所；或复书读讽诵，来至我所者；承事供养，来至我所者。'

"是时，弥勒便说此偈：

"'增益戒闻德，禅及思惟业，
　　善修于梵行，而来至我所。
　　劝施发欢心，修行心原本，
　　意无若干想，皆来至我所。
　　或发平等心，承事于诸佛，
　　饭食与圣众，皆来至我所。
　　或诵戒契经，善习与人说，
　　炽然于法本，今来至我所。
　　释种善能化，供养诸舍利，
　　承事法供养，今来至我所。
　　若有书写经，颁宣于素上，
　　其有供养经，皆来至我所。
　　缯彩及众物，供养于神寺，
　　自称南无佛，皆来至我所。
　　供养于现在，诸佛过去者，
　　禅定正平等，亦无有增减。
　　是故于佛法，承事于圣众，
　　专心事三宝，必至无为处。'

"阿难当知：弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时，众中诸天、人民思惟此十想，十一姟人诸尘垢尽，得法眼净。"

"弥勒如来千岁之中，众僧无有瑕秽，尔时恒以一偈，以为禁戒：

"'口意不行恶，身亦无所犯，
　　当除此三行，速脱生死渊。'

"过千岁之后，当有犯戒之人，遂复立戒。"

"弥勒如来当寿八万四千岁，般涅槃后，遗法当存八万四千岁。所以然者？尔时众生皆是利根。其有善男子、善女人，欲得见弥勒佛，及三会声闻众，及鸡头城，及见蠰佉王，并四大藏珍宝者，欲食自然粳米，并著自然衣裳，身坏命终生天上者，彼善男子、善女人，当勤加精进，无生懈怠，亦当供养诸法师承事，名华、捣香种种供养，无令有失。如是，阿难，当作是学！"

尔时，阿难及诸大会闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘集普会讲堂，各生此念："今如来甚奇！甚特！过去取般涅槃者，亦复知彼姓名、种族、持戒、翼从，皆悉分明；三昧、智慧、解脱、解脱见慧，身寿有长短，皆悉知之。云何，诸贤，为是如来分别法处，极为清净，知彼诸佛姓字所出之处乎？为是诸天来至佛所而告此耶？"

尔时，世尊以天耳彻闻众多比丘各兴此论，便往至诸比丘所，在中央坐。尔时，世尊告诸比丘："汝等集此为何等论？欲说何法？"

诸比丘白佛言："我等集此，论正法之要。诸人各兴此论议：'如来甚奇！甚特！乃能知过去诸佛世尊名字姓号，智慧多少，靡不贯博，甚可奇雅！云何，诸贤，为是如来分别法界，极为清净，知彼诸佛姓字所出之处乎？为是诸天来至佛所而告此耶？'"

尔时，世尊告诸比丘："汝等欲得闻过去诸佛神智之力乎？姓字名号、寿命长短耶？"

诸比丘对曰："今正是时，惟愿世尊敷演其义！"

佛告诸比丘："汝等善思念之，吾当与汝广演其义。"尔时，众多比丘从佛受教。

世尊告曰："比丘当知：过去九十一劫有佛出世，号毗婆尸如来、至真、等正觉。复次，三十一劫有佛出世，名式诘如来、至真、等正觉。复于彼三十一劫内有佛，名毗舍罗婆如来出世。于此贤劫中有佛出世，名拘屡孙如来。复于贤劫中有佛出世，名拘那含牟尼如来、至真、等正觉。复于贤劫中有佛出世，名曰迦葉。复于贤劫中，我出现世，释迦文如来、至真、等正觉。"

尔时，世尊便说此偈：

"九十一劫中，有佛毗婆尸。
　三十一劫中，式诘如来出。
　复于彼劫中，毗舍如来现。
　今日贤劫中，四佛复出世，
　拘孙、那、迦葉，如日照世间。
　欲知名字者，其号悉如是。

"毗婆尸如来者出刹利种，式诘如来亦出刹利种，毗舍罗婆如来亦出刹利种，拘屡孙如求出婆罗门种，拘那含牟尼如来出婆罗门种，迦葉如来出婆罗门种，如我今出刹利种。"

尔时，世尊便说此偈：

"前佛有现者，皆出刹利种，
　拘孙至迦葉，出于婆罗门。
　最尊无能及，我今天人师，
　诸根而淡泊，出于刹利姓。

"毗婆尸如来姓瞿昙，式诘如来亦出瞿昙，毗舍罗婆亦出瞿昙，迦葉如来出迦葉姓，拘楼孙、拘那含牟尼亦出迦葉姓，同上而无异，我今如来姓瞿昙。"

尔时，世尊便说此偈：

"如初诸三佛，出于瞿昙种，
　后三至迦葉，出于迦葉姓。
　如我今现在，天人所奉敬，
　诸根而淡泊，出于瞿昙姓。

"比丘当知：毗婆尸如来姓拘邻若，式诘如来亦出拘邻若，毗舍罗婆如来亦出拘邻若，拘屡孙如来出婆罗堕，拘那含牟尼如来亦出婆罗堕，迦葉如来亦出婆罗堕，如我今如来、至真、等正觉出于拘邻若。"

尔时，世尊便说此偈：

"如初诸三佛，出于拘邻若，
　后三至迦葉，出于婆罗堕。
　如我今现在，天人所奉敬，
　诸根而淡泊，出于拘邻若。

"毗婆尸如来坐波罗利华树下而成佛道，式诘如来坐分陀利树下而成佛道，毗舍罗婆如来坐波罗树下而成佛道，拘屡孙如来坐尸利沙树下而成佛道，拘那含牟尼如来坐优头跋罗树下而成佛道，迦葉如来坐尼拘留树下而成道果，如我今日如来坐吉祥树下而成佛道。"

尔时，世尊便说此偈：

"初一成佛道，波罗利树下，
　式坐分陀利，毗舍坐波罗，
　拘孙坐尸利，拘那跋罗下，
　迦葉拘留树，吉祥我成道。
　七佛天中天，照明于世间，
　因缘坐诸树，各成其道果。

"毗婆尸如来弟子有十六万八千之众，式诘如来弟子之众有十六万，毗舍罗婆如来弟子之众十万，拘屡孙如来弟子之众有八万人，拘那含牟尼如来弟子之众有七万人，迦葉如来弟子之众有六万众，如我今日弟子之众，有千二百五十人，皆是阿罗汉，诸漏永尽，无复诸缚。"

尔时，世尊便说此偈：

"百千六万八，毗婆尸弟子。
　百千及六万，式诘弟子众。
　百千比丘众，毗舍婆弟子。
　拘孙八万众，拘那含七万。
　迦葉六万众，皆是阿罗汉。
　我今释迦文，千二百五十，
　皆是真人行，布现于法教；
　遗法余弟子，其数不可计。

"毗婆尸如来侍者，名曰大导师；式诘如来侍者，名曰善觉；毗舍罗婆如来侍者，名曰胜众；拘屡孙如来侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如来侍者，名曰毗罗先；迦葉如来侍者，名曰导师；我今侍者，名曰阿难。"

尔时，世尊便说此偈：

"大道及善觉，胜众与吉祥，
　毗罗先、导师，阿难第七侍。
　此人供养圣，无有不得时，
　讽诵又受持，不失其义理。

"毗婆尸如来寿八万四千岁，式诘如来寿七万岁，毗舍罗婆如来寿六万岁，拘屡孙如来寿五万岁，拘那含如来寿四万岁，迦葉如来寿二万岁，如我今日寿极减少，极寿不过百岁。"

尔时，世尊便说斯偈：

"初佛八万四，次佛七万岁，
　毗舍婆六万，拘留寿五万，
　二万二万年，是拘那含寿，
　迦葉寿二万，唯我寿百年。

"如是，诸比丘，如来观知诸佛姓名号字皆悉分明，种类出处靡不贯练，持戒、智慧、禅定、解脱皆悉了知。"

尔时，阿难白世尊言："如来亦说，过去恒沙诸佛取灭度者，如来亦知；当来恒沙诸佛方当来者，如来亦知。如来何故不记尔许佛所造，今但说七佛本末？"

佛告阿难："皆有因缘本末故，如来说七佛之本末；过去恒沙诸佛，亦说七佛本末；将来弥勒出现世时，亦当记七佛之本未；若师子应如来出时，亦当记七佛之本末；若承柔顺佛出世时，亦当记七佛之本末；若光焰佛出现世时，亦当记七佛之名号；若无垢佛出现世时，亦当记迦葉之本末；若宝光佛出现世时，亦当记释迦文之本末。"

尔时，世尊便说此偈：

"师子、柔顺、光，无垢及宝光，
　弥勒之次第，皆当成佛道。
　弥勒记式佛，师子记毗舍，
　柔顺记拘孙，光焰记牟尼，
　无垢记迦葉，皆说曩所缘，
　宝光成三佛，亦当记我号。
　过去诸三佛，及以将来者，
　皆当记七佛，曩所之本末。

"由此因缘故，如来记七佛名号耳！"

尔时，阿难白世尊言："此经名何等？当云何奉行！"

佛告阿难："此经名曰记佛名号，当念奉行！"

尔时，阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所。

是时，师子长者往至舍利弗所，头而礼足，在一面坐。尔时，师子长者白舍利弗言："惟愿尊者当受我请！"

是时，舍利弗默然受请。是时，长者见尊者默然受请，便从座起，礼足而退。复至大目揵连、离越、大迦葉、阿那律、迦旃延、满愿子、优婆离、须菩提、罗云、均头沙弥，如此上首者请五百人。是时，师子长者即还，办具种种极妙饮食，敷好坐具，又白："时到！诸真人罗汉靡所不监，今食具已办，惟愿屈顾，临覆下舍！"

尔时，诸大声闻各著三衣，持钵入城，至长者家。时，长者见诸最尊坐已定，手自斟酌，行种种饮食；见诸圣众食已讫，行清净水，人施一白氎，前受咒愿。

是时，尊者舍利弗与长者说极妙之法，便从座起而去，还诣静室。

尔时，罗云至世尊所，头而礼足，在一面坐。尔时，世尊问曰："汝今为从何来？"

罗云报云："师子长者今日来见请。"

佛告之曰："云何，罗云，饮食为妙？为不妙？为细耶？为粗耶？"

罗云报曰："饮食极妙，又且丰多。今此白氎，从彼得之。"

佛告罗云："众僧斯有几人？上座是谁？"

罗云白佛言："和尚舍利弗最为上首，及诸神德弟子有五百人。"

佛告罗云："云何，罗云，彼长者获福为多乎？"

罗云白佛言："唯然，世尊，彼长者得福之报不可称计。施一罗汉其福难限，何况大神妙天人所敬奉！今五百人均是真人，其福有何可量？"

佛告罗云："今施五百罗汉之功德，若从众中僧次，请一沙门，请已，供养；计此众中差人之福，及与五百罗汉之福，百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比。所以然者？众中所差，其福难限，获甘露灭尽之处。罗云当知：犹如有人自誓说曰：'吾要当饮此江河诸水。'彼人为堪任不乎？"

罗云白佛言："不也，世尊。所以然者？此阎浮地极为广大。此阎浮地有四大河：一者、恒伽，二者、新头，三者、私陀，四者、博叉。一一河者，从有五百，然此人终不能饮水使尽，但劳其功，事终不成也。"

"彼人复作是说：'我自有方便因缘，可得饮诸水使尽。'云何有因缘得饮诸水？尔时，彼人便作是念：'我当饮海水。所以然者？一切诸流，皆归投乎海。'云何，罗云，彼人能得饮诸水乎？"

罗云白佛言："如此方便可得饮水使尽。所以然者？一切诸流皆归乎海。由此因缘故，彼人得饮水尽。"

佛告之曰："如是，罗云，一切私施犹如彼流，或获福，或不获福。众僧者如彼大海。所以然者？流河决水以入于海，便灭本名，但有大海之名耳！罗云，此亦如是，今此十人皆从众中出，非众不成。云何为十？所谓向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿罗汉、得阿罗汉、辟支佛、佛，是谓十人皆由众中，非独自立。罗云，当以此方便，知其众中差者，其福不可限量。是故，罗云，善男子、善女人欲求其福不可称计，当供养圣众。罗云当知：犹如有人以酥投水凝，不得广普；若以油投水，则遍满其上。是故，罗云，当念供养圣众比丘僧。如是，罗云，当作是学！"

尔时，师子长者闻如来叹说施众之福，不叹说余福。尔时，长者以余时，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，师子长者白世尊言："适闻如来而叹说施众之福，不叹别请人之福，自今已后常当供养圣众。"

佛告之曰："我不作尔说：'当供养圣众，不供养余人。'今施畜生犹获其福，何况余人！但我所说者福有多少。所以然者？如来圣众可敬、可贵，是世间无上福田。今此众中有四向、四得及声闻乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者，当从众中求之。所以然者？三乘之道皆出乎众。长者，我观此因缘义，故而说此语耳！亦不教人应施圣众，不应施余人。"

尔时，长者白世尊言："如是，如尊教敕！自今已后，若作福业，尽当供养圣众，不选择人施。"

尔时，世尊与彼长者说微妙之法，令发欢悦之心。长者闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。

尔时，师子长者意欲施立福业。尔时，诸天来告之曰："此是向须陀洹之人，此是得须陀洹，施此得福多，施此得福少。"

尔时，天人即叹颂曰：

"如来叹择施，与此诸德士，
　施此获福多，如良田生苗。"

尔时，师子长者默然不对。尔时，天人复语长者："此是持戒人，此是犯戒人；此向须陀洹人，此是得须陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿罗汉，此得阿罗汉；此是声闻乘，此是辟支佛乘，此是佛乘，施此得福少，施此得福多。"

尔时，师子长者默然不对。何以故尔？但忆如来教诫，不选择而施。

尔时，师子长者复以余时，至世尊所，头面礼足，在一面坐："我自忆念请圣众饭之，有天来告我言：'此是持戒，此是犯戒；此人向须陀洹，此人得须陀洹乃至三乘皆悉分别。'又说此偈：

"'如来叹择施，与此诸德士，
　　施此获福多，如良田生苗。'

"时我复作是念：'如来教诫不可违戾，岂当生心选择施乎？终无是非之心、高下之意也。'时我复作是念：'我当尽施一切众生之类。汝自持戒，受福无穷；若使犯戒，自受其殃。但悯众生，非食不济命。'"

佛告长者："善哉！善哉！长者，行过弘誓，菩萨所施心恒平等。长者当知：若菩萨惠施之日，诸天来告之：'族姓子当知：此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。'尔时，菩萨终无此心：'此应施，此不应施。'然菩萨执意而无是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，长者，当念平等惠施，长夜之中获福无量！"

是时，师子长者忆如来教诫，熟视世尊，意不移动，即于座上，得法眼净。是时，师子长者即从座起，头面礼足，便退而去。

尔时，长者去未久，佛告诸比丘曰："此师子长者忆平等施故，又视如来从头至足，即于座上得法眼净。"尔时，世尊告诸比丘："我优婆塞中第一弟子平等施者，所谓师子长者是。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中屏猥之处，补纳故衣。尔时，有十千梵迦夷天从梵天没，来至舍利弗所，头面礼足，各围绕侍焉。又以此偈而叹颂曰：

"归命人中上，归命人中尊，
　我等今不得，为依何等禅？"

是时，十千梵迦夷天说此语已，舍利弗默然可之。尔时，诸天以见舍利弗默然可已，即礼足退去。诸天去未远，舍利弗即入金刚三昧。

是时有二鬼，一名、伽罗，二名、优波伽罗。毗沙门天王使遣至毗留勒天王所，欲论人、天之事。是时，二鬼从彼虚空而过，遥见舍利弗结跏跌座，系念在前，意寂然定。伽罗鬼谓彼鬼言："我今堪任以拳打此沙门头。"

优波伽罗鬼语第二鬼曰："汝勿兴此意打沙门头。所以然者？此沙门极有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聪明高才无复过是，智慧弟子中最为第一。备于长夜，受苦无量。"

是时，彼鬼再三曰："我能堪任打此沙门头。"

优波伽罗鬼报曰："汝今不随我语者，汝便住此，吾欲舍汝去此。"

恶鬼曰："汝畏此沙门乎？"

优波伽罗鬼曰："我实畏之。设汝以手打此沙门者，此地当分为二分。正尔，当暴风疾雨，地亦振动，诸天惊动。地已振动，四天王亦当惊怖；四天王已知于我等，不安其所。"

是时恶鬼曰："我今堪任辱此沙门。"善鬼闻已，便舍而去。

时，彼恶鬼即以手打舍利弗头。是时，天地大动，四面有暴风疾雨，寻时来至，地即分为二分，此恶鬼即以全身堕地狱中。尔时，尊者舍利弗即从三昧起，整衣服，下耆阇崛山，往诣竹园至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔时，佛告舍利弗曰："汝今身体无有疾病乎？"

舍利弗言："体素无患，唯苦头痛。"

世尊告曰："伽罗鬼以手打汝头。若当彼鬼以手打须弥山者，即时须弥山便为二分。所以然者？彼鬼有大力故。今此鬼受其罪报故，全身入阿鼻地狱中。"

尔时，世尊告诸比丘："甚奇！甚特！金刚三昧力乃至于斯！由此三昧力故无所伤害。正使须弥山打其头者，终不能动其亳毛。所以然者？比丘听之：于此贤劫中有佛，名拘屡孙如来、至真、等正觉。彼佛有二大声闻：一名、等寿，二名、大智。比丘等寿，神足第一；比丘大智，智慧第一；如我今日舍利弗智慧第一，目揵连神足第一。尔时，等寿、大智二比丘，俱得金刚三昧。当于一时，等寿比丘在闲静之处，入金刚三昧。时，诸牧牛人、牧羊人、取薪草人，见此比丘坐禅，各各自相谓言：'此沙门今日以取无常。'是时，牧牛人及取薪人集诸草木，積比丘身上，以火烧已，而舍之去。

"是时，等寿比丘即从三昧起，正衣服，便退而去。是时，比丘即以其日，著衣持钵，入村乞食。时，诸取薪草人见此比丘村中乞食，各各自相谓言：'此比丘昨日已取命终，我等以火焚烧，今日复还活。今当立字，字曰还活。'若有比丘得金刚三昧者，火所不烧，刀斫不入，水所不漂，不为他所中伤。如是，比丘，金刚三昧威德如是。今舍利弗得此三昧。舍利弗比丘多游二处：空三昧、金刚三味。是故，诸比丘，当求方便，行金刚三昧。如是，比丘，当作是学！"

尔时，世尊告诸比丘："我当教汝：如舍利弗比丘，智慧、大智、分别智、广智、无边智、捷疾之智、普游智、利智、甚深智、断智，少欲知足、闲静勇猛，念不分散，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱见慧成就，柔和无争，去恶辩了，忍诸言语，叹说离恶，常念去离，悯念生萌，燃炽正法，与人说法无有厌足。"

尔时，世尊便说此偈：

"十千诸天人，尽是梵迦夷，
　自归舍利弗，于灵鹫山顶：

'归命人中上，归命人中尊，
　我今不能知，为依何等禅？'
　如是弟子华，庄严佛道树，
　如天昼度园，快乐无有比。

"弟子华者，即是舍利弗比丘是。所以然者？此人则能庄严佛树。道树者，即如来是也；如来能覆盖一切众生。是故，比丘，当念勤加勇猛精进，如舍利弗比丘。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《增一阿含经》第四十三卷 善恶品第四十七

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有众生奉行十法，便生天上；又行十法，便生恶趣；又行十法，入涅槃界。

"云何修行十法，生恶趣中？于是，有人杀生、盗劫、淫泆、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、瞋恚、兴起邪见，是谓十法。其有众生，行此十法，入恶趣中。

"云何修行十法，得生天上？于是，有人不杀，不盗，不淫，不妄言、绮语、恶口，不两舌斗乱彼此，不嫉妒、恚害、兴起邪见。若有人行此十法者，便生天上。

"云何修行十法，得至涅槃？所谓十念，念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死，是谓修行十法，得至涅槃。比丘当知：其生天及恶趣者，当念舍离；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在合卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："由十恶之本，外物衰耗，何况内法。云何为十？所谓杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、恚害、心怀邪见。由杀生报故，众生寿命极短；由不与取报故，众生生便贫贱；由淫泆报故，众生门不贞良；由妄语报故，众生口气丑弊，致不鲜洁；由绮语报故，致土地不平整；由两舌报故，土地生荆棘；由恶口报故，语有若干种；由嫉妒报故，以致谷不丰熟；由恚害报故，多诸秽恶之物；由邪见报故，自然生八大地狱。因此十恶报故，使诸外物衰耗，何况内物！是谓，比丘，当念舍离十恶之法，修行十善法。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，波斯匿王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，波斯匿王往白世尊言："如来审有是语：'施我获福多，余者获福少；施我弟子，勿施余人。'设有人作是语者，岂非毁如来法乎？"

佛告王曰："我无此语：'独应施我，勿施余人。'大王当知，我恒有此语：'若比丘钵中遗余掷著水中，软虫食之犹得其福，何况施人而不获福乎？'但，大王，我有是语：'施持戒人，其福益多，胜于犯戒之人。'"

尔时，波所匿王前白佛言："唯然，世尊，施持戒人，其福倍多于犯戒之人者上。"

王复白佛言："尼揵子来语我言：'沙门瞿昙知于幻术，能回转世人。'世尊，此语为审乎？为非耶？"

佛告王曰："如是，大王，如向来言：'我有幻法，能回转世人。'"

王白佛言："何者名为回转幻法？"

佛告王曰："其杀生者其罪难量，其不杀者受福无量；其不与取者获罪无量，其不盗者获福无量；夫淫泆者受罪无量，其不淫者受福无量；其邪见者受罪无量，其正见者获福无量。我所解幻法者，正谓此耳！"

是时，波斯匿王白世尊言："若当世间人民、魔若魔天、有形之类，深解此幻术者则获大幸。自今已后，不复听外道异学入我国界；听四部之众恒在我宫，常当供养，随其所须。"

佛告大王："勿作是语！所以然者？施畜生之类，犹获其福；及施犯戒之人，亦获其福；施持戒之人，福亦难量；施外仙道之人，获一亿之福；施须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王，当兴发意，供给当来过去诸佛、声闻弟子。如是，大王，当作是学！"

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，咸共论说此义，所谓论者：衣裳、服饰、饮食之论，邻国、贼寇、战斗之论，饮酒、淫泆、五乐之论，歌舞、戏笑、妓乐之论，如此非要，不可称计。

尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各作是论，即往至普会讲堂所，问诸比丘："汝等集此欲何所论说？"

是时，诸比丘白世尊言："我等集此共论此不要事。"

是时，佛告诸比丘曰："止！止！比丘，勿作此论。所以然者？此论非义，亦无善法之趣，不由此论得修梵行，不得灭尽涅槃之处，不得沙门平等之道。此皆俗论，非正趣之论。汝等已离俗修道，不应思惟败行之论。汝等设欲论者，当论十事功德之论。云何为十？若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者？润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽无为之处，涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道，应当思惟此十事。此论者，正法之论，去离恶趣。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘皆集普会讲堂，各生此论："今舍卫城谷米涌贵，乞求难果。世尊又说：'依于饮食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。'我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色，得极妙更乐，得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药，不亦善耶？"

尔时，世尊清净无瑕秽，以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时，世尊即往至普会讲堂所，在众中坐，告诸比丘："汝等集此为何论义？"

比丘对曰："我等所论，今舍卫城乞求难得，欲共差次一人次第乞食，随时得见好色妙服，及衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。我等所论正论此耳！"

佛告比丘："若乞求比丘四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复用见色、声、香、味、细滑法乎？我恒教敕：'乞食求有二事：可亲、不可亲。设得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益恶法，无有善法，此不可亲。若得乞求衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益善法，不增恶法，此便可亲。'汝等比丘，于此法中，欲作何等之论？汝等所论者，非正法论，当舍此法，更莫思惟！不由此得至休息灭尽涅槃之处。

"设欲论者，当论此十法。云何为十？若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者？润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽之处、无为涅槃界。此论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘各集普会讲堂，作是异论："今舍卫城乞食难得，非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能办衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所乏短。"

尔时，众中有一比丘，白诸人曰："我等不堪任在此乞求，各共诣摩竭国，于彼乞求，又且谷米丰贱，饮食极饶。"

更复有比丘说曰："我等不宜在彼国乞食。所以然者？阿阇世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜为友，以此因缘故，不宜在彼乞求。"

复有比丘说曰："今此拘留沙国土，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼土乞求。"

复有比丘作是说："我等不宜在彼土乞食。所以然者？恶生王于彼土治化，极为凶弊，无有慈仁，人民粗暴，好喜斗讼，以此因缘，故不应在彼乞食。"

复有比丘说曰："我等宜在拘深婆罗柰城，优填王所治之处，笃信佛法，意不移动，我等宜在彼土乞食，所愿无违。"

尔时，世尊以天耳闻诸比丘各生此论，即严整衣服，至诸比丘所，在中央坐，问诸比丘曰："汝等集此欲何等论？为说何事？"

是事，比丘白佛言："我等集此各兴此论：'今舍卫城谷米涌贵，乞求叵得，各当共诣摩竭国界，于彼乞求。又彼国土饶财多宝，所索易得。'其中或有比丘说曰：'我等不宜彼国乞食。所以然者？阿阇世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜为友，以此因缘故，不宜在彼乞求。'其中复有比丘说曰：'今拘留沙国，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼国乞食。'复有比丘作是说：'我等不宜在彼乞食。所以然者？恶生王于彼治化，为人凶恶，无有慈仁，好喜斗讼，以此因缘，故不宜在彼乞食。'复有比丘说曰："我等宜在拘深婆罗柰城，优填王所治之处，笃信佛法，意不移动，宜在彼乞食，所愿无违。'在此所论，正谓此耳！"

尔时，佛告诸比丘："汝等莫称讥王治国家界，亦莫论王有胜劣。"

尔时，世尊便说此偈：

"夫人作善恶，行本有所因，
　彼彼获其报，终不有毁败。
　夫人作善恶，行本有所因，
　为善受善报，恶受恶果报。

"是故，比丘，勿兴斯意论国事，缘不由此论得至灭尽涅槃之处，亦不得沙门正行之法。设欲作是论，非是正业。汝等应当学十事论。云何为十？若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝设欲论者，当论此十事。所以然者？普润一切，得修梵行，得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道，离于世俗，当勤思惟，勿去离心。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘集普会讲堂，各兴此论："今波斯匿王主行非法，犯圣律教，谶比丘尼得阿罗汉道，十二年中闭在宫内，与共交通。又不事佛、法、比丘僧，无笃信之心向阿罗汉，则无信心于佛、法、圣众，我等宜应远离，勿止此土。所以然者？王行非法时，王大臣亦行非法；大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求，不止此邦。又可观彼风俗之化，已见风俗之化，则见殊异之处。"

尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论，即往至诸比丘所，在中央坐。尔时，佛告诸比丘："汝等集此为何论说？"

众多比丘白世尊言："我等在此论波斯匿王，主行非法，犯圣律教，十二年中闭谶比丘尼，在深宫内，接待以色。又彼得道之人行过三界，然王亦不事佛、法及众僧，无笃信之心向阿罗汉；已无此心，则无此心于三尊。我等宜远游，不须住此。所以然者？王行非法时，臣佐、人民亦复行恶，又观世间风化之法。"

尔时，世尊告曰："汝等勿论国界之事，当自克己，思惟内省，校计分别。言此论者不合至理，亦复不令人得修梵行，灭尽无为涅槃之处。当自修己，炽然法行，自归最尊。若比丘能自修己，兴隆法乐者，此人之类便为我躬自所生。云何，比丘，能自炽然，兴隆法乐，无有虚妄，自归最尊？于是，比丘，内自观身，身意止，自摄其心，除去乱想，无有忧愁；外自观身，身意止，自摄其心，除去乱想，无有愁忧；有复内外观身，身意止；内观痛，外观痛，内外观痛；内观心，外观心，内外观心；内观法，外观法，内外观法，法意止，自摄其心，除去乱想，无有愁忧。如是，比丘，能自炽然其行，兴隆法乐，自归最尊。

"诸有将来、现在比丘，能自炽然，不失行本，便为我之所生。是故，比丘，若欲有所论，当论于十事。云何为十？所谓精勤比丘：少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者？润及一切，多所饶益，得修梵行，至灭尽之处、无为涅槃界。此论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍卫国城中有一长者，与罗云作坐禅屋。尔时，罗云随其日数，止彼屋中，后便人间游化。时，彼长者窃生此心："我当往觐尊者罗云。"尔时，长者见罗云房中寂寞，不见人住；见已，语诸比丘曰："尊者罗云今为所在？"

比丘报曰："罗云在人间游化。"

长者报曰："惟愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说：'造立园果，及作桥舡，近道作圊厕，持用惠施，长夜获其福，戒法成就，死必生天上。'以是之故，我与罗云作屋耳！今罗云不乐我房，惟愿诸贤差次人住我房中！"

诸比丘对曰："如长者教。"尔时，诸比丘即差次一比丘住房中。

是时，尊者罗云便作是念："我离世尊积久，今可往问讯。"是时，尊者罗云即往至世尊所，头面礼足，在一而坐；须臾之间，即从座起，还诣房中，见有异比丘在屋中住；见已，语彼比丘曰："谁持我房与卿使住？"

比丘报曰："众僧差次令我住此房中。"

是时，罗云还至世尊所，因此缘本，具白世尊："不审如来，众僧差次我房，使道人在此止住耶？"

佛告罗云："汝往至长者家，语长者曰：'我所行法无有身、口、意行有过乎？又非身三、口四、意三过乎？长者先持房施我，后复持与圣众。'"

是时，罗云受佛教己，即往长者家，语长者曰："我非有身三、口四、意三过乎？"

长者报曰："我亦不见罗云身、口、意过也。"

罗云语长者曰："何故夺我房舍持与圣众？"

长者报曰："我见房空，是故持施圣众。时我复作是念：'尊者罗云必不乐我房中。'故持惠施耳！"

是时，罗云闻长者语已，即还至世尊所，以此因缘，具白如来。是时，世尊即告阿难："速打揵椎，诸有比丘在祇洹精舍者，尽集善会讲堂。"

时，阿难即受佛教，召诸比丘在普会讲堂。尔时，世尊告诸比丘："我今当说惠施清净，汝等善思念之。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为惠施清净？于是，比丘，若有人以物惠施，后复还夺，更与余人，此名为施不均整，非平等施。若复有人夺彼人物，持施圣众；若复有人还夺圣众，持用与人，此非为平等之施，亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在，比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许，而取他人物与人者，此非平等之施。我今告诸比丘，施主见与，受主不见与者，此非平等之施。若复彼比丘会遇命终，当持此一房在众中结羯磨，传告唱令：'某甲比丘命终，今持此房在众分处，欲安处何人？随圣众教。诸贤，任使某甲比丘住者，各共忍之。'若不听者，今便说再三，亦当作是说之。若众僧一人不听而与者，则非平等之施，则为杂浊之物。今还与罗云房，清净受之。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

时，尊者大均头在静寂之处，兴此念想："诸前后中央之见，云何得知？"尔时，大均头到时，著衣持钵，到世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白世尊言："今此诸见，前后相应，云何得灭此见？又使余者不生？"

世尊告曰："于是，均头，此见所出与所灭之处，皆是无常、苦、空。均头知之，当建此意。夫见之法六十二种，要当住十善之地，除去此见。云何为十？于是，均头，他好杀生，我等应当不杀；他好盗，我不盗；他犯梵行，我行梵行；他妄语，我不行妄语；他行两舌斗乱彼此、绮语、恶口、嫉妒、恚、邪见，我行正见。

"均头当知：如从恶道得值正道，如从邪见得至正见，回邪就正。犹如有人自己没溺，复欲渡人者，终无此理；己未灭度，欲使他人灭度者，此事不然。如有人自不没溺，便能渡人，可有此理；今亦如是，自般涅槃，复使他人取灭度者，可有此理。是故，均头当念：离杀，不杀灭度；离盗，不盗灭度；离淫，不淫灭度；离妄语，不妄语灭度；离绮语，不绮语灭度；离粗言，不粗言灭度；离斗乱彼此，不斗乱彼此灭度；离嫉妒，不嫉妒灭度；离恚，不恚灭度；离邪见，得正见灭度。

"均头当知：若凡夫之人便生此念：'为有我耶？为无我耶？有我无我耶？世有常耶？世无常耶？世有边耶？世无边耶？命是身耶？为命异身异耶？如来死耶？如来不死耶？为有死耶？为无死耶？为谁造此世？'生诸邪见：'为是梵天造此世？为是地主施设此世？又梵天造此众生，地主造此世间；众生本无今有，已有便灭。'凡夫之人无闻、无见，便生此念。"

尔时，世尊便说此偈：

"自然有梵天，此是梵志语，
　此见不真正，如彼之所见。
　我主生莲华，梵天于中出，
　地主生梵天，自生不相应。
　地主刹利种，梵志之父母，
　云何刹利子，梵志还相生？
　寻其所生处，诸天之所说，
　此是叹誉言，还自著羇难。
　焚天生人民，地主造世间，
　或言余者造，此语谁者审？
　恚欲之所惑，三事共合集，
　心不得自在，自称我世胜。
　天神造世间，亦非梵天生，
　设复梵天造，此非虚妄耶？
　寻迹遂复多，审谛方言虚，
　其行各各异，此行不审实。

"均头当知：众生之类所见不同，其念各异。此诸见者皆是无常，其有怀抱此见，则是无常变易之法。若他人杀生，我等当离杀生；设他盗者，当远离之；不习其行，专其心意，不使错乱，愚惟校计、邪见所兴乃至十恶之法皆当去离，不习其行。若他瞋恚，我等学于忍辱；他人怀嫉妒，我当舍离；他兴骄慢，我念舍离；若他自称、毁余人，我等不自称、不毁他人；他人不少欲，我等当学少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我当精进；他人不行三昧，我行三昧。当作是学！他人愚惑，我行智慧。其能观察分别其法者，邪见消灭，余者不生。"

是时，均头受如来教已，在闲静之处，思惟校计，所以族姓子，出家学道，著三法衣，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不复受有，如实知之。是时，均头便成阿罗汉。

尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："地狱众生受其罪报，极至一劫，或有其中间夭者；受畜生罪报，极至一劫，其间有中夭者；受饿鬼报，极至一劫，其间有中夭者。比丘当知：郁单曰人寿千岁，无有中夭者。所以然者？彼土人民无所系属，设于彼命终，生善处天上，无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁，亦有中夭者；瞿耶尼人民寿二百五十岁，亦有中夭者；阎浮提人民极寿百岁，亦有中夭者多。

"正使人寿命极至十十，人民之兆以寿十十，其行不同，性分各异。初十幼小，无所识知；第二十少多有知，犹不贯了；第三十欲意炽盛，贪著于色；第四十多诸伎术，所行无端；第五十解义明了，所习不忘；第六十悭著财物，意不决了；第七十懈怠喜眠，体性迟缓；第八十无有少壮之心，亦无荣饰；第九十多诸病痛，皮缓面皱；第十十诸根衰耗，骨节相连，多忘意错。比丘知之：设人寿百岁，当经历尔许之难。设人寿百岁，当经三百冬、夏、秋，计其寿命，盖不足言。若人寿百岁，当食三万六千食，其间或有不食时：瞋不食，不与不食，病不食。计彼食与不食，及饮母乳，取要言之，三万六千食。比丘，若人寿百岁其限岁数，饮食之法其状如是。

"比丘当知：阎浮地人民，或寿极长，与无量寿等。过去久远不可计世，有王名疗众病，寿命极长，颜色端正，受乐无量。尔时，无疾病、老、死之患。时，有夫妇二人生一子，子便命终。是时，父母抱举令坐，又持食与，然彼子不饮、不食，亦不起坐。何以故尔？以命终故。是时，彼父母便生此念：'我子今日何为瞋恚，不肯食饮，亦不言语？'所以然者？由彼人民不闻死亡音响之所致也。

"尔时，彼父母便复念曰：'我子今已经七日不饮、不食，亦复不知何由默然？我今可以此因缘，往白疗病大王使知。'是时，父母往至王所，以此因缘，具白大王。是时，大王便作是念：'今日已闻死亡音响。'王告之曰：'汝等可持此小儿到吾所。'尔时，父母即抱小儿至国王所。王见已，告父母曰：'此儿已命终。'时，父母白王言：'云何名为命终？'王告曰：'此儿更不行起、言对、谈说、饮食、戏乐，身体正直，无所复为，故名为命终。'是时，夫妇复白王言：'如此之变当经几时？'王告之曰：'此儿不久身体烂坏，膨胀臭处，无所复任。'尔时，父母不信王语，复抱死儿，还至家中，未经几时，身体尽坏，极为臭秽。是时，父母方信王语云：'此儿不久身体膨胀，尽当坏败。'

"是时，夫妇复抱此膨胀小儿至国王所，而白王言：'唯然，大王，今持此儿奉贡大王。'时，父母亦不啼哭。所以然者？由不闻死亡之音故。是时，大王剥取其皮而作大鼓，复敕作七重楼阁，持此鼓安处其上，即敕一人：'汝当知之，令守护此鼓，百岁一击，无令失时。'受王教诫，百岁一击。时，诸人民闻此鼓音，怪未曾有，语诸人曰：'何者音响？为是谁声？乃彻于斯！'王告之曰：'此是死人皮之响！'众生闻已，各兴念曰：'奇哉！乃闻此声。'

"汝等比丘，尔时王者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？尔时王者，即我身是也。以此知之，昔日阎浮地寿命极长，如今阎浮地人民极为短命，灭者难限。所以然者？由杀害多故，致命极短，华色失乎！由此因缘，故致变怪。

"比丘当知：阎浮地五十岁，四天王中一日一夜。计彼日夜之数，三十日为一月，十二月为一岁，四天王寿命五百岁，或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁，还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数，三十日为一月，十二月为一岁，还活地狱极寿千岁，复有中夭者，计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁，三十三天一日一夜，计彼日月年岁之数，三十三天寿千岁，其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁，阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数，三十日为一月，十二月为一岁，计彼日夜之数寿二万岁，计人中之寿，寿一拘利。如是，比丘，计此之寿转转增倍，除无想天。无想天寿八万四千劫，除净居天不来此世。是故，比丘，勿怀放逸，于现身上得尽有漏。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

经言：百岁当经三百冬夏秋，谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者，此顺西域三时也。言三时者，寒热雨三也。言冬即彼寒时，夏即彼热时，秋即彼雨时。然彼三时各四月，计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时，而月数少，盖译者不善方言也。

《增一阿含经》第四十五卷 放牛品第四十九之一（第四分别诵）

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若放牛儿成就十一法，牛群终不长益，亦复不能将护其牛。云何为十一？于是，放牛人亦不别其色，不解其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知安隐之处，亦复不知渡牛处所，不知时宜，若构牛时不留遗余尽取����之，是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓，比丘，若牧牛人成就此十一法，终不能长养其牛，将护其身。

"今此众中比丘亦复如是，终不能有所长益。云何为十一？于是，比丘不别其色，不晓其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知渡处，亦复不知安隐之处，不知时宜，食不知留遗余，诸长老比丘亦不敬待。

"云何比丘不知色？于是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知，如是比丘不别其色。

"云何比丘不别其相？于是，比丘不知行愚，亦不知行智，如实而不知，如是比丘不别其相。

"云何比丘应摩刷而不摩刷？于是，比丘若眼见色便起色想，有诸乱念，又且不守护眼根，以不善摄念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，起诸乱想，亦不守护意根，不改其行，如是比丘应摩刷而不摩刷。

"云何比丘不覆护疮？于是，比丘起欲想而不舍离，亦不除去其念，若起瞋想、杀害想，起诸恶不善想，终不舍之，如是比丘不覆护疮。

"云何比丘不随时起烟？于是，比丘所讽诵法，不随时向人说，如是比丘不随时放烟。

"云何比丘不知良田茂草处？于是，比丘不知四意止，如实而不知，如是比丘不知良田茂草处。

"云何比丘不知渡处？于是，比丘不别贤圣八品道，如是比丘不知渡处。

"云何比丘不知所爱？于是，比丘于十二部：契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘不知所爱。

"云何比丘不知时宜？于是，比丘便往轻贱家、博戏家，如是比丘不知时宜。

"云何比丘不留遗余？于是，比丘有信梵志、优婆塞往而请之，然诸比丘贪著饮食，不知止足，如是比丘不留遗余。

"云何比丘不敬长老诸高德比丘？于是，比丘不起恭敬之心向诸有德人，如是比丘多有所犯，是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法，终不能于此法中多所饶益。

"若复牧牛人成就十一法者，能拥护其牛，终不失时，有所饶益。云何为十一？于是，牧牛人知其色，别其相，应摩刷而摩刷，覆护疮痍，随时而起烟，知良田茂草处，知渡要处，爱其牛，分别时宜，亦知性行，若����牛时知留遗余，亦复知随时将护可任用者，如是牧牛人将护牛。如是，比丘，若牧牛人成就此十一法，不失时节者，终不可沮坏。

"如是，比丘若成就十一法者，于此现法中多所饶益。云何十一法？于是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆护疮，知起烟，知良田茂草处，知所爱，知择道行，知渡处，知食止足，知敬奉长老比丘随时礼拜。

"云何比丘而知色？于是，比丘知四大色，亦知四大所造色，是谓比丘知色。

"云何比丘知相？于是，比丘知愚相，知智相，如实而知之，如是比丘知相。

"云何比丘知摩刷？于是，比丘若欲想起，念知舍离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸恶不善想起，念知舍离，亦不殷勤，永无恚想，如是比丘为知摩刷。

"云何比丘知覆护疮？于是，比丘若眼见色不起色想，亦不染著而净眼根，除去愁忧恶不善法，心不贪乐，于中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起识想，亦不染著而净意根，如是比丘知覆护疮。

"云何比丘知起烟？于是，比丘所从闻法广与人说，如是比丘为知起烟。

"云何比丘知良田茂草处？于是，比丘贤圣八品道如实知之，是谓比丘知良田茂草处。

"云何比丘知所爱？于是，比丘若闻如来所说法宝，心便爱乐，如是比丘为知所爱。

"云何比丘择道行？于是，比丘于十二部经择而行之，所谓契经、祗夜、授决、偈、因缘、本未、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘知择道行。

"云何比丘知渡处？于是，比丘知四意止，是谓比丘知渡处。

"云何比丘知食止足？于是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不贪饮食，能自止足，如是比丘为知止足。

"云何比丘随时恭奉长老比丘？于是，比丘恒以身、口、意善行，向诸长老比丘，如是比丘随时恭奉长老比丘。如是，若成就十一法者，于现法中多所饶益。"

尔时，世尊便说此偈：

"牧牛不放逸，其主获其福，
　六牛六年中，展转六十牛。
　比丘戒成就，于禅得自在，
　六根而寂然，六年成六通。

"如是，比丘，若有人能离此恶法，成后十一法者，于现法中多所饶益。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若比丘成就十一法者，必能有所成长。云何为十一？于是，比丘，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就，诸根寂静，饮食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分别其义，不著利养。如是，比丘，若成就此十一法者，堪任长养。所以然者？一切诸行正有十一法。"

尔时，阿难白世尊言："何以故，正有十一法，无有出者？云何为十一？"

"所谓阿练若，乞食，一处坐，一时食，正中食，不择家食，守三衣，坐树下，露坐闲静之处，著补衲衣，若在冢间。是谓，比丘，有人成就此十一法，便能有所至。我今复重告汝，若有人十一年中学此法，即于现身成阿那含，转身便成阿罗汉。诸比丘，且舍十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者，便成二果：若阿那含、若阿罗汉。且舍十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿罗汉。所以然者？十二因缘皆出十一法中，所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。

"我今教诸比丘，当如迦葉比丘之比，设有人行谦苦之法，此行难及。所以然者？迦葉比丘成就此十一法，当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切众生，若供养过去诸声闻，后身方当乃得受报；设供养迦葉者，现身便受其报；设我不成无上等正觉，后当由迦葉成等正觉。由此因缘故，迦葉比丘胜过去诸声闻，其能如迦葉比丘者，此则上行。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，佛与无数众生，前后围绕而为说法。尔时，舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难比丘，各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。

尔时，世尊见诸神足弟子，各将其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘："人根情性各各相似，善者与善共并，恶者与恶共并。犹如乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎、溺各自相应；此亦如是，众生根原所行法则各自相应，善者与善相应，恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎？"

诸比丘白佛言："唯然，见之。"

佛告比丘："如此诸人皆智慧之士。"

又告比丘："汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎？"

诸比丘白佛言："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸比丘皆是神足之士。"

又问："汝等见迦葉将诸比丘而经行乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸上士皆是十一头陀行法之人也。"

又问："汝等见阿那律比丘不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸贤士皆天眼第一。"

又问："颇见离越比丘不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告比丘："此诸人皆是入定之士。"

又问："汝等颇见迦旃延比丘不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸上士皆是分别义理之人。"

又问："汝等颇见满愿子比丘不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告比丘："此诸贤士皆是说法之人。"

又问："汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸人皆是持禁律之人。"

又问："汝等颇见须菩提比丘不乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸上人皆是解空第一。"

又问："汝等颇见罗云比丘不乎？"

诸比丘白佛言："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸贤士皆是戒具足士。"

又问："汝等颇见阿难比丘不乎？"

诸比丘白佛言："唯然，见之。"

佛告比丘："此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。"

又问："汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎？"

诸比丘对曰："唯然，见之。"

佛告之曰："此诸人为恶之首，无有善本。"

尔时，世尊便说斯颂：

"莫与恶知识，与愚共从事，
　当与善知识，智者而交通。
　若人本无恶，亲近于恶人，
　后必成恶因，恶名遍天下。"

尔时，提婆达兜弟子三十余人，闻世尊说此偈已，便舍提婆达兜，来至佛所，头面礼足，求改重罪。又白世尊："我等愚惑，不识真伪，舍善知识，近恶知识。惟愿世尊当见原恕，后更不犯！"

佛告比丘："听汝悔过，改往修来，勿复更犯。"尔时，提婆达兜弟子承世尊教诫，在闲静之处，思惟妙义，克己行法，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。

"比丘当知：众生根原皆自相类，恶者与恶相从，善者与善相从；过去、将来众生根原，亦复如是，以类相从。犹如以净与净相应，不净者与不净相应。是故，比丘，当学与净相应；净，去离不净。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。

尔时，象舍利弗还舍法服，习白衣行。尔时，阿难著衣持钵，入城乞食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已，便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而坐。

尔时，阿难乞食周讫，还出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言："向入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇人肩上。当见之时，甚怀愁忧。"

世尊告曰："汝见已，为生何意？"

阿难白佛言："我念象舍利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人说法无厌足，云何如今还舍法服，习白衣行？时我见已，甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论，云何今日习欲为恶？"

世尊告曰："如是，阿难，如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，终不还舍法服，习白衣行。但今，阿难，勿怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏，成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牵，故致此耳！今行具满，当尽有漏。"

尔时，象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白佛言："唯然，世尊，听在末行，修沙门行。"尔时，象舍利弗比丘即得作沙门，寻于座上得阿罗汉。

尔时，象舍利弗著衣持钵，入城乞食。时，有梵志便生斯念："此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。"尔时，此梵志语城中人民曰："汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中还舍法服，习白衣行，与五欲相娱乐。今复更作沙门，家家乞食，佯现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，思惟女色，不去心首。亦如乏驴，不任负驮，寂然卧住；此释种子亦复如是，佯现乞食，观诸女色，思惟校计。"

尔时，象舍利弗闻此梵志有恶声响，便生此念："此人极为愚痴，兴嫉妒心；见他得利养，起悭嫉心；若己得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶，无令此人受罪无量。"

尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：

"无眼无巧便，兴意谤梵行，
　自造无益事，久受地狱苦。"

尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所在。

是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念："若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣行。"是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰："颇有阿罗汉还舍法服，习白衣行耶？"

象舍利弗报曰："无有阿罗汉还舍法服，习白衣行。"

是时，诸人民白象舍利弗言："阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？"

象舍利弗报言："已得阿罗汉，终不犯戒。"

诸人民复白言："在学地之人，由本缘故而犯戒乎？"

象舍利弗报言："有，若住学地之人，由本缘故而犯禁戒。"

时，诸人民复言："尊者先已是阿罗汉，复舍法服，习白衣行，于五欲自相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何故乃尔？"

尔时，象舍利弗便说此偈：

"游于世俗禅，至竟不解脱，
　不得灭尽迹，复习于五欲。
　无薪火不燃，无根枝不生，
　石女无有胎，罗汉不受漏。"

尔时，诸人民复问象舍利弗曰："尊先非罗汉乎？"

象舍利弗报曰："我先非罗汉也。诸居士当知：五通与六通，各各差别，今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。"

时，诸人民复白言："我等观察象舍利弗所说，世间无有阿罗汉舍法服，习白衣行。"

时，象舍利弗报曰："如是，如汝所言，无有阿罗汉还舍法服，习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一？漏尽阿罗汉终不舍法服，习白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿罗汉终不杀生；漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿罗汉食终不留遗余；漏尽阿罗汉终不妄语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受余师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士，漏尽阿罗汉终不处十一之地。"

尔时，诸人民白象舍利弗言："我等闻尊者所说，观外道异学，如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。"

尔时，象舍利弗飞在虚空，结跏趺坐，便说此偈：

"不解彼此要，习于外道术，
　彼此而斗乱，智者所不行。"

尔时，拘留沙人民白象舍利弗言："所说过多，实为难及。犹盲者得眼，耳聋者得听；今尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧，惟愿尊者听为优婆塞，尽形寿不复杀生！"

尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从座起，礼足而去。

尔时，尊者阿难闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能熟视象舍利弗，况与共论？即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰："夫论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者？今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后必还失；六通者是真实行。所以然者？此象舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义，当念奉行！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："今当说因缘之法，善思念之，修习其行。"

诸比丘白佛言："唯然，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可称计，如是成此五阴之身。

"彼云何名为无明？所谓不知苦，不知集，不知尽，不知道，此名为无明。

"彼云何名为行？所谓行者有三种。云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。

"彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。

"云何名为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。

"彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，是谓名为色，色异、名异，故曰名色。

"彼云何六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。

"彼云何名为更乐？所谓六更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，是谓名为更乐。

"彼云何为痛？所谓三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓名为痛。

"彼云何名为爱？所谓三爱身是也。欲爱、有爱、无有爱，是谓为爱。

"云何为受？所谓四受是。云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。

"彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。

'彼云何为生？所谓生者，等具出处，受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。

"彼云何为老？所谓彼彼众生，于此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命日衰，无复本识，是谓为老。

"云何为死？所谓彼彼众生，展转受形，身体无温，无常变易，五亲分张，舍五阴身，命根断坏，是谓为死。比丘当知：故名为老、病、死，此名为因缘之法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在冢间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔无益！"

尔时，阿难白世尊言："如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。"

世尊告曰："止！止！阿难，勿兴此意。所以然者？十二因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又复，阿难，不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者？乃昔过去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲捉日月；出大海水，化身极大，海水齐腰。

"尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其父：'我今欲于海水沐浴。'须焰阿须伦报曰：'莫乐海水中浴。所以然者？海水极深且广，终不堪住海水中浴。'时，拘那罗白言：'我今观水齐大王腰，何以故复言甚深？'是时，阿须伦王即取儿著大海水中。尔时，阿须伦儿足不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：'我先敕汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。'

"尔时须焰阿须伦者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦，今复言十二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期；皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，以除无明而得慧明，诸暗永除，无尘垢。又我，阿难，三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人所能宣畅。如是，阿难，当念甚深，奉持此十二因缘之法。当念作是学！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅宁，多有所知，为频毗娑罗王所见爱敬，随时供养给与梵志所须之施。

尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量，出现世间。是时，翅宁梵志兴此念："如来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼敬。"是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言："沙门瞿昙，为姓何等？"

佛告梵志："吾姓刹利。"

梵志问曰："诸婆罗门各有此论：'吾姓最豪，无有出者。'或言：'姓白。'或言：'姓黑。'婆罗门自称言：'梵天所生。'今，沙门瞿昙，欲何等论说？"

佛告之曰："梵志当知：其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。"

梵志复白言："云何，瞿昙，生处清净，然后法得清净？"

佛告梵志："汝用法清净、生处清净为乎？"

梵志又曰："诸婆罗门各兴此论：'吾姓最豪，无有出者。'或言：'姓白。'或言：'姓黑。'婆罗门自称言：'梵天所生。'"

佛告梵志："若当刹利女出适婆罗门家，设生男儿者当从何姓？"

梵志报曰："彼当言婆罗门种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。"

佛告梵志："若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者彼当从何姓？"

梵志报曰："彼人当是刹利种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。"

佛告梵志："熟自思惟，然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，梵志，设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？"

梵志报曰："如此之类当言驴马。所以然者？由驴遗形故，得此驹也。"

佛告梵志："汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种，今驴逐马生驹者，便言驴马，将不违前语乎？设复，梵志，若马逐驴生驹者，名之云何？"

梵志报曰："当名为马驴。"

佛告之曰："云何，梵志，马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？"

梵志报曰："此是一义。所以然者？宝一、一宝此义不异也。"

佛告梵志："云何马驴、驴马此非一义乎？"

梵志报言："今，沙门瞿昙，虽有斯言，然婆罗门自称言：'吾姓最豪，无有出者。'"

佛告梵志："汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？"

梵志报曰："其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者？今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。"

佛告梵志："若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？"

梵志报曰："彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？"

佛告梵志："汝先叹其多闻，后叹其戒。云何，梵志，若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净、父不净者？为当敬待父净、母不净者？"

梵志报曰："应当敬待母净之子。所以然者？由知经书，博诸伎术故。所谓第二子，父净、母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。"

佛告梵志："汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净；先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志，若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？"

梵志报曰："应当敬父净、母不净之子。所以然者？由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。"

佛告之曰："汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻；后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？"

梵志白佛言："沙门瞿昙虽有斯言，然婆罗门自称言：'我姓最豪贵，无有出者。'"

世尊告曰："诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？"

梵志报曰："唯然，闻之，有此诸人。"

世尊告曰："彼土人民有二种之姓。云何为二？一者、人，二者、奴，此二姓亦复不定。"

又问："云何不定？"

世尊告曰："或先作人，后作奴；或先作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复，梵志，天地败毁，世间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子，展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便，知人民尽出于刹利种。"

尔时，梵志白世尊言："止！瞿昙，如偻者得伸，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，惟愿与我说法，听为优婆塞！"

尔时，梵志复白世尊："惟愿如来当受我请，将诸比丘众当至我家。"

尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去；还至家中，办具饮食，敷诸坐具，香汁洒地，并自吐言："如来当于此座。"

尔时，施罗梵志将五百弟予，至翅宁梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅宁梵志："汝今欲与男女嫁娶，为欲请摩竭国频毗娑罗王乎？"

翅宁梵志报曰："我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。"

施罗梵志问曰："愿闻其意，欲施何福业？"

尔时，翅宁梵志报施罗梵志曰："当知有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳！"

是时，施罗梵志语翅宁梵志："汝今言佛乎？"

报曰："吾今言佛。"

又问："甚奇！甚特！今乃闻佛音响。如来竟为所在？吾欲见之。"

翅宁报曰："今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。"

时，此梵志即将五百弟子，往至佛所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念："沙门瞿昙极为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：'如来出世之时，实不可遇，犹如优昙钵华时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者，当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世佑。'我今欲观佛三十二相。"尔时，梵志唯见三十相，而不睹二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。

尔时，施罗梵志即以偈问曰：

"吾闻三十二，大人之相好，
　今不见二相，竟为在何所？
　贞洁阴马藏，其相甚难喻，
　颇有广长舌，舐耳覆面不？
　愿出广长舌，使我无狐疑，
　又使我见之，永无疑结网。"

尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。

时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言："我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。惟愿沙门听我等有得同一道乎？"

佛告梵志："汝有此见。"

梵志报曰："我有斯见。"

佛告梵志："汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。"

梵志白佛言："正见即是一解脱，复更有解脱乎？"

世尊告曰："梵志，更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓梵志八种之道，得至涅槃。"

尔时，梵志白佛言："颇有此众生知此八种道乎？"

世尊告曰："非一百千。梵志当知：无数百千众生知此八种之道。"

梵志白佛言："颇复有此众生不解此八种之道乎？"

世尊告曰："有此众生其不解者，非一人也。"

梵志白佛言："颇复有众生不得此法乎？"

佛告之曰："有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓梵志十一之人不能得此八种之道。"

当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。

尔时，施罗梵志告五百弟子曰："汝等各所好者，各自诵习。吾欲于如来所，善修梵行。"

诸弟子白曰："我等亦复欲出家学道。"

尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言："惟愿世尊听出家学道！"

佛告诸梵志："善来！比丘，于如来所善修梵行，渐尽苦原。"

如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百人说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。如诸佛世尊常所说法--苦、集、尽、道，尔时世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。

尔时，翅宁梵志又白："时到，惟愿屈神！"

尔时，世尊告施罗等五百比丘："汝等各著衣持钵。"

千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰："善哉！诸人！趣道之要，莫复过是。"

尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：

"此外更无法，能胜此要者，
　如此之比像，善者无过是。"

尔时，翅宁梵志白世尊言："惟愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。"

世尊告曰："所办饮食，但时贡之，勿惧不足。"

是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言："惟愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。"

尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言："我有娠，亦不知是男？是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。"

尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：

"快哉斯福报，所愿必得果，
　渐至安隐处，永无忧厄患。
　死得生天上，设使诸魔天，
　亦复不能使，为福者堕罪。
　彼亦求方便，贤圣之智慧，
　当尽于苦本，长离去八难。"

尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。

尔时，翅宁梵志闻佛所说，欢喜奉行。