白话《增一阿含经》第二卷

广演品第三

【十一】

概要：本品所叙述的大意，乃将上面的十念一再的布衍说明。首先指示当观如来的形体，念如来的十力具足等诸功德，自会成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园之时。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当广演传布一法。如果已修行一法的话，便会有名誉，而会成就大果报，种种之善都会普至，而会得甘露味，而至于无为处(回到无造作的本源，而脱离生死轮回的境界)，便会成就神通，便会除去诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。其么为一法呢？所谓念佛是。」

佛陀告诉诸比丘们说：「为甚么修行念佛，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而能得甘露味，而至于无为处，便能成就神通，便能除去诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所说的。唯愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘如从如来之处听到其教义之后，便当会受持！」那时，世尊告诉诸比丘们说：「谛听！谛听！(你们要注意的听！要专心一意的听！)听后，应当要善思念其义，我当会为你们广演分别(解释)其中的真义。」大众回答说：「如是！世尊！」诸比丘们，乃趋前(提高精神)而受教。

世尊告诉他们说：「如果有一位比丘，正其身，整其意，结跏趺之坐(趺就是足背，故为两脚交结，而将两趺放置在于两胁之坐法，所谓坐禅的型态)，系念在前(注意其念头)，并没有其它的杂想，专一精神的怀念佛陀。观想如来的形体，未曾离开其眼睛。已经不离开其眼睛的话，便思念如来的功德。所谓如来之体，乃为金刚所成的，为十力具足(1.处非处智力〔是这样的，或不是这样的智力。如作善业，即知定得乐报－是处，如作恶业，得受乐报为无是处。〕2.业异熟智力〔知诸业必至之果〕。3.知道达于结果的正道。〔众生于六道，或涅槃无漏行所至之处。〕。4.知道上下根智。5.知有情的种种的性向－欲乐善恶等。6.知诸感官的比较的势力－众生的，众生种种界智力。7.知道诸度的冥观，以及入定，和净洁这些精神，而致坚固的智力。8.能忆念前生〔宿命〕的智力。9.得天眼而知一切的智力，众生死时、生时、端正、丑陋、善恶业缘等。10.知道诸漏灭尽的智力，永断习气)，也具有了四无所畏(1.说了知一切法无所畏。2.说一切漏灭尽无所畏。3.说染法为修道之障阻无所畏。4.善能说出离之道无所畏。)在大众当中，为非常的勇健的，如来的颜貌，乃为端正无双，怎么看，也不会厌足。是戒德成就，有如金刚，不可能毁废那样。也非常的清净而没有瑕疵，有如琉璃那样。如来的三昧(正定)并未有始而减(没有开始退减的现象)，已息灭而永寂(已没有烦恼心的动静之象)，而没有他念(无杂念)。那些憍慢刚暴强横等诸性情，都已担怕(恬静寡欲)，那些欲意(贪欲)、恚想(瞋恚之念)、愚惑之心，以及犹豫(疑念)、慢结(我见)等，统统除尽。如来的慧身，其智慧并没有崖底，并没有所罣碍。如来之身，可说就是解脱成就(脱离一切系缚烦恼)，诸趣都已灭尽(地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等趣，也就是生死轮回的六道，已和佛无关)，已不再有生在六趣之分，不再说：『我当会更堕入于生死』等语。如来之身，已度脱知见之城(已超脱世知世见)，能知他人的根智，能知应度与不度，知道死于此，而生于彼，在周旋往来于生死之际当中的有解脱者，没有解脱者，等事，均能知道的详尽。这就是所谓修行念佛之行的话，便会有名誉，便能成就大果报，便为诸善普至，得甘露味，至于无为之处。由于是这样，便能成就神通，除灭诸乱想，而获沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸位比丘们！应恒常的思惟，永不离佛念(念佛)，便会当然的获此诸善功德！应该要如是！比丘们！当应作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说后，都欢喜奉行！

【十二】

大意：本经乃详述修行念法的人，应该要专一精神的念法。应该除诸欲爱，离开诸结缚，便会有名誉，而成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园之时。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广演传布一法。如果修行、广布一法完毕之后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而会得到甘露之味，而能至于无为之处，便会成就神通，而除灭诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念法是。」

佛陀告诉诸比丘们说：「为甚么修行念法，便会有名誉而能成就大果报，诸善也能普至而得甘露味，而至于无为之处，便能成就神通，除诸乱想，获得沙门果，自致于涅槃呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来您所说的。唯愿世尊为诸比丘们演说这种妙义，诸比丘们从如来之处听此义后，就会将其受持！」

那时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中的意义，我当会为你们广演分别解说(详细讲解)。」大众回答说：「如是！世尊！」诸比丘回答后，乃趋前受教(提高精神，注意的听)。

佛陀告诉他们说：「如果有比丘，正身正意，结跏趺坐，系念在前，没有他想，专精念法(坐得端正，将两脚背互放在于两腿的上面，也就是坐禅的形态。此时不起杂念，专心一意的忆念于法)。这样的话，便能除弃诸欲爱，而没有尘劳(尘世的烦恼)，那些渴爱之心(起烦恼时，心内如被火焚，如干渴的人之渴求凉水那样)，永远不会再兴起的了。所谓正法，乃对于欲念一事，用功把它弃掉，而至于无欲，而离诸结缚(烦恼)，离开诸盖之病(烦恼。烦恼会系缚人的身心，烦恼会覆盖佛性，故结缚与盖，均为烦恼的异名)。此正法，乃如众香之气，并没有瑕疵乱想之念。比丘们！这就是修行念法的人，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便会成就神通，除弃诸乱想，逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当恒常的思惟，不离开法之念，这样的话，便当会获得这些诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说后，都欢喜奉行！

【十三】

大意：本经乃详述修行念僧的人，应当要专精于念僧。佛陀的弟子，乃为善业成就，质直而顺义，而没有邪业，这是世间的福田。念僧的人，便会有名誉，便会成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当要广演傅布一法。如果修行一法完成后，便会有名誉，便会成就大功德，诸善都会普至，而会得甘露味，而至于无为之处，到这境地，便会成就神通，会除去诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃。那一法呢？所谓念僧是。」

佛陀告诉诸比丘们说：「为甚么修行念僧的话，便有名誉，便能成就大果报，诸善都能普至，而能得甘露味，而至于无为之处，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，均为如来所说的。唯愿世尊为诸比丘们说此妙义，诸比丘们如从如来之处听此妙义之后，便当会受持的！」

那个时候，世尊就告诉诸比丘们说：「你们要谛听！谛听！听后要善思念其义，我当会为你们广演分别讲说。」大众回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就趋前受教(提高精神的恭听教义)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意，结跏趺之坐，系念于前，没有其它的杂想，专一精神的念众(僧)：所谓如来的圣众，乃为善业成就，质直而顺于义，并没有邪业，上下都和穆，法法都成就。如来的圣众，都为律戒成就，三昧(正定)成就，智慧成就，解脱成就，解脱知见成就。如来的圣众，乃所谓四双八辈(向与果为一双，有四向四果的四双，四双就是八辈。1.预流向、预流果，2.一来向，一来果，3.不还向，不还果，4.阿罗汉向、阿罗汉果，为弟子进修的四项次第和四种果位)，这就是所谓如来的圣众，都应当恭敬，应当承事礼顺。为甚么呢？因为这是世间的福田之故。这些大众当中，都是同为一器(根器)，也用来自度，又再度脱他人至于三乘之道，像作如此之胜业的人，名叫圣众。这就是所谓，诸比丘们！如果念僧的话，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露味，而至于无为之处，便会成就神通，而除诸乱想，逮得沙门之果，自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘啊！应当常常的思惟，不离于僧念(念僧)，便当会获得此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【十四】

大意：本经乃详述念戒之法益，说念戒的人，应当要专一精神的念戒。由于戒乃能灭息诸恶，而成正道，同时行持禁戒的人，必定能成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广演传布一法。如果修行一法之后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。同时，便会成就神通，会除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念戒是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念戒的话，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。这时便会成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本乃为如来您所说的。唯愿世尊为诸比丘说此妙义，诸比丘们如从如来听此法后，便当会受持的！」

那候，世尊就告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会为你们广为分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘就趋前去受教。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意，结跏趺之坐，系念在于前，并没有他想(无杂念)，专一精神的念戒，所谓戒，就是息诸恶之故。戒能成道，戒能令人欢喜。戒能缨络人之身，而现出众好之故。所谓禁戒，乃如吉祥之瓶，有所愿便能克(胜任)，诸道品法，均由于戒而成就的。像如是的，比丘们！如行持禁戒的话，便能成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。同时，便能成就神通，便能除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃。因此之故，诸比丘们！应该常常思惟，不离于戒之念(念戒)，这样的话，便当会获得此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应作如是的修学！」

那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【十五】

大意：本经乃详述念施所获的功德。修行念施的人，应专一精神的念施。对于所施的，要永远没有悔心，也不抱回报之想，应施意不绝，这样，便能成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广演传布一法。如果修行一法完成后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。同时，便会成就神通，除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念施是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念施，便会有名誉，便能成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。同时，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所说的。唯愿世尊为诸比丘演说此种妙义，诸比丘们如果从如来而得到听闻后，便会当于受持的！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会为你们广演分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就趋前受教(提高精神的听佛解说)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正其身心)，结跏趺而坐，系念在于前，并没有其它之想(无杂念)，专一精神的念布施。所谓我今所布施的，乃为布施中之上，永远没有后悔之心，没有返报之想(不求他人的回报)，而快得善利。如果有人骂我，我乃始终不还报(不报复)；假如有人害我，用手拳相加于我，用力杖相向于我，用瓦石相掷于我，都应当起慈心，不兴起瞋恚之念。我所布施的，都施意不绝(永怀布施心)。这就是，比丘们！就是名叫大布施，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。同时，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应该常常思惟，不离开布施之念，这样的话，便当会获得如此的诸善功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【十六】

大意：本经乃详述念天的功德。修行念天的人，当应专一精神的念天。身口意应清净，而不造秽行，行戒成身，而众行具足的话，便能成就大果报。

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广演传布一法。如果修行一法的话，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而能得甘露法，而至于无为之处。那时，便会成就神通，便能除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念天是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念天，便会有名誉，便能成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门之果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所说的。唯愿世尊为诸比丘们演说此妙义，诸比丘们如从如来听后，便当会受持！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会为你们广演分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就趋前受教(提高精神的听佛的教言)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正其身与心)，结跏趺而坐，系念在于前，并没有他想(无杂念)，专一精神的念天(忆念三果的诸天)。身口意三业都清净而不造秽行，行持禁戒，而成就其身，由身而放出光明，没有不照到的地方，而成就其天身；由于善的果报，而成就其天身，由于众行具足，乃成就天身。像如是的，诸比丘们！就名叫念天，便能得具足，而成就大果报，诸善都能普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便能成就神通，便能除去诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当常常思惟，而不离于天念(念天)，便当能获得此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！当作如是而学！」

那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

【十七】

大意：本经乃详述念休息的功德。念休息的人应该专心一意的念休息。休息就是心意之想之息寂。其意乐于闲居，常求方便，而入于三昧之禅定，就能成就大果报。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当广演传布一法。如果修行一法完成后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而能得甘露之味，而至于无为之处，便成就神通，而除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念休息是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念休息之一法的话，便会有名誉，便能成就大果报，众善都会普至，而能得甘露之味，而至于无为之处。便能成就神通，便能除去诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：

「诸法的根本，乃为如来所说的。唯愿世尊为诸比丘们演说此妙义，诸比丘们如果从如来之处听此妙义后，便当会受持！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们广为分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们便趋前受教(提高精神在听法)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正他的身心)，结跏趺而坐，系念在于前，并没有他想(没有其它的杂念)，专一精神的念休息。所谓念休息，就是心意之想之息止，其志性详谛(心志详实)，也没有卒暴(不横暴)，永恒的将其心专一，其意乃乐于闲居，而常求方便，而入于三昧禅定。都常念不贪，胜光乃上达。像如是的，诸比丘们！就名叫做念休息，便能得具足而成就大果报。诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当要常常思惟，不离开于休息之念，便当获此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【十八】

大意：本经乃详述念安般(呼吸)的功德。修行念安般的人，应该要专一精神的念安那般那(入出息)。所谓安般，就是说：如果息长时，也就观想我现在之息为长，假如息短之时，也应观想而知自己现在之息为短。而具观其身体，从头至于足，都应观知，便能成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当广演传布一法。如果修行一法完成之后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普具，而得甘露之味，而至于无为之处。这时，便会成就神通，便能除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念安般(呼吸)是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念安般，便会有名誉，便能成就大果报，众善都会普具，而能得甘露之味，而至于无为之处。便能成就神通，便能除去诸乱想，而获得沙门之果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所宣说的。唯愿世尊为诸比丘们演说此妙义，诸比丘们如从如来听闻后，便当会受持！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善于思念其义，我当会为你们广演分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就趋前受教(提高精神的在听佛说法)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正其身心)，结跏趺而坐，系念于前，没有其它的杂想，专一精神的念安般(呼吸)。所谓安般，就是如果其息长时，也应当观察而知我现在之息为长，假若其息为短的话，也应当观知我现在的息为短。倘若其息极冷之时，也应当观知我现在之息为冷，假如其息为热的话，也应当观知我现在之息为热。应具观其身体，从头至于足，都应当观察而知。如果其息又有长短的话，也应当观知息之有长有短，应用心而持身，知道息之长短，都能统统了知，应寻找其息之出与入(呼与吸)，都分别详细的晓了。如果其心守持其身，而知道息之长短，而又知道，而数息的长短(算其呼吸之长短)，而分别详细晓了的话，则如是的，诸比丘们！就名叫做念安般，便得具足，而成就大果报，

诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门之果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当常常思惟，不离开于安般之念，便当获此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【十九】

大意：本经乃详述念身的功德。修行念身的人，就应当专一精神的念身为非常。应念吾人之身都是：发、毛、爪、齿，乃至为髑髅，到底甚么为之身？是四大种所造呢？是父母之种所造的呢？到底从何处而来？这样的念身，便能成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当广演传布一法。如果修行一法完成后，便会有名誉，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之道。那时便会成就神通，便会除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。那一法呢？所谓念身是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念身，便会有名誉，便能成就大果报，诸善都能普至，而得甘露味，而至于无为处。便能成就神通，便能除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所宣说的。唯愿世尊为诸比丘说此妙法，诸比丘们如能从如来听闻此法后，便当会受持！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们广演分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们乃趋前受教。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正其身心)，结跏趺而坐，系念于前，并没有他想(无杂念)，专一精神的念身。所谓念身就是念自已之身为：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、胆、肝、肺、心、脾、肾、大肠、小肠、白(眼球外表白色的膜，巩膜)、膀胱、屎、尿、百叶、仓、肠、胃、脬、溺、泪、唾、涕、脓、血、肪、脂、涎、髑髅、脑等物。到底甚么是身呢？是地大种吗？水大种吗？火大种吗？风大种吗？是父亲之种与母亲之种所造的吗？从何处而来的呢？是谁所造的呢？此眼、耳、鼻、口、身、心，终究当会生在于何处呢？像如是的，诸比丘们！就叫做念身，便会得达具足，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当常常的思惟，不离开身之念，这样的话，便当获得此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O】

大意：本经乃详述念死的功德。修行念死的人，应当专心一意的念死。所谓念死，就是念在此处没，而转生于彼处，都往来于诸趣，命终后不休，诸根之败坏，有如腐败的朽木，命根断绝时，宗亲都分离，为无形无响。这样的念死，便能成就大果报。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当修行一法，应当要广演傅布一法。如果修行一法完成后，便会成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。这时，便能成就神通，除诸乱想，而逮得沙门果，而自致于涅槃寂静。甚么为之一法呢？所谓念死是。」

佛陀告诉比丘们说：「为甚么修行念死，便会有名誉，便能成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处。便能成就神通，除诸乱想，而获证沙门果，而自致于涅槃寂静呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「诸法的根本，乃为如来所宣说的。唯愿世尊为诸比丘演说此妙法，诸比丘们如从如来听闻此法后，便当会受持！」

那候，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们广为分别解说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘就趋前受教(提高精神的听佛说法)。

世尊告诉他们说：「如果有比丘，正身正意(端正其身与心)，结跏趺而坐，系念在于前，并没有他想(无杂念)，专一精神的念死。所谓死，就是在此没而生于彼，往来于诸趣，命逝后，还是不会停止(死后还会生)，死后不过是诸根(六根，眼耳鼻舌身意之六感官)散坏，有如腐败的树木那样而已。其命根断绝后，宗族则分离，而无形无响，也没有相貌。像如是的，诸比丘们！这名叫做念死，便能得达具足，而成就大果报，诸善都会普至，而得甘露之味，而至于无为之处，便能成就神通，除诸乱想，而获得沙门之果，而自致于涅槃寂静。因此之故，诸比丘们！应当要常常思惟，不离于死之念(不离念死)，便当能获得此诸善的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

(结偈如下：)

佛法及圣众乃至竟死念虽与上同名其义各别异

(念佛、念法，以及念圣众〔念僧〕，乃至最后之经为念死。虽然此十念均和前经同名，但是内中的意义却各各有别异〔简与详之别〕。)

增壹阿含经卷第二完

白话《增一阿含经》第四卷

一子品第九

【五三】

概要：以一子一女子之喻，以诫比丘们。进而劝修善道，色欲与乱想之过失，而说观不净想。首先说明笃信的人教其独生子成人，而说如在家的话，就如质多长者、象童子，假若出家的话，就应如舍利弗、目揵连，而教诫比丘要善念专心，求得果证，不可生染着。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如母人(为人之母)，其心怀有笃信(笃信的在家的女信徒)，她唯有一孩子，都恒作如是之念：要怎样来教导此孩子，使他能够成就为人呢？(欲使其子成龙。)。」

那个时候，诸比丘们白世尊说：「世尊！我们不能了解此义(世尊要训示的道理是甚么？都不能清楚)。世尊乃是诸法之本，如来所陈述的。我们没有不承受的。唯愿世尊您，给诸比丘们说此深法，我们听后，必定会奉行！」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「谛听！谛听！听后要善思念其中之义，我当会为你们分别内中的含义！」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」那时，诸比丘们就听从佛陀，而受佛教言。

世尊垂告说：「犹如一位优婆斯(女信徒)，其心怀着笃信，而对于其子作如是的教训说：『你今在俗家的话，就应当效法如质多长者那样(住于舍卫城外的优婆塞，为说法第一的信徒)，也应该像象童子那样(以四摄法摄受大众，有八未曾有法)。所以的缘故就是说：这就是其限，这就是其量(为在家弟子的量秤、尺度，也就是准则)。世尊受证给他的在家弟子，就是所谓质多长者，以及象童子等人！』如果童子有意欲剃除须发，欲着三法衣(大衣、上衣、内衣)去出家学道的话，就应当如舍利弗(智慧第一)、目揵连(神通第一)等比丘那样。所以的缘故就是，此是其限，此是其量(这就是出家弟子的准绳)所谓舍利弗、目揵连等比丘，乃为好学正法，不作邪业，不兴起非法的人。假如你们生此染着之想的话(邪业非法)，便当会坠堕于三恶趣当中。应善念而专心，如不得者能得，不获者能获，未得证的，现在当受证。所以的缘故就是，诸比丘们！因为信施之重(指受人的供养的重量)，实在不可以消(很难消受)，会令人不得至于道的！因此之故，诸比丘们！不可以生染着之心，如果已生起的话，就应把它消灭。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五四】

大意：本经叙述有如笃信的女信徒之教训其独生女之成人那样：如果在俗家的话，就应如拘雠多罗(度胜，为多闻第一)、难陀母(难陀之母优多罗，禅定第一)，假如出家的话，就当如谶摩(大慧中之第一)、优钵花色(莲华色，能行善行，威德第一)，故训示比丘们应善念专心，应求果证，莫生染着。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「笃信的优婆斯(女信徒)，她唯有一女，她应当要如何的教训其女，使其能够有所成就呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「世尊！我们不能了解此义。世尊是诸法的根本，如来所陈述的，没有不承受的。唯愿世尊与诸比丘们说此深法，我们听后，定会依教奉行！」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「谛听！谛听！听后要善思念其中之义，我当会为你们分别其义的。」诸比丘们回答说：「如是！」那时，诸比丘们就从佛承受其教训。

世尊垂呂他们说：「犹如那位笃信的优婆斯(清信女)之教训其独生女所说的：『妳今如在俗家的话，就应当如拘雠多罗优婆斯(多闻第一的女信徒)，以及如难陀之母等人那样(难陀之母，禅定第一)。所以的缘故就是因为此是其限，此是其量(优婆夷的准绳)。世尊受证的在家女弟子，就是所谓拘雠多罗优婆斯、难陀之母等人是。』如果女子，其意乃欲剃除须发，着三法衣，出家去学道的话，就应当要如谶摩比丘尼(大慧中之第一)、优钵花色比丘尼(能行善行，威德第一)。所以的缘故就是：这就是其量，这就是其限(比丘尼的准绳)。所谓谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼，乃为好学正法，不作邪业，不兴起非法的人。假若你生此染着之想的话，便当会坠堕于三恶趣之中。应该要善念而专心，不得果的话，就得果。不获法的，就应获法，未得证的，现在当受证！所以的缘故就是：诸比丘们！信施之重，实不可以消(受人的信施，是非常的重，不容易消化的)，会使人不得至道之理的。因此之故，诸比丘们！不可以生染着之想，已生的话，就当应消灭。像如是，诸比丘们！应当作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五五】

大意：本经叙述没有一法比心还要捷疾的，因此，应常降伏其心意，使它能趣于善道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我并不看见过有一种法，会比心还要快疾的，实在是没有譬可以拿来为喻的。有如猕猴之舍一枝，而再取另一枝那样，其心不能专定下来。心也是如是，前想、后想，都有所不同的，以方便法，也不可能摸则(不能探知)，心之回转，真是很快疾的。因此之故，诸比丘们！凡夫的人，乃不能观察心意的。也于此之故，诸比丘们！应当要降伏你的心意，使它能趣于善道，也应该要作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五六】

大意：本经和上经同样，说明无不曾看见过有一种法比心还要捷疾的。故应常常降伏其心意，得趣于善道。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候、佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我并不看见过有一种法，比心还要捷疾的，实在无譬可以为喻，有如猕猴之舍一枝而再取一枝那样，其心乃不专定。心也是如是，前想、后想，所念的都不同。因此之故，诸比丘们！要知道！凡夫的人实不能观察心意所由的。因此之故，应常常降伏心意，使其得趣于善道。由此之故，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五七】

大意：本经叙述心如秽行，就会入于地狱，因此之故，应当降伏其心，不可生秽行。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常常的观见一人(人们)的心中所念之事，此人乃如屈伸手臂之顷，就堕入于泥黎之中(地狱)。所以的缘故就是：由于起恶心之故，心里生有疾病，就会坠堕于地狱之中。」

那时，世尊便说偈颂而说：

犹如有一人心怀瞋恚想今告诸比丘广演其义趣
今正是其时设有命终者假令入地狱由心秽行故

(犹如有一个人，其心怀着瞋恚之想那样。现在要告诉诸比丘们！要广演其义趣给你们听！现在正是其时候了：倘若有命终的人，假如会堕入于地狱的话，那就是由于心内的秽行之故！〔内心起恶念就会堕落。所谓心的动念，就是意业，如次经所说的：善心就会上升，即恶念就会直坠！〕)。

因此之故，诸比丘们！应当要降伏其心，不可生秽行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五八】

大意：本经叙述其心如起善行的话，就得上生于天上。因此，应当发清净的意念，不可生起秽行。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常恒观见一人的心中所念的事，而如屈伸其手臂之顷，就得往生于天上。所以的缘故就是：由于善心之故。既生善心，便得生于天上。」

那时，世尊便说偈颂而说：

设复有一人而生善妙心今告诸比丘广演其义趣
今正是其时设有命终者便得生天上由心善行故

(假如又有一人，已生起善妙的心。现在要告诉诸比丘们，要广演其义趣，现在正是其时候了：倘若有命终的人的话，便会得生于天上，乃由于其心之善行〔善念善业〕之故。)

因此之故，诸比丘们！应当要发起清净之意，不可生秽行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五九】

大意：本经叙述不见有一种法会眩惑人，有如女色那样的会使人不得至于永寂的境界。都缚着于牢狱，回转于五道(轮回六道)，经历劫数。因此，当除诸色，不可起想着。

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法(其它之色相)为最胜最妙的，会眩惑世人，使人不能至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，没有解脱的一天。那就是所谓男子看见女人的色相后，便会生起想着，其意会甚为爱敬，使人不能至于永寂，而被缚着于牢狱，没有解脱的一天。由于其意不得舍离，周旋往来于今世后世，都回转于五道，动历劫数(经过好多劫)。」(其它任何之色，都不如此一女色之会占据男人之心)。

那时，世尊便说偈而说：

梵音柔软声如来说难见或复有时见系念在目前
亦莫与女人往来与言语恒罗伺捕人不得至无为

(梵音柔软的声音，如来说为很难得以看见。或者又有其时会得看见，而系念在于眼前。也不可和女人相互往来，不可与她互相谈说言语。因为都永恒的会有罗伺捕人〔狱卒常寻伺人，如看见着于女色而执迷不醒的话，就会捕人入于地狱〕，使人不得至于无为寂静的境地。)

因此之故，诸比丘们！应当要除去诸色(着于女人的色相等)，不可以起想着。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六O】

大意：本经叙述并不看见过有一种法能眩惑人，如男色之会使人不至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，回转于五道，动历劫数。因此，应当除去诸色，不可以想着。

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法(其它之法)，为最胜最妙的，会眩惑世人，使人不能至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，没有解脱的一天。那就是所谓女人看见男子之色相后，便会生起想着，其意会甚为爱敬，使人不能得至于永寂的境界，而被缚着于牢狱，没有解脱的一天。由于其意不舍离，而周旋往来于今世后世，都回转于五道，动历劫数(经历久劫的期间)。」(其它之色，都不如男色之会占据女人之心)。

那时，世尊便说偈而说：

若生颠倒想兴念恩爱心除念意染着便无此诸秽

(如果生起颠倒之想，兴念恩爱之心的话，就应除去此念头，除去此染着之意念，这样的话，便没有此诸秽恶之事。)

因此之故，诸比丘们！应当除去诸色，不可起想着之念。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六一】

大意：本经叙述如果作乱想的话，五盖便会生起。已起的话，就会增多。因此之故，不可作乱想，应当常恒于专意。

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法(其它之法)，比如此一法能使未生欲想(贪念)的，便生起欲想，已起欲想的，便能增益。无瞋恚之想的，便起瞋恚，已起瞋恚之想的，便能增多。无睡眠之想，便起睡眠之想，已生起睡眠之想，便会增多。无调戏(掉举)之想的，便起调戏之想，已生起调戏之想，便会增多。无疑想的，便会生起疑想，已生起疑想的，便会增多。也当观察恶露(身上不净之物之显露)不清净之想(观身不净)。假如作乱想的话，则没有欲想，便也会有欲想；已有欲想的，便会增多。瞋恚、睡眠也是一样的道理。而本无疑想的，便会起疑想，疑想已起的话，便会增多。因此之故，诸比丘们！不可生起乱想，应当常常的专心一意！像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(贪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懒惰欲眠〕、调戏〔掉举，心之躁动忧恼，不定心〕、疑〔犹豫不决〕，此五为能盖覆真心，故为五盖)。

【六二】

大意：本经叙述应当常常专心一意的观不清净之想，这样，就五盖不会生，如已生时，也会因此而告灭。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此法当中，不见一法(其它的一法，如此一法)能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消灭它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的话，便能消灭它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的话，便能消灭它。未生调戏(掉举)之想时，便使其不生；已生调戏之想的话，便能消灭它。未生疑想之时，便使其不生，已生疑想的话，便能消灭它。也应当观察恶露不净，如已观察为恶露不净的话，则未生的欲想便不会生，已生的欲想便能消灭它。未生的瞋恚便不会生，已生的瞋恚便能消灭它。乃至于疑，则未生的疑想便不会生，已生的疑想便能消灭它。因此之故，诸比丘们！应当常常专心一意的观察不净之想。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结偈如下：)

二斯及二心一堕一生天男女想受乐二欲想在后

(1.2.二法为优婆斯，以及3.4.二法之心，5.一法为堕，6.一法为生天，7.8.男女之想之受乐之法，9.10.二法欲想乃在于最后。)

护心品第十

概要：本品叙述不放逸，而明布施的意义，也劝人信仰，以及心念善本，同时也教人念佛。

【六三】

大意：本经叙述应学无放逸行，应常守护其心，恒自谨慎，这样，则三漏不会生，已生的定会使其消灭。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广布一法。修行一法，广布一法之后，便能得到神通，诸行便会寂静，而得沙门果，而至于泥洹界(涅槃，寂静，解脱生死)。到底是那一法呢？所谓无放逸行是。甚么叫做无放逸行呢？所谓护心是。怎样护心呢？于是(是这样的)，比丘们！应该常守护心之有漏(三有漏：1.欲有漏，2.有有漏，3.无明有漏。也就是对于生存的欲望，是通指欲、色、无色之三界)、有漏法(一切有烦恼之法，乃能障碍涅槃之法)。当他守护那些心之有漏、有漏之法时，则对于有漏之法便得悦豫，也会有信乐(守护不起有漏等法，而坚信正法，安乐于正法)，而安住不移易，永恒的专一其心，自力劝勉！

像如是的，比丘们！他既没有放逸之行，而恒自谨慎的话，则未生的欲漏便不会生，已生的欲漏便会使其消灭。未生的有漏便不会生，已生的有漏便能使其消灭，未生的无明漏便不会生，已生的无明漏便能使其消灭。比丘们！在于无放逸之行，闲静于一处，常恒的自己觉知而自游戏于其境内的话，则欲漏心便能得到解脱，有漏心、无明漏心，也同样的便能得到解脱。已得解脱的话，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，而能如实而知道其境界。」

那时，世尊便说如下之偈而说：

无憍甘露迹放逸是死径无慢则不死慢者即是死

(学道的人如没有憍傲的话，就是向于甘露不死之路迈进的，假如放逸的话，那就是死路一条！没有我慢的话，就是不死之道，有我慢的话，就是向着死路行进的了(甘露喻涅槃寂静，死则喻为生死轮回)。

因此之故，诸比丘们！应当常念而修行无放逸之行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六四】

大意：本经叙述应当修学对于善法(八正道)没有放逸之行。无放逸行就不会有触娆，不会有害，不会恼害一切众生。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广布一法。修行一法，广布一法后，便能得到神通，诸行会寂静，而得证沙门果，而至于泥洹处(涅槃寂静的境界)。到底是那一法呢？所谓无放逸行于诸善法是。甚么叫做无放逸行呢？所谓不会触娆一切众生，不会伤害一切众生，不会恼乱一切众生，就是叫做无放逸行。

它为甚么叫做善法呢？所谓贤圣的八道品(八种正道)：1.等见(正见，正确的见解)，2.等方便(正精进，真实而用功努力学道)，3.等语(正语，正直的言语)，4.等行(正行、正业，正当的行为)，5.等命(正命，合理的生活)，6.等治(正思惟，正真的思想)，7.等念(正念，正确的思念)，8.等定(正定，真正的禅定)，这就是所谓善法。」

那时，世尊便说偈而说：

施一切众生不如法施人虽施众生福一人法施胜

(布施给与一切众生，不如以法布施与人。虽然布施给与一切众生会有福报，然而给与一人的法施〔以法布施〕，乃为胜过给与一切众生而得福报的人。)

因此之故，诸比丘们！应当要修行善法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六五】

大意：本经叙述观察施主的布施，乃能成就戒律、闻法、禅定、智慧。当比丘的不可将其恩惠忽视。应对施主起慈心，应说身口意清净之行，使施主的功德不唐捐，同时也说施主布施的果报。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当如何的观察檀越施主呢？」(檀那为布施，布施能超越三界，故檀越则是施主)那时，诸比丘们白世尊说：「世尊乃为诸法之王，唯愿世尊垂示诸比丘，而演说此中之义。弟子们闻后，当会奉持！」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们分别讲说其中之义。」大众回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受佛的教示。

世尊告诉他们说：「对于檀越施主应当要恭敬，要如子女之孝顺其父母。要养有他，要侍奉他，要长益其五阴(新译为五蕴，为构成身心的五种要素。所谓1.色(肉体)与2.受〔感受作用〕，3.想〔将一切外境浮于内心的作用〕，4.行〔意志作用〕，5.识〔意识总体〕等精神作用的集合假体。)在于阎浮利地(阎浮提，南赡部洲，指吾人所住的地方)，应现种种之义。观察檀越施主能成就人的戒律、闻法、三昧(禅定)、智慧的话，则诸比丘们乃有多所的饶益，对于三宝中，没有所罣碍，能布施你们的衣被、饮食、床榻、卧具，以及病瘦时的医药。因此之故，诸比丘们！应当要有慈心向于檀越施主之处，对于那些小恩都常恒的不忘，更何况那些大恩呢？恒常的以慈心去向于那些檀越，说身、口、意清净之行，不可以称量(不计较多小)，也没有限际(尽所能的力量)。应身行慈，口行慈，意行慈，使那些檀越(施主)所施之物，终究不会有所唐捐(不白费)，使其获大果报，成就其大福佑，而有大名称。应使甘露法味流闻于世间。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，世尊便说偈而说：

施以成大财所愿亦成就王及诸贼盗不能侵彼物
施以得王位绍继转轮处七宝具足成本施之所致
布施成天身首着杂宝冠与诸妓女游本施之果报
施得天帝释天王威力盛千眼庄严形本施之果报
布施成佛道三十二相具转无上*轮本施之果报

(布施能完成大财利，所愿也能成就。国王以及诸贼盗，都不能侵夺他的财物。布施能得到王的果位，能绍继转轮圣王之处〔位置〕，会具足而成就七宝之事，本来就是其布施所致的〔布施能转生为转轮圣王，而七宝具足〕。布施也能成就而为天身，其首所戴的就是杂宝之冠，而天天都能和诸妓女〔天上的婇女〕游乐，这都是本来〔宿世〕所布施的果报。布施也能得到天帝释之身，能得帝释天王的威力昌盛，具有了千眼的庄严的形貌，是本来所布施的果报。布施也能成就佛道，能具足三十二相，能转无上的*轮，这都是本来〔宿世以来〕所行的布施的果报。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六六】

大意：本经叙述一位施主，应当承事供养那些精进持戒的诸贤圣人。当比丘的，应当要除弃五盛阴之病，应求入于无畏的涅槃城中。又说阿那邠特长者(给孤独长者)之广作惠施。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「当一位檀越施主的，应当要如何去承事供养那些精进持戒的诸位贤圣人呢？」那时，诸比丘们白世尊而说：「世尊是诸法之王，唯愿世尊垂示给与诸比丘们，而演说此义。我们听后，当会尽心去奉持！」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会与你们分别解释其义。」大众回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受佛的教示。

世尊告诉他们说：「当一位檀越施主的人，承事供养那些精进持戒的诸多闻的人，要如同对于迷路者指示其道路，对于那些缺乏粮食的人，布施食物给与他们，对于恐怖不安的人，使其没有忧恼，对于惊畏的人，教他不再恐惧，对于那些无所皈的人，能作为其覆护，作盲者的眼目，为疾病的患者作为大医王。犹如田家的农夫之修治田业那样，常除其秽草的话，便能成就谷食的了。当比丘的，应当常常除弃其五盛阴之病(五阴，也就是吾人的身心，不可执染此身心，身心所起的一切烦恼，均为五阴之病)，应该求入于无畏的泥洹之中(永恒安隐的涅槃)。像如是的，诸比丘们！当一位檀越施主之承事供养那些精进持戒的诸位多闻的贤圣者，就应当这样的去布施！」

那个时候，阿那邠持(须达多，给孤独)长者，也集在于那些大众当中。当时的长者阿那邠持白世尊说：「如是！世尊！如是！如来！一切的施主，以及受施的人，都如吉祥瓶那样。诸位受施的人，都如毗沙王那样，劝化他人实行布施，乃如亲父母，受施的人，是后世的良佑，一切的施主，以及受施者，都如居士！」(在家学佛的人，除了国王、大臣、婆罗门之外的人，虔信佛教，而未出家的人，均为居士)。

世尊告诉他说：「如是！长者！如你所说的。」阿那邠持长者白世尊说：「自今已后，我的家门决定不安守卫，也不拒逆比丘、比丘尼、优婆寒、优婆斯，以及诸位行路而缺乏粮食的人。」当时，阿那邠持长者也仰白世尊说：「唯愿世尊，以及比丘众，都接受弟子的邀请！」那时，世尊乃默然而接受长者的邀请。

那时，长者看见世尊默然而受请后，就礼佛，就环绕佛陀三匝，然后回皈其所在地。回到住处后，就在那个夜间，具办甘馔种种的饮食物，也广敷坐具。翌日就自往而白佛说：「时间到了，餐具都已办完，唯愿世尊您，适时降临照顾！」

那个时候，世尊就引率诸比丘众，大众都着衣(穿大衣)持钵，往诣于舍卫城，到达长者之家。到达后，就各自就座，诸比丘僧，也各随其次第而坐。那时，长者看见佛陀和比丘众都坐定后，就自己亲手去斟酌，而行种种的饮食。种种的饮食都行过后，即各收其钵而坐。长者乃更取一卑下之座，在于如来的前面，正欲听闻佛法。

那时，长者白世尊说：「善哉！如来！请听诸比丘们随所须要之物，如三衣、钵盂(应量器，托钵用之食器)、针筒、尼师坛(坐具，坐卧时，敷在地上等处之布)、衣裘、法澡罐(洗手足等所用之器)，以及其余的沙门应用的一切杂物，都可尽听弟子之家，自由去取用。」那时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们如果须要衣裳、钵器，以及尼师坛、法澡罐，以及沙门所须用的一切杂物，都均听许你们在这里自由去取用。然而不可以足成疑难，不可以因之而起想着之心(物品为维持肉身生活之须，不可以起贪着心，而增加疑难烦恼才好)。」

那时，世尊就对长者阿那邠持讲说微妙之法。将微妙之法讲说完了后，便从其座站起，然后离开其处。当于那时(佛陀离开了之后的那个时候)，阿那邠持长者又在于四城门之处，举行广大的布施，第五处就是在于市中(闹市处)，第六处就是在于自己的家庭广处，举行布施大会，须要食物的就与其食，须要汤浆的就与汤浆，须要车乘的，须要妓乐的，或者香熏、璎珞(真珠项链)等物，都均给与他们。

那时，世尊听说长者阿那邠持在于四城门中，广作惠施，又在于大市之处布施那些贫乏的人，在家内也同样的布施算不尽的财物。当时的世尊，就告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一的优婆塞，好喜于布施(布施第一的清信男)，就是所谓须达长者(阿那邠持、给孤独长者)是。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六七】

大意：本经叙述应当要用平等心去广行布施，须达多长者，乃为能以菩萨的平等心，专精一意的去普施，能念众生之类，乃由食而得以生存的道理。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，阿那邠持长者(给孤独长者)便往至世尊之处，到达后，以头面礼拜世尊的双足(接足之礼)，然后，退在于一边而坐。世尊就告诉他说：「云何呢？(是否这样吗？)长者！贵家(贤者你！)恒常布施给贫乏的人吗？」长者回答说：「如是！世尊！我仍然常常布施给与那些贫乏的人。在于四城门之处，举行广大的布施，又在于家中给与他人所须要的财物。世尊！我有时曾作如是之念：并欲布施给与野兽、飞鸟、猪、狗之属类的众生。我也曾经作如是之念：这些人应该给与他，这些人不应给与他。也曾作如是之念：这些人应该给与多一些，这些人应给与少一些。我也常常有如是之念：一切众生都由于食而得以活其生命。有食物便能生存，没有食物就会死亡。」

世尊听后告诉他说：「善哉！善哉！长者！你乃用菩萨的心肠，专精一意的广行惠施。这些众生确实是由于食物才能得以济存，如没有食物便会丧命。长者！你当会获大的果报，会得大的名称。有大果报的声誉会响彻于十方，会得甘露法味。所以的缘故就是：因为菩萨之处(菩萨家，当一位菩萨的圣者)，乃永恒的以平等心去惠施于一切，都专精一意的念众生类乃由于食物而得以生存，有食便能济活，无食便会丧命。这就是所谓：长者！乃以菩萨的心肠所安处(据菩萨心)而广行惠施！」

那时，世尊便说偈而说：

尽当普惠施终无吝悔心必当遇良友得济到彼岸

(都应该普度而实行惠施给与人，终究都没有吝惜反悔之心。这样去做，必定会得逢遇良友，会得济度而到于彼岸〔由布施而能到达涅槃的彼岸〕。)

因此之故，长者！应当以平等意(平等心)而广行惠施。像如是的，长者！应作如是而学！」

那时，长者听佛所说，乃欢喜奉行！

【六八】

大意：本经叙述佛陀审知众生的根源所趣，以及布施的果报。然而众生乃不能以平等施，而自堕落，都怀有悭嫉的心，缠住其心意。如果能够平等惠施的话，就必获其福佑。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如我今天审察而知道众生的根原所趣，也知道布施的果报。最后一抟之余(最后的一段食的残余之食，也就是分施给人)，自己不自食，才惠施给与他人。那个时候，当然会不生起憎嫉之心，如毛发之许(半点也不生憎恨嫉忌之心)。因为此众生乃不知布施的果报。如我乃均予以知悉。布施的果报，乃以平等之报，绝对不会有异心。因此之故，知道众生乃不能以平等心去布施，而自堕落，都常有悭嫉之心，缠裹其心意。」

那时，世尊曾说偈而说：

众生不自觉如来之言教常当普惠施专向真人所
志性以清净所获福倍多等共分其福后得大果报
所施今善哉心向广福田于此人间逝必生于天上
已到彼善处快乐自娱乐吉祥甚欢悦一切无乏短
以天威德业玉女为营从平等之施报故获此福佑

(众生都不能自觉如来的言教。应该要常常普行惠施，要专向于真人之处〔学如来之平等普施，不起二种心〕。其志性要以清净〔内心以清净为愿求〕，这样的话，则所获的福报会有事半功倍之多，以平等而共分其福报的话，则接着而会获得大果报。)

(所布施的行，现在为善哉！心里乃向于广大的福田，在于此人间逝世之后，必定会生于天上。已到达那个善处之后，则能以快乐而自娱乐。一切都为吉祥，都为非常的欢悦，一切都不会有所乏短的。由于这，乃是以天威的德业，故有很多的玉女会为其营从。平等心的布施的果报之故，才能获得这种福佑的。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【六九】

大意：本经叙述不可畏福报，当畏无福报。造福是受乐之应，非常可以爱敬的。没有福乃为苦恼的本原，不可以称记的。造幅的人，都常求圣贤之道，而尽除苦恼，后无忧苦之事。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们不可畏惧福报之事，所以的缘故就是因为这乃是受乐之所应有之事，乃非常令人可爱敬的。所以会名叫有福，就是有此大报。你们应该畏惧无福，所以的缘故就是因为这乃名叫苦恼的原本之故的。为愁忧苦恼，而不可以称记；令人不可爱乐，这就名叫无福。比丘们！往昔之时，我曾经自念七年的时间去行慈心，嗣后则再经过七劫之久，不曾来过此世间(修行慈心七年，就能有此功德果报)。不但如此，其后又经过七劫的期中，生在于光音天(极光净天，色界二禅天之第三天，此天绝言语音声，语时则口出净光，故名光音天)。又经过七劫之久，生在于空梵天处，而为大梵天，已没有匹等的人，而统领百千的世界。三十六反(三十六次)为天帝释之形，无数世(算不尽的世代次数)为转轮王(七宝具足，最理想的圣王)。因此之故，诸比丘们！应该要造作而没有倦怠。所以的缘故就是因为这乃叫做受乐之应，令人甚可以爱敬之事，就名叫做福。你们应该畏惧无福，所以的缘故就是因为这乃是苦恼的原本，为愁忧苦恼不可以称记的，这名叫做无福。」

那时，世尊便说此偈而说：

快哉福报所愿者得速至灭尽到无为处
正使亿数天魔波旬亦不能娆为福业者
彼恒自求贤圣之道便尽除苦后无有爱

(快哉！福报！有此福报的话，则所愿求的都能得到，能速至于灭尽有为，而到达于无为之处。)

(假如有亿数之多的天魔波旬〔恶者，障道者〕，也不能娆扰那些为福业的人。因为他乃常恒的自求贤圣之道，因此，便能尽除一切苦恼，没有后忧之事。)

因此之故，诸比丘们！应为福而不可厌倦。因此之故，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七O】

大意：本经叙述功德辐业乃能降伏魔怨，而致于成就佛道，因此，应该为蝠莫倦：

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人能够承顺于一法，不离开于一法的话，则天魔波旬也不能得到其便，也不能来触娆其人。到底甚么为之一法呢(那一法呢)？所谓功德福业是。所以的缘故就是：我曾经自忆从前在于菩提道树之下，和诸菩萨集在于一处，那个时候，弊魔波旬曾经带领兵将数千万亿，有种种的形貌，如兽头人身，不可以算数得出之多，也有天、龙、鬼神、阿须伦(阿修罗、非天)、迦留罗(迦楼罗、金翅鸟)、摩休勒(摩睺罗迦，大腹行)，都来云集在那个地方。

这时，魔王波旬对我说：『沙门！你快投在地上吧！』然而佛乃以福德的大力，降伏这些魔怨，所有的尘垢都消灭，而没有诸秽浊，便成就无上的正真之道。诸比丘们！应当观察此义！凡是一位比丘能具足功德的话，则弊魔波旬绝不能得其便，不能坏毁此人的功德的。」

那时，世尊便说此偈而说：「

有福快乐无福者苦今世后世为福受乐

(有福德的人，会很快乐，无福德的人，乃会苦恼，在于现在世，以及后世，造福德的人，都会受着安乐！)

因此之故，诸位比丘们！应造福德，不可倦怠！)」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七一】

大意：本经叙述如果其心没有笃信的话，就不能坏败恶趣，其心如行持笃信的话，就能得趣于善处。如恒专其心念的话，就得至于泥洹。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，都在修行一法的话，便不能坏败其将堕落的恶趣。另一法为趣于善道，还有一法就是趣于泥洹(涅槃寂静)。修行那一种法，就不能壤败其恶趣呢？所谓其心没有笃信，这就是叫做修此一法的话，就不能坏败恶趣。修行那一种法，就能趣于善处呢？所谓心行笃信，就是叫做修此一法的话，就能得趣于善处的。修行那一种法的话，就能得至于泥洹呢？所谓恒专心念，就叫做修行此法的话，就能得至于泥洹(涅槃寂静)的。因此之故，诸比丘们！应该要专精心意，而念诸善本！像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七二】

大意：本经叙述如果佛陀出现于世间的话，众生之类便会增寿，颜色会因之而光润，气力会因之而炽盛，会快乐无极，音声会和雅，因此之故，应当专精一心，而念佛！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，则这里的众生之类，便会因之而增寿益算，其颜色会光润，气力会很炽盛，会快乐无极(得无穷尽的安乐)，音声都和雅(不再为杂秽之语)。是那一种人呢？所谓如来、至真、等正觉是。这就是所谓一人出现于世间的话，则这里的众生类便会增寿益算，颜色会光润，气力会炽盛，会快乐无极，而音声和雅。因此之故，诸比丘们！应该常恒的专精一心而念佛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

无慢二念檀二施悭无厌施福魔波旬恶趣及一人

(1.无慢，2.3.二念檀，4.5.二布施，6.悭无厌，7.施福，8.魔波旬，9.恶趣，10.一人。)

增壹阿含经卷第四完

白话《增一阿含经》第三卷

弟子品第四

【二一】

概要：本品乃简述百位弟子的功能。首先为有关于阿若拘邻(阿若憍陈如)比丘等圣者的擅长之法。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻当中的第一比丘，为宽仁博识，善能劝化，将养圣众，而不失去其威仪的人，就是所谓阿若拘邻比丘是(阿若憍陈如，译为解了，知本际，也就是已开悟之义。佛陀成道后，在鹿野苑初转*轮时，为最先了悟的人。是最初悟道，梵行第一的比丘。憍陈如是其姓)。我的弟子当中，最初领受法味，而思惟四谛(苦集灭道的四种真理，为佛教的基本哲理。所谓使人了解一切都是苦的，苦的原因就是集－烦恼之集聚〔此苦与集为现实的迷惑的因果〕。使人从苦中获得解脱的寂灭之理，由学正道而得救的道理等，此灭与道为悟界的因果)，也是这位阿若拘邻比丘(五比丘之一)。

其次为善能劝导，福度人民的圣者，就是所谓优陀夷比丘是(迦留陀夷译为黑光。其身色粗黑而光耀，为佛弟子当中的教化第一)。又有一位：速成神通，中不有悔的圣者，就是所谓摩诃男比丘是(摩诃那弥，译为大名，为佛成道后所化度的五比丘之一)。而恒飞虚空，足不蹈地的圣者，就是所谓善肘比丘是。乘于虚空而教化，其意却没有荣冀(不求荣誉)的圣者，就是所谓婆破比丘是。居在于快乐的天上，不处在于人中的圣者，就是所谓牛迹比丘是。恒常观察一切为恶的显露，一切为不净之想的圣者，就是善胜比丘是(跋提梨迦，佛陀成道后，最初化度的五比丘之一)。将养圣众，四事供养(衣服、卧具、医疗、饮食)的圣者，就是所谓优留毗迦叶比丘是(优楼频螺迦叶，译为木瓜林迦叶，为三迦叶的老大。本为事火的外道，被佛教化后，和其它二位兄弟与千名弟子，统统皈依佛教)。心意寂然，降伏诸结(诸烦恼)的圣者，就是所谓江迦叶比丘是(那提迦叶，三迦叶的老二)。观了诸法，都不会有执着的圣者，就是所谓象迦叶比丘是(伽耶迦叶，三迦叶的老三)。」

(结偈如下:)

拘邻陀夷男善肘婆第五牛迹及善胜迦叶三兄弟

(第一就是拘邻〔憍陈如〕比丘，第二为优陀夷比丘，第三为摩诃男比丘，第四为善肘比丘，婆破比丘则排为第五位。第六为牛迹比丘，以及第七为善胜比丘，迦叶三兄弟分别为第八、第九、第十位)。

【二二】

大意：本经乃继前经而叙述各弟子的擅长之法，是以马师〔阿说示〕比丘为始，当然也是一种简述。

「我的声闻弟子当中，以威容端正，行步庠序(举止动作都很有教养)的第一比丘，就是所谓马师比丘是(阿说示，译为马胜、马师，为威仪端正而有名。为佛陀初转*轮时的五比丘之一)。其次就是智慧无穷，能够决了诸疑(以智慧而断除诸疑惑)，就是所谓舍利弗比丘是(舍利为母名，译为鹙鹭，弗为子。母眼如鹙眼之锐利故名，从父名为优婆提舍，译为大光。为智慧第一。本为外道删阇耶的弟子，后与目揵连等二百名同道皈投佛陀而有名)。有神足而能轻举，而能飞到十方的圣者，就是所谓大目揵连比丘是(釆菽氏，为母姓，从父取名为拘律陀，译为天抱，和舍利弗同投佛陀如前项，为神通第一)。能勇猛精进，堪任苦行的人，就是所谓二十亿耳比丘是(为中印度，伊烂拏钵伐多国的长者之子，出生时脚下生毛有二寸，很柔软净好，父亲很悦，而予金二十亿两，故有其名。后出家，散尽家财，精进用功，为精进第一的比丘)。能行十二种头陀(译为抖擞，为弃除，所谓弃除贪欲，抖擞衣服、饮食、住处等三种贪着的行法。都守如下的十二头陀行：1.在阿兰若处〔闲静处〕，2.常行乞食，3.依次第乞食，4.受一食之法〔一日一食〕，5.节量食，6.过午后不饮浆，7.穿弊纳衣，8.唯持三衣，9.冢间住，10.树下坐，11露地坐，12.唯坐不卧)，这种难得之行，就是所谓大迦叶比丘是(大饮光，佛陀寂灭后，召集五百阿罗汉，结集经律而有名，也以头陀第一被称赞的比丘)，天眼第一，能见十方的界域的圣者，就是所谓阿那律比丘是(无贫。为佛陀的堂弟，听佛说法时，坐睡而被呵责后，乃发愤精进，致于失明，因此，而修得天眼，为天眼第一)。坐禅而入定，心不错乱(心无颠倒)，就是所谓离曰比丘是(离婆多，译为星宿，求其星而生的。曾遇二鬼争食尸体，而悟此身为假合，为无倒乱第一)。善能广为劝率，施立斋讲的圣者，就是所谓陀罗婆摩罗比丘是。能安造房舍，而与招提僧的人(招提译为四方，魏太武造寺时，以招提为名，遂为寺院。这里乃指四方的出家人)，就是所谓小陀罗婆摩罗比丘是。贵豪的种族，去出家学道的人，就是所谓罗咤婆罗比丘是(赖咤惒罗，译为护国。拘留国鍮芦咤村第一财富之子。曾以绝食，以明出家之志，父母不得已，才允他出家。能修净行，善住山岩第一)。善于分别教义，敷演道教(善于论议教导)的人，就是所谓大迦旃延比丘是(译为文饰，名叫那罗陀。曾依外舅阿私陀仙修学，后从师遗言而皈佛，为论议第一)。」

(结颂如下：)

马师舍利弗拘律耳迦叶阿那律离曰摩罗咤旃延

(1.马胜比丘〔阿说示〕、2.舍利弗比丘，3.拘律陀〔大目揵连〕比丘，4.二十亿耳〔予金二十亿两〕比丘，5.大迦叶比丘，6.阿那律比丘， 7.离曰〔离婆多〕比丘，8.陀罗婆摩罗比丘〔抱括小摩罗比丘〕，9.罗咤婆罗〔赖咤惒罗〕比丘，10.大迦旃延比丘。)

【二三】

大意：本经也同样的叙述诸弟子们之擅长之法。乃由军头波漠比丘开始的。

「我的声闻弟子当中，能够堪任受筹(为细板，如灭诤，或布萨之时，都用它来计算比丘之数的器物，竹、木、铜、铁均可)，不违背禁法第一的比丘，就是所谓军头波漠比丘是(取筹好运第一)。能降伏外道，履行正法的人，就是所谓宾头卢比丘是(宾头卢颇罗堕，宾头卢为名，译为乞，颇罗堕为姓，译为捷疾，福田第一)。能瞻视疾病(看护他人之病)，供给医药的人，就是所谓谶比丘是(差摩比丘)。以四事供养，也就是以衣、被(卧具)、饮食(包括上述的医药)，也是这位谶比丘。能造偈颂，来称叹如来之德的人，就是鹏耆舍比丘是(婆耆舍，译为取善，佛弟子当中的第一诗人)。以言论而能辩论了义，而没有疑滞(自在无碍)的人，也是鹏耆舍比丘。能得四种辩才(对于法、义、辞、乐说之四辩。所谓1.能说诸法的名称，2.能明诸法的义理，3.能妙用一切语辞，4.知众生所欲，而说法自在)，能触难而答对的人，就是所谓摩诃拘絺罗比丘是(译为大膝，为舍利弗的母舅，勤行于梵行，而无暇剪其指甲，爪长尺余，故为长爪梵志，佛弟子中答问第一)。住于清净的闲居，不喜乐于人群当中的人，就是所谓坚牢比丘是。乞食时能够耐辱，而不避于寒暑的人，就是所谓难提比丘是。独处而静坐，专心一意的念道的人，就是所谓金毗罗比丘是(俱毗罗，译为是孔非孔)。一坐食(一坐食，中午之食以外一概不食，如饼果粥等类均不食)，不移乎其处，就是所谓施罗比丘是。坚守执持三衣，而不离于食与息(食时、休息之时，都不离身)，就是所谓浮弥比丘是(浮磨，译为地)。」

(结颂如下：)

军头宾头卢谶鹏拘絺罗坚牢及难提今毗施罗弥

(1.军头波漠比丘，2.宾头卢比丘，3.谶〔差摩〕比丘，4.鹏耆舍〔婆耆舍〕比丘，5.拘絺罗比丘，6.坚牢比丘，7.难提比丘，8.金毗罗比丘，9.施罗比丘，10.浮弥比丘)。

【二四】

大意：本经同样的叙述各弟子的擅长之法。是以狐疑离曰比丘为始，乃至迦泪之十位圣者。

「在我的声闻弟子当中，于树下坐禅时，心意不移转第一的人(内心不动)，就是所谓狐疑离曰(前出，离婆多)比丘是。苦其身在于露天而坐，并不避风雨的人，就是所谓婆蹉比丘是(毗舍离的离车族的公子)。独自一人乐于空闲之处，专心一意的思惟的人，就是所谓陀素比丘是(驮索迦，译为苦，给孤独长者之奴之子)。穿着五纳衣(纳衣为衲袈裟，破弊之布所缝成的法衣。1.粪扫处衣，2.路边弃衣，3.河边弃衣，4.死人衣，5.破碎衣等，都是为人所忌讳之衣)，不执着于荣饰(不装饰)的人，就是所谓尼婆比丘是。常乐于冢间，不住在于人群中的人，就是所谓优多罗比丘是(乌多罗，译为善胜，在舍卫城见佛显双神变而被感动，而出家，为婆罗门种出身的)。恒坐于草蓐上，每日福度他人的人，就是所谓卢酰宁比丘是。不和他人讲话，唯视地而行的人，就是所谓优钳摩尼江比丘是。不管是坐，是起，是行步，都常入于三昧的人，就是所谓删提比丘是(憍萨罗国长者之子)。爱好游行于远国去教授人民的人，就是所谓昙摩留支比丘是(昙摩留枝，译为法乐，一六四经里，有其前生事迹，说其前身为大鱼等事)。喜欢邀集圣众，论说法的义味，就是所谓迦泪比丘是(迦摩、伽摩)。」

狐疑婆蹉离陀苏婆优多卢酰优迦摩息昙摩留泪

(1.狐疑离曰比丘，2.婆蹉离比丘，3.陀苏〔陀素〕比丘，4.尼婆比丘，5.优多罗比丘，6.卢酰宁比丘，7.优迦摩比丘〔优钳摩尼江〕，8.息比丘〔删提〕，9.昙摩留比丘，10.迦泪比丘)。

【二五】

大意：本经也是叙述诸弟子之擅长之处，是以婆拘罗比丘为始的。

「我的声闻弟子当中，寿命极为长，终究并不中间夭折第一的比丘，就是所谓婆拘罗比丘是(薄拘罗，译为善容，未曾生过病，也是寿命第一)。常乐居于闲静处，不处在于众人之中的人，也是所谓婆拘罗比丘是。能为人广为说法，分别义理的人，就是所谓满愿子比丘是(满慈子，也就是富楼那。和佛同年生，容姿端正，曾为外道，而通晓于诸典及神通，后皈依佛，而证果，为说法第一)。能奉持戒律，并没有所触犯，就是优婆离比丘是(优婆离，译为近执，本为释迦族的理发师，蒙佛开四姓平等之例，而出家，而守持戒律不误。第一次结集时，诵出律藏而有名，为持律第一。)得证信解脱，其意已没有犹豫的人，就是所谓婆迦利比丘是(末朅利，译为着树皮衣，为信解坚固第一而有名)。天体端正(天然的身体很庄严)，和世人有殊异之人(大有不同、非常的美丽)，就是所谓难陀比丘是(译为善欢喜，佛陀的异母弟，为制御诸根第一的尊者)。诸根寂静，心不变易，也是难陀比丘。辩才突然发起，而能解开他人的疑滞的人，就是所谓婆陀比丘是(跋陀罗，译为贤善，舍卫城长者之子)。能广说教义，对于真理并不有违的人，就是所谓斯尼比丘是。喜欢穿着好衣(穿着整齐)，本行为清净的人，就是所谓天须菩提比丘是。常常爱好教授诸后学的人，就是难陀迦比丘是(难那哥，常行警诫诸比丘尼的尊者)。善于教诲禁戒比丘尼僧的人(比丘尼为乞士女，为出家受具足戒的女众弟子)，就是所谓须摩那比丘是(须曼那，译为悦意，为花名，宿世以耳上花供佛，而得天上人中之乐，后出家而证果)。」

(结颂如下：)

婆拘满波离婆迦利难陀陀尼须菩提难陀须摩那

(1.婆拘罗比丘，2.满愿子比丘〔富楼那，满慈子〕，3.优波离比丘，4.娑迦利比丘〔婆迦利〕，5.难陀比丘，6.婆陀比丘〔跋陀罗〕，7.斯尼比丘，8.天须菩提比丘，9.难陀迦比丘，10.须摩那比丘)。

【二六】

大意：本经同样为诸弟子们之各有擅长之处之叙述，乃由尸婆罗比丘开始的。

「在我的声闻弟子当中，其功德很盛满，所适而没有短处第一的比丘，就是所谓尸婆罗比丘是(尸利罗，作功德第一)。能具足众行的道品之法，就是所谓优婆先迦兰陀子比丘是(乌波细那末朅梨子)。所说的都和悦，不伤害他人之意的人，就是所谓婆陀先比丘是(译为贤军)。修行安般(数息观，禅观)，专心思惟一切都是恶露的人，就是所谓摩诃迦延那比丘是。计我为无常(推理想象而觉知我为无常之法)，心里并没有杂想的人，就是所谓优头盘比丘是。能以杂种之论，畅悦其心识的人，就是所谓拘摩罗迦叶比丘是(译为童子迦叶，善解美语而说法第一)。穿着弊恶衣，而不会觉得羞耻的人，就是所谓面王比丘是(谟贺啰惹，乐妙色衣〔弊恶衣〕第一)。不毁坏禁戒，又诵读不懈的人，就是所谓罗云比丘是(罗睺罗，译为覆障，为佛未出家时之子，学行第一)。用神足之力，能自隐曀(隐形)的人，就是般兔比丘是(摩诃盘陀迦，译为大路，生时被置路边，祈出家人之赐福故名。聪明利根，能断疑惑)。能化其形体，作为若干的变化的人，就是周利般兔比丘是(为大盘陀迦之弟。和兄同样的被置于路边，或为父母旅行在中路所生，故译为继道。本性愚钝，而被佛教以专心扫地除垢，而解悟证果)。」

(结颂如下：)

尸婆优波先婆陀迦延那优头迦叶王罗云二般兔

(1.尸婆罗比丘，2.优波先迦兰陀子比丘，3.婆陀先比丘，4.迦延那比丘，5.优头盘比丘，6.拘摩罗迦叶比丘〔童子迦叶〕，7.面王比丘，8.罗云比丘〔罗睺罗〕，9.10.二位般兔兄弟比丘〔般兔比丘、周利般兔比丘〕。)

【二七】

大意：本经仍然是以各弟子之擅长为叙述的目的。首先乃以释王比丘为始，也是集十名的高僧的特长。

「我的声闻弟子当中，以豪族富贵，天性柔和为第一的，就是所谓释王比丘是。乞食不厌足，教化无穷的比丘，就是所谓婆提波罗比丘是。气力非常的强盛，并没有所畏难的人，也是婆提波罗比丘是。其音响非常的清彻，其声音向至于梵天的人，就是所谓罗婆那婆提比丘是。身体很香洁，能熏及于四方的人，就是所谓鸯迦阇比丘是。在我的声闻弟子当中，知时而明物，所至都没有疑惑，所忆的不会忘掉，多闻而广远，又堪任于奉上的第一的比丘，就是所谓阿难比丘是(阿难陀，译为庆喜，为佛的堂弟。佛成道日诞生，后出家为侍者，有二十五年之久，为多闻第一)。庄严服饰，行步时只顾其影的人(勤慎其行动)，就是所谓迦持利比丘是。受诸王之敬待，被群臣之所宗仰的人，就是所谓月光比丘是(旃陀婆罗脾)。为天人所奉承，恒朝侍省(常为天人之所奉侍不缺)的人，就是所谓输提比丘是(树提陀婆，为婆罗门出身，本奉大迦叶，后闻佛法而出家)。以舍弃人形(超越人形)，好像天神的形貌，也是输提比丘是。为诸天的师导，指授其正法的人，就是所谓天比丘是。自己能忆念其无数劫前的宿命之事的人，就是所谓菓衣比丘是。」

(结颂如下：)

释王婆提波罗婆鸯迦阇阿难迦月光输提天婆酰

(1.释王比丘，2.婆提波罗比丘，3.罗婆那婆提比丘，4.鸯迦阇比丘，5.阿难比丘，6.迦持利比丘，7.月光比丘，8.输提比丘，9.天比丘，10.菓衣比丘〔婆酰〕。)

【二八】

大意：本经所叙述的同样为各弟子的擅长之法，是以鸯掘摩罗为始的。

「我的声闻弟子当中，以体性利根，智慧渊远第一的比丘，就是所谓鸯掘魔比丘是(鸯掘摩罗，译为指鬘，误听师言，以为杀人为鬘，则能生梵天，故杀九百九十九人的生命，最后遇佛不但杀不了佛，还而皈依佛陀去修行，而得阿罗汉果)。能降伏魔，外道的邪业的人，就是所谓僧迦摩比丘是(僧伽罗摩，降魔第一)。入水的三昧(正定)，并不为难事的人，就是所谓质多舍利弗比丘是(象舍利弗，舍卫城农家子，出家而还俗六次，最后的第七次出家，终成证果)。所识的很广，都受人所敬念的人，也是质多舍利弗比丘是。入于火的三昧，能普照于十方的人，就是所谓善来比丘是(修伽陀)。能降伏龙，使牠尊奉三尊(佛法僧三宝)的人，就是所谓那罗陀比丘是(能断已生的烦恼)。能降伏鬼神，使其改恶修善的人，就是所谓鬼陀比丘是(舍卫城婆罗门，听闻目揵连神通变化之事而出家)。降伏干沓和(干闼婆，嗅香，乐神)，使其勤行善行的人，就是所谓毗卢遮比丘是。恒常喜乐于空定，而分别空义的人，就是所谓须菩提比丘是(译为善现、空生，生时家中财物皆空，为空生，未几未得，故为善现，为十大弟子中解空第一的尊者！。其意志在于空寂的微妙的德业，也是须菩提比丘。行持无想定(灭尽一切心作用的禅定的境界)，除去诸杂念的人，就是所谓耆利摩难比丘是(王舍城人，为频婆娑罗王的辅相之子、婆罗门种)。入于无愿之禅定，心意不起杂乱的人，就是所谓炎盛比丘是。」

(结颂如下：)

鸯掘僧伽摩质多善那罗阅叉浮卢遮善业摩难炎

(1.鸯掘摩罗比丘，2.僧迦摩比丘，3.质多舍利弗比丘，4.善来比丘，5.那罗陀比丘，6.阅叉〔鬼陀〕比丘，7.毗卢遮比丘，8.善业比丘〔须菩提〕，9.耆利摩难比丘，10.炎盛比丘。)

【二九】

大意：本经仍然以各弟子的擅长为叙述的对象，首先是以梵摩达比丘为始的。

「我的声闻弟子当中，入于慈三昧，其心已没有恚怒第一的人，就是梵摩达比丘是(舍卫城波斯匿王之子，托钵时，被外道辱骂，也能默然忍耐，而度化对方)。入于悲三昧，而成就本业的人，就是所谓须深比丘是(译为善结。本为外道，被人使至佛处去盗法，后向佛忏悔，而修持证果)。得善的行德，并没有若干之想的人，就是所谓娑弥陀比丘是(三弥离提，王舍城人，为剎帝利种，自他出生后，其家中则增富，本人的容貌很俊美)。常时守护其心，意不舍离的人，就是所谓跃波迦比丘是。行持炎盛三昧，终究不懈堕的人，就是昙弥比丘是(达磨哥，译为顽钝，以殊胜心善解妙法)。言语麄犷，而不息避尊贵的人，就是所谓比利陀婆遮比丘是(毕陵伽婆蹉，于苦中，善行悲行)。入于金光三昧的人，也是比利陀婆遮比丘。入于金刚三昧，不可沮坏的人，就是所谓无畏比丘是(舍卫城的婆罗门，托钵时遇见美丽的淑女而动心，皈后，以为耻，而精勤修行而证果)。所说的都能决了(有毅力果断)，不怀怯弱的人，就是所谓须泥多比丘是(王舍城人，贫穷而为人扫路作工的人，后出家而证果)。恒乐于静寂，意不处乱的人，就是所谓陀摩比丘是。其义不可以胜，终究不能被伏的人，就是所谓须罗陀比丘是(译为善得，为王舍城婆罗门，罗陀长老之弟，由兄之引进而出家)。」

(结颂如下：)

梵达须深摩婆弥跃昙弥比利陀无畏须泥陀须罗

(1.梵摩达比丘，2.须深比丘，3.娑弥陀比丘，4.跃波迦比丘，5.昙弥比丘，6.比利陀比丘，7.无畏比丘，8.须泥多比丘，9.陀摩比丘，10.须罗陀比丘。)

【三O】

大意：本经为叙述百名比丘的最后十名，以星宿比丘为始，而简述各弟子的擅长。

「我的声闻弟子当中，能够晓解星宿，预知吉凶第一的人，就是所谓那伽波罗比丘是(译为龙护。曾作摩鸠罗鬼之形，欲恐怖佛的人)。恒喜于三昧，以禅悦为其食的人，就是所谓婆私咤比丘是(婆悉咤)。常以喜为其食，就是所谓须夜奢比丘是。恒行忍辱行，敌对之人事来时，也不起瞋恨心的人，就是所谓满愿盛明比丘是。修习日光三昧的人，就是所谓弥奚比丘是(弥企哥，能止息，未生烦恼)。明自算术之法，没有半点的差错的人，就是所谓尼拘留比丘是(译为无恚，为舍卫城婆罗门，被祇园精舍之建立所感动，也闻佛法而出家)。能够分别等智，永恒的不忘失的人，就是所谓鹿头比丘是(蜜哩誐尸啰，善解占相，明医药和星宿的尊者)。得入雷电三昧，而不怀恐怖的人，就是所谓地比丘是。观察了知身本的人，就是所谓头那比丘是(徒卢那)。最后取证，而得证漏尽通(灭尽有漏的烦恼，而脱离生死所具有的功行)的人，就是所谓须拔比丘是(须跋陀罗，译为善贤，本为梵志，也就是婆罗门外道的出家人，以耆旧多智而称，为佛将涅槃之时，受佛教言而证果的人，寿命一百二十岁)。」

(结颂如下：)

那伽咤舍那弥奚尼拘留鹿头地头那须拔最在后

(1.那伽波罗比丘，2.婆私咤比丘，3.须夜奢比丘〔舍〕，4.满愿盛明比丘〔那〕，5.弥奚比丘，6.尼拘留比丘，7.鹿头比丘，8.地比丘，9.头那比丘，10.须拔陀罗比丘，乃排在于最后的一名。)

「以上的此百名的贤圣者，都应广演如上。」(都值得广为宣传的人物)。

比丘尼品第五

【三一】

概要：本品乃简述五十位比丘尼的功能。首先为有关于大爱道瞿昙弥(摩诃波阇波提)比丘尼等圣者的各具擅长之法。

「我的声闻弟子当中的第一位比丘尼，为久来就出家学道(比丘尼中最初的出家人)，为国王所尊敬的人，那就是所谓大爱道(摩诃波阇波提)瞿昙弥比丘尼是(为佛陀的养育之母，也是摩耶夫人〔佛母〕之妹，是难陀的生母，出家后常修梵行。瞿昙为姓，为日炙甘蔗种，是世尊之姓，弥为女之义)。智慧聪明第一的人，就是所谓谶摩比丘尼是(差摩)。神足第一，而能感致于诸神的人，就是所谓优钵华色比丘尼是(译为莲花色，出身于舍卫城的长者之家，因家庭的不幸，而到各处流浪，终于出家为威德无比的比丘尼)。行头陀之法之十一项规条之限碍的人(不输越头陀行的十一法，本经大部份都提十一法，唯弟子品之二，曾举出十二头陀难得之行)，就是所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是(讫哩舍。舍卫城的贫女，遇幼儿之死亡而丧心，逢佛而开心眼，为弊衣第一，善能持律，轨范无亏的比丘尼)。天眼第一，所照的都无碍，就是所谓奢拘梨比丘尼是(译为贤，舍卫城婆罗门种)。坐禅而入定，其心意并不分散，就是所谓奢摩比丘尼是(憍赏弥人，和于颠王后很友善，王后死后，深感世间的一切均为无常，而出家)。能分别义趣，广演道教(教理)的人，就是所谓波头兰阇那比丘尼是。能奉持律教，并没有所加以犯过的人，就是所谓波罗遮那比丘尼是(钵咤左啰，译为微妙。为舍卫城的长者之女，为持律第一)。得证信解脱，不再退还的人，就是所谓迦旃延比丘尼是(巴利本作得大神通中的第一)。具得四辩才，不怀怯弱的人，就是所谓最胜比丘尼是。(四辩才为：1.法辩，能说诸法的名称，2.义辩，明白诸法的义理，3.辞辩，妙用一切的语辞，4.乐辩，如众生所欲，而说法自在。)」

(结颂如下：)

大爱及谶摩优钵机昙弥拘利奢兰阇波罗迦旃胜

(1.大爱道瞿昙弥比丘尼，以及2.谶摩比丘尼，3.优钵华色比丘尼， 4.机梨舍瞿昙弥比丘尼，5.奢拘利比丘尼，6.奢摩比丘尼，7.波头兰阇那比丘尼，8.波罗遮那比丘尼，9.迦旃延比丘尼，10.最胜比丘尼。)

【三二】

大意：本经所叙述的内容，同样为各尼师的擅长处。首先是以拔陀迦毗离比丘尼为始，计为十名。

「我的声闻弟子比丘尼当中，能够自识无数劫前的宿命之事为第一的，就是所谓拔陀迦毗离比丘尼是(跋陀罗迦卑梨耶、婆陀，译为妙贤，为沙伽罗市的人，嫁给大迦叶，共修梵行，后俱皈依佛陀，而知宿命)。颜色很端正，为人所敬爱的人，就是所谓酰摩阇比丘尼是。能降伏外道，建立以正教的人，就是所谓输那比丘尼是(输卢，舍卫城人，生有很多子，然而其夫死后，被子疏远，故出家。曾显示神变，以降伏六师外道。)能分别义趣，能广说分部的人，就是所谓昙摩提那比丘尼是(译为施法、法与，出身为王舍城，被称为说法第一)。身穿麄衣，都不以为羞愧的人，就是所谓优多罗比丘尼是(译为善胜)。诸根都寂静，永恒的如一心的人，就是所谓光明比丘尼是。衣服很齐整，都常如法教的人，就是所谓禅头比丘尼是(为毗舍离城的离车族人，其夫死后出家，闻法而悟道证果)。能以杂种之论，也没有疑滞的人，就是所谓檀多比丘尼是(憍萨罗国舍卫城辅师之女，后来跟从大爱道比丘尼出家。在耆阇窟山，看大众之被调顺，而感动，因之而开悟证果)。堪任于造偈，而称叹如来的功德的人，就是所谓天与比丘尼是。多闻而博知，以恩惠而接下从的人，就是所谓瞿卑比丘尼是。」

(结颂如下：)

拔陀阇输那昙摩那优多光明禅檀多天与及瞿卑

(1.拔陀迦毗离比丘尼，2.酰摩阇比丘尼，3.输那比丘尼，4.昙摩提那比丘尼，5.优多罗比丘尼，6.光明比丘尼，7.禅头比丘尼，8.檀多比丘尼，9.天与比丘尼，以及10.瞿卑比丘尼。)

【三三】

大意：本经也同样的叙述十位比丘尼的擅长之处(依经文则有十一名)，是以无畏比丘尼为开始的。

「我的声闻比丘尼弟子当中，都恒处于闲静之处，而不居在于人间杂闹的地方的人，就是所谓无畏比丘尼是(为于禅尼国的人，曾在王舍城的寒林〔墓地〕修不净观，佛陀乃令她观法的对象，也用偈颂鼓励她。)苦其身体，而行乞食，不简择于贵贱的人，就是所谓毗舍怯比丘尼是(迦毘罗城的人，为剎帝利种，本为宫女，后来和大爱道一同去出家。)在一处，而一坐，终不移易的人(一打坐就不换位，直至不坐为止)，就是所谓拔陀婆罗比丘尼是。遍行去乞求，去广度人民的人，就是所谓摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中间并不滞迟的人，就是所谓陀摩比丘尼是。执持三衣(大衣、上衣、内衣)，终身不舍离的人，就是所谓须陀摩比丘尼是。恒坐在于树下，其意并不改易的人，就是所谓珕须那比丘尼是。恒居于露地，不思念有无覆盖(露天之处，没有遮风雨之物之处)的人，就是所谓奢陀比丘尼是。乐于空闲之处，不在于人间的闹处的人，就是所谓优迦罗比丘尼是。长坐在于草蓐，不着于文饰的人，就是所谓离那比丘尼是。穿着五纳衣(缀纳种种的衣片而成之衣，其中自具五色之义，所谓非纯色是)，以次第去分卫(乞食，其音为摈荼波底迦。依次序去托钵)的人，就是所谓阿奴波摩比丘尼是。」

(结颂如下：)

无畏多毗舍拔陀摩怒诃檀须檀珕奢优迦离阿奴

(1.无畏比丘尼，2.毗佑佉〔多毗舍〕比丘尼，3.拔陀婆罗比丘尼， 4.摩怒呵利比丘尼，5.陀摩〔檀〕比丘尼，6.须陀摩〔须檀〕比丘尼，7.珕须那比丘尼，8.奢陀比丘尼，9.优迦罗比丘尼，10.离那比丘尼，11.阿奴波摩比丘尼〔实际为十一名〕。)

【三四】

大意：本经所叙述的也同样为各比丘尼之擅长之处，是以优迦摩比丘尼为始的十位。

「我的声闻弟子的比丘尼当中，乐于空冢之间的第一的人，就是所谓优迦摩比丘尼是。多游于慈念当中，而愍念众生之类的人，就是所谓清明比丘尼是。悲泣于那些不及于道的众生的人(哀怜那些在于生死轮回的众生，不学道的众生)，就是所谓素摩比丘尼是。欢喜于得道的人，愿普及于一切的人，就是所谓摩陀利比丘尼是。护守诸行，其意并不远离的人，就是所谓迦罗伽比丘尼是。守于空，而执虚，了解一切为无有的人，就是所谓提婆修比丘尼是。心乐于无想，而除去诸着的人，就是所谓日光比丘尼是。修习无愿，而其心即永恒的广济的人，就是所谓末那婆比丘尼是。对于诸法并没有疑惑，而度人为无限的人，就是所谓毗摩达比丘尼是。能广说法义，能分别深法的人，就是所谓普照比丘尼是。」

(结颂如下：)

优迦明素摩摩陀迦提婆日光末那婆毗摩达普照

(1.优迦摩比丘尼，2.清明比丘尼，3.素摩比丘尼，4.摩陀利比丘尼，5.迦罗伽比丘尼，6.提婆修比丘尼，7.日光比丘尼，8.末那婆比丘尼，9.毗摩达比丘尼，10.普照比丘尼。)

【三五】

「我的声闻弟子的比丘尼当中，心怀忍辱，如大地之容受一切的人，就是所谓昙摩提比丘尼是。能教化他人，使人建立檀会(檀那为布施，会就是大会)的人，就是所谓须夜摩比丘尼是。能办具床座的人，也是须夜摩比丘尼是。心意已经永远息灭，已不会兴起乱想的人，就是所谓因陀阇比丘尼是。观察完了诸法，而不会厌足的人，就是所谓龙比丘尼是。意志强毅而勇猛，并没有所染着的人，就是所谓拘那罗比丘尼是。入于水三昧，而能普润于一切的人，就是所谓婆须比丘尼是。入于焰光三昧，而能均照萌类(众生)的人，就是所谓降提比丘尼是。观想一切为恶露不净，而能分别缘起的人，就是所谓遮波罗比丘尼是。能育养众人，布施给与所缺乏的人，就是所谓守迦比丘尼是(叔迦罗，译为自净，为王舍城之人，受该城人供养恭敬。有一天缺供，有一鬼神就逐家说偈，去劝人供养这位阿罗汉)。在我的声闻的比丘尼当中，最后的第一位，就是拔陀军陀罗拘夷国比丘尼是(君荼罗系头，为王舍城的长者之女，和盗人陷入恋爱，而到处流转，终为尼干子外道的弟子，后被舍利弗所度而皈依佛教，为智慧捷疾第一)。

(结颂如下：)

昙摩须夜摩因提龙拘那婆须降遮波守迦拔陀罗

(1.昙摩比丘尼，2.须夜摩比丘尼，3.因陀阇比丘尼，4.龙比丘尼，5.拘那罗比丘尼，6.婆须比丘尼，7.降提比丘尼，8.遮婆罗比丘尼，9.守迦比丘尼，10.拔陀军陀罗拘夷国比丘尼。)

「此五十位比丘尼，都当应广说如上。」(都值得广为宣扬怀念的圣者。)

清信士品第六

概要：本品所叙述的为有关于优婆塞(清信士)当中的最为出色的人物。所谓各具擅长之法。是以三果商客为始，计录有四十名的在家学佛而有果证(初果至三果)的人。

【三六】

「我的弟子当中，初闻法药(佛法如治病人之乐)，而成就贤圣之证的第一优婆塞(清信士、近事男，亲近三宝，奉事三宝的在家学佛的男人)，就是所谓三果商客是(佛陀成道后，未离菩提树时，将蜜麨供养佛陀，为最初皈依佛陀的人。是帝波须，和跋利迦二位商人)。第一有智慧的人，就是质多长者是(居住于舍卫城外的居士，常和比丘们论法，为说法第一的优婆塞)。神德第一的人，就是所谓揵提阿蓝是。能降伏外道的人，就是所谓掘多长者是。善能演说深法的人，就是所谓优波掘长者是。恒坐而禅思的人，就是所谓呵侈阿罗婆是(译为手宝象，为手长者。阿腊毗人，险被阿腊毗夜叉所食，而被佛救度。以四摄法摄受大众，也具有八未曾有法。)能降伏魔宫的人，就是所谓勇健长者是(能在于众会中谈论，而作狮子吼，为不坏信第一的居士)。福德盛满的人，就是所谓阇利长者是。大檀越主(檀为檀那，为布施，越就是超越，如布施三宝，亲近三宝的话，就是超越贫穷的苦海，故为梵汉兼具的所谓施主之义)，就是所谓须达长者是(译为善授，舍卫城的长者，性仁慈，常怜恤于孤独的人，而常施衣食，时人称之谓给孤独长者。为建立精舍，而铺金于地，去购买祇陀太子的园地而有名)。门族成就的人，就是所谓泯兔长者是(旻荼、民大，为鸯伽国的长者，能在信中，常行慈悲行的人)。」

(结颂如下：)

三果质干提掘波及罗婆勇阇利须达泯兔是谓十

(1.三果商客，2.质多长者，3.揵提阿蓝居士，4.掘多长者，5.优波掘长者，6.呵侈阿罗婆长者，7.勇健长者，8.阇利长者，9.须达长者，10.泯兔长者，就是所谓的十位优婆塞。)

【三七】

「我的在家弟子当中，好问义趣第一的人，就是所谓生漏婆罗门(生闻婆罗门。婆罗门为四姓中之第一，为神职人物，也是特种阶级的最为尊贵的人。自以为由梵天之口所生，而诵吠陀圣典，而司祭祀的人)。利根而通明的人，就是所谓梵摩俞是。为诸佛的信使的人，就是所谓御马摩纳是(御马为该居士之名。摩纳为儒童，为净行的青少年人。这位居士为善调马的聚落主)。能计身为无我的人，就是所谓喜闻琴婆罗门是。所谓不可能胜他的人，就是所谓毗裘婆罗门是。善能造作诵偈的人，就是所谓优婆离长者是(乌波离长者，本为尼揵的教徒，欲问难佛陀，反而被佛陀所度化，从初发信心，而能具大智的长者)。言语速疾的人，也是优婆离长者。喜欢布施好的宝物，而一点也不悋心的人，就是所谓殊提长者是。能建立善本的人，就是所谓优迦毗舍离长者是(郁伽长者、译为最首，为毗舍离族的人，本为耽乐于五欲，见佛的威容、闻法，而得法眼。常设大施会，为供养第一的长者)。能说妙法的人，就是所谓最上无畏优婆塞是。所说的都无畏，而善察人之根的人，就是所谓头摩大将领毗舍离是(毗舍离族的人)。

(结颂如下：)

生漏梵摩俞御马及闻笒毗裘优婆离殊提优畏摩

(1.生漏婆罗门，2.梵摩俞居士，3.御马优婆塞，4.喜闻笒婆罗门，5.毗裘婆罗门，6.优婆离长者，7.殊提长者，8.优迦毗舍离长者，9.最上无畏优婆塞，10.头摩大将领毗舍离。)

【三八】

「我的优婆塞弟子当中，好喜于惠施的第一人，就是所谓毗沙王是(频婆娑罗王，译为模实，为摩竭陀的国王，阿阇世

王的父王，库藏丰盈，广聚人民，多闻第一)。所施的对象都是狭少的人，就是所谓光明王是(本为性情暴恶，被人称为猛暴灯光，后来皈依于佛)。建立善本的人，就是所谓王波斯匿是(译为和悦、胜军，憍萨罗国王。和佛同日出生，由于末利夫人的劝化而皈依佛)。得到无根的善信，而起欢喜心的人，就是王阿阇世(阿阇世王为频婆娑罗王和韦提希王后所生之子，译为未生怨。由于听从提婆达多之言，而逆害其父王，心悔热之故，遍体生疮。就依耆婆名医兼大臣的劝导，而至佛处听法。而得无根之信。所谓无根之信，就是皈依佛教后，明事达理、身心都健安，而忏悔自己所造之逆罪，自喻为由于伊兰的毒树，而生栴檀的香树，自己本无善之根，而能生信仰，而大欢喜，就为教团的大护法。佛经第一次结集时的护持大施主)。专心一意的向佛，其意并不变易的人，就是所谓优填王是(译为曰子，为拘睒弥国王，造佛像，以表仰慕敬念而有名)。承事于正法的人，就是所谓月光王子是。供奉于圣众，其意都恒常的平等的人，就是所谓造祇洹的王子是(祇陀太子，为波斯匿王之子，有一园约为八十公顷，为须达多长者布金于地，感动祇陀太子，太子就以地上物奉献，就这样的完成建立祇园精舍)。常喜于济助他人，不为自己打算的人，就是所谓师子王子是。善于恭奉他人，并不分高下的人，就是所谓无畏王子是(阿婆耶，频婆娑罗王之子，本奉尼干外道，后皈依于佛)。颜貌非常的端正，与人以殊胜的人，就是所谓鸡头王子是。」

(结颂如下：)

毗沙王光明波斯匿阇世月祇桓优填师子畏鸡头

(1.毗沙王〔频婆娑罗王〕，2.光明王，3.波斯匿王，4.阿阇世王， 5.优填王〔依偈则为7.〕，6.月光王子，7.祇洹王子〔祇陀太子〕，8.师子王子，9.无畏王子，10.鸡头王子。)

【三九】

「我的弟子当中的优婆塞，为恒行于慈心第一的人，就是所谓不尼长者是。心恒悲念一切众生之类的人，就是所谓摩诃纳释种是(摩诃男，译为大名，阿那律之兄，释种为释迦族之义。为王时，遇琉璃王起兵征伐迦毘罗城时，为救族人之逃生，而自没于水底。恒为病者施汤药的人)。常行欢喜心的人，就是所谓拔陀释种是。恒行护心(为慈悲喜舍四无量心的舍心。所谓超越怨亲憎爱的平等心)，不失去善行的人，就是所谓毗阇先优婆塞是。堪任于行忍的人，就是所谓师子大将是(毗舍离的将军，本奉尼干外道，后皈依佛教)。能够为杂种之论的人，就是所谓毗舍御优婆塞是。能以贤圣的默然的人，就是所谓难提婆罗优婆塞是。勤修善行，而没有休息的人，就是所谓优多罗优婆塞是(译为善胜，王舍城长者子，端正殊妙，世所希有，故为名)。诸根都寂静的人，就是所谓天摩优婆塞是。在我的弟子中，最后受证的人，就是拘夷那摩罗是。」

(结颂如下：)

不尼摩诃纳拔陀毗阇先师子毗舍难优多天摩罗

(1.不尼长者，2.摩诃纳释种〔摩诃男〕，3.拔陀释种，4.毗阇先优婆塞，5.师子大将，6.毗舍御优婆塞，7.难提婆罗优婆塞，8.优多罗优婆塞，9.天摩优婆塞，10.拘夷那摩罗)。

「以上之四十位特殊的优婆塞，都统统如上广说过的。」(以经文看，为略说)。

清信女品第七

概要：本品叙述佛教在家学佛的女众弟子当中的特殊人物。以难陀婆罗为始，计为三十名的女信徒的擅长之处。

【四O】

「我的弟子当中，第一优婆斯(优婆夷，译为近事女，清信女，为在家学佛的女信徒)，而最初受道证的人，就是所谓难陀难陀婆罗优婆斯是(为难陀、难陀婆罗二位牧女。佛陀经过六年的苦行后，由尼连禅河出浴时，巧遇此二女，二女则以乳糜供养佛陀，俾佛陀得以恢复体力，乃至成道)。智慧第一的人，就是久寿多罗优婆斯是(酤没儒怛啰，译为度胜。为憍赏弥的王妃的宫女，听法而向王妃转说，为多闻第一)。恒喜坐禅的人，就是所谓须毗耶女优婆斯是(须比耳。被称为看护病者第一)。慧根了了的人，就是毗浮优婆斯是。堪能说法的人，就是鸯竭阇优婆斯是。善于演说经义的人，就是跋陀娑罗须焰摩优婆斯是。能降伏外道的人，就是所谓婆修陀优婆斯是。音响非常的清彻的人，就是无忧优婆斯是。能和人作种种之论议的人，就是婆罗陀优婆斯是。勇猛精进的人，就是所谓须头优婆斯是。」

(结颂如下：)

难陀陀久寿须毗鸯竭阇须焰及无忧婆罗陀须头

(1.难陀、难陀婆罗优婆夷，2.久寿多罗优婆夷，3.须毗耶优婆夷，4.毗浮优婆夷，5.鸯竭阇优婆夷，6.跋陀娑罗须焰摩优婆夷，7.婆修陀优婆夷，8.无忧优婆夷，9.婆罗陀优婆夷，10.须头优婆夷。)

【四一】

「我的优婆斯弟子当中，第一能供养如来的人，就是所谓摩利夫人是(末利夫人，译为胜发，为憍萨罗国波斯匿王的王妃，非常的虔敬三宝而有名)。能承事正法的人，就是所谓须赖婆夫人是。能供养圣众的人，就是舍弥夫人是。能瞻视当来与过去的贤士的人，就是所谓月光夫人是。为檀越(布施)第一的人，就是雷电夫人是。能恒行慈三昧的人，就是所谓摩诃光〔大光〕优婆斯是。能行悲而哀愍众生的人，就是所谓毗提优婆斯是(韦提希夫人，译为胜妙身，为摩伽陀国频婆娑罗王的夫人，阿阇世王之母)。喜心不绝的人，就是拔陀优婆斯是。行持守护之业的人，就是难陀母优婆斯是(难陀比丘尼之母，被称为禅定第一)。得信解脱的人，就是照曜优婆斯是。」

(结颂如下：)

摩利须赖婆舍弥月光雷大光毗提陀难陀及照曜

(1.摩利夫人〔末利夫人〕，2.须赖婆夫人，3.舍弥夫人，4.月光夫人，5.雷电夫人，6.摩诃光优波斯〔大光优婆夷〕，7.毗提优婆斯〔韦提希夫人〕，8.拔陀优婆斯，9.难陀母优婆斯，10.照曜优婆斯。)

【四二】

「我的优婆斯弟子当中，能恒行忍辱第一的人，就是所谓无忧优婆斯是。能行空三昧的人(空三昧就是由于禅定而观察一切诸法〔万有〕的自性本来就是空的，一切均为是暂时假有的现象，就是入于空三昧)，就是所谓毗雠先优婆斯是。能行无想〔无相〕三昧的人(入定时，知道万事万物均为是空的之故，无相可取，而不想念一切，不执着于一切，就是无相三昧)，就是所谓优陀那优婆斯是。能行无愿三昧的人(由于一切都是空，都没有相可执着，故为没有甚么愿可求之观，入了证悟涅槃妙境，即如船筏之舍那样，并没有甚么愿求之物的禅观就是无愿三昧。合上面之空三昧、无想三昧，为之三三昧)，就是所谓无垢优婆斯是(曾经请教佛陀有关于扫佛塔地及供养，和修四梵行等功德福报之事的人)。善能教授他人的人，就是尸利夫人优婆斯是。善能持戒的人，就是所谓鸯竭摩优婆斯是。形貌端正的人，就是所谓雷焰优婆斯是。诸根寂静的人就是所谓最胜优婆斯是。多闻博知的人，就是泥罗优婆斯是。能造颂偈的人，就是修摩迦提须达女优婆斯是(须摩提，译为善无毒，给孤独长者之女。本嫁外道信者之家，后皈依佛教后，能开导他人奉行佛教)。一切都无所怯弱的人，也是须达多女优婆斯是。我的声闻女弟子当中，最后取证的优婆斯，就是所谓蓝优婆斯是。」

(结颂如下：)

无忧毗雠先优那无垢尸鸯竭雷焰胜泥修摩蓝女

(1.无忧优婆斯，2.毗雠先优婆斯，3.优那陀优婆斯，4.无垢优婆斯，5.尸利夫人优婆斯，6.鸯竭摩优婆斯，7.雷焰优婆斯，8.最胜优婆斯，9.泥罗优婆斯，10.修摩迦提须达多女优婆斯，11.蓝优婆斯。)

「以上所列的诸位优婆斯，计为三十名〔实际为三十一，或三十二名，以大数而算为三十位〕，其擅长之处，广说如上〔详细分开说明如上，实为简述耳〕。)

阿须伦品第八

概要：本品分为十经，是以阿修罗的形体之大开始，其次乃述佛出世之利益、一道、光明、阇冥、道品、没尽、信、炽盛、无畏等，都是有关于佛出世，或没世等时的感受。

【四三】

大意：本经叙述阿修罗的形体之大之可畏开始，而论及其能使日月王恐惧，然而却不能触恼日月王。其次说波旬虽化六情来诱惑行者，但比丘们却不被其所惑。并有不起染着等的训示。

结集者的我们，都同样的听到如是之事：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸位比丘们说：

「受形体之大的众生，莫过于阿须伦王(阿修罗，非天，常和帝释天争斗而有名)。比丘们！当知！阿须伦的形体，其广长为八万四千由旬(印度计里程的数目，一由旬约为二、三哩，或为十三哩不等，为古时帝王一日行军的里程)。其口的纵广就为一千由旬之大。比丘们！当知！或者有一个时候，阿须伦王想欲去触犯日的时候，就会变化其身为一倍之十六万八千由旬之大，而住在于日月的前面。日月王看见之后，都各怀恐怖的心理，而不安宁于其本处。所以的缘故就是因为阿须伦的形体甚为可畏的缘故，那日月王由于怀着恐惧之故，一时不再有光明。不过阿须伦也是不敢趋前去执捉日月的。为甚么缘故呢？因为日月自有其日月的威德，而具有了大神力，寿命也极长，颜色也很端正，受乐为无穷尽的。如果欲知道其寿命之长短的话，就以一劫的单位来算其住寿就是了(寿命有一劫之久)。这又是此间的众生的福佑，使日月王不会被阿须伦有所见到触恼(日月为普照众生，故为不可伤害)。那个时候，阿须伦看见不能得逞其毁坏日月之欲，就怀着愁忧，实时在那个地方隐没不现。

像如是的，诸比丘们！那些弊卑的恶魔波旬，都恒在于你们的后面，都在寻求其方便，欲来坏败你们的善根。波旬(杀者、恶者，波卑夜。为成就恶法的众生)，会化作极为奥妙奇异之色、声、香、味、细滑(触)等法，欲来迷乱诸比丘们之心。波旬曾作如是之念：我当会遇得比丘们之眼之便，也当会得到比丘们之耳、鼻、口(舌)、身、意之便的。那个时候，比丘们虽然看见极妙的六情之法，然而其心却不会染着。那时，那位弊魔波旬便会怀着愁忧，就会退没而去。所以的缘故就是因为多萨阿竭(陀多阿竭多，译为如来，佛十号之一)、阿罗呵(阿罗汉，译为应供，也是佛陀十号之一)的威力所致的。为甚么缘故呢？因为诸比丘们受佛的教化，都已不亲近于色、声、香、味、以及细滑、法之故。那个时候，比丘们都恒作如是之学：能够受他人的信施，及极为甚难之事。如没有功行的话，是不可以消化的，会堕坠于五趣(六道轮回)，不得至于无上正真之道。应该要专心一意的念：对于未获的法，应努力去获，未得之道，应勉力去得。对于那些未度的人，应该去度他，未得证的人，应该教令他，使他能够成就证悟。因此之故，诸比丘们！如果未有信施的话，则不起想念人家的信施，已有信施的话，就应该能够把它消化，而不生起染着之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四四】

大意：本经叙述如来出现于世间的话，就会多所饶益于人，而愍念世间、安隐世间的众生，会欲使天人获得其福佑，诚如结偈所说的法『益』。

结集者的我们所听到的都如是：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸位比丘们说：「如果有一人出现于世间时，就会多多的饶益于人，会安隐众生，会愍念世间的群萌(众生)，会欲使天人获得其福佑。甚么为之一人呢？(那一种人呢？)所谓多萨阿竭(如来)、阿罗呵(应供)、三耶三佛(三藐三佛陀，正等觉，佛十号之一，所谓正徧知)是。这就是所谓一人出现于世间，则会多所饶益于人，会安隐众生，会愍念世间的群萌(众生)，而欲使天、人获得其福佑的。因此之故，诸比丘们！应当常兴恭敬于如来之处(向如来常起恭敬的心)。因此之故，诸比丘们！应当要作如是之学(要这样的修学)！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四五】

大意：本经叙述如来出现于世间的话，诸道法便会出现于世间，如结偈所说的『一道』是。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，便会有一人入道在于世间，也会有二谛(真谛、俗谛。真谛为宇宙人生的真理，也是圣人所证悟的真理，俗谛为世俗凡夫所认知的道理)、三解脱门(空、无相、无愿等三种三昧。由于禅定而入于解脱的门径，故为解脱门)、四谛真法(苦集灭道的四圣谛)、五根(信、勤、念、定、慧。此五法能出生而导致于解脱，故为五根)、六邪见之灭(1.我实存在吗？2.我实不存在吗？3.我是何存在？4.我如何存在？5.此存在由何处来？6.他将去何处？)、七觉意(1.念觉支，2.择法觉支，3.精进觉支，4.喜觉支，5.轻安觉支，6.定觉支，7.舍觉支)、贤圣的八道品(八正道：1.正见、 2.正思惟、3.正语、4.正业、5.正命、6.正精进、7.正念、8.正定)、九众生居(九有，九种众生所居的地方：1.人天，2.梵天，3.光音天，4.遍净天，5.无想天，6.空处天，7.识处天，8.无所有处天，9.非有想非无想天)、如来十力(十一经：1.处非处智力2.业异熟3.静虑解脱等持等至4.根上下5.种种胜解6.种种界7.遍趣行8.宿住随念9.死生10.漏尽等智力)、十一种慈心解脱(修慈心解脱的话，就能获得十一种果报：1.卧安，2.觉安，3.不见恶梦，4.天护，5.人爱，6.不毒，7.不兵，8.不水，9.不火，10.不贼〔毒药、刀兵、水灾、火灾、盗贼等，终不侵入〕，11.身坏命终之后，会往生于梵天上)，这些胜法，都会由于一人出世，而出现于世间。甚么样的人，为其一人呢？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛是(如来、应供、正徧知)。这就叫做一人出现在于世间，便会有一人入道，而在于世间，也会有二谛、三解脱门、四谛真法，五根、六邪见灭、七觉意、贤圣八道品、九众生居、如来十力、十一慈心解脱等胜法，便会出现于世间。因此之故，诸比丘们！应当要兴起恭敬于如来之处，也应当作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四六】

大意：本经叙述佛陀出现于世间，便会有智慧光明之出现于世间，如结偈所谓的『光明』是。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，便会有智慧光明之出现于世间。那一种人呢？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正徧知)。这就叫做一人出现于世间的话，便会有智慧光明出现于世间。因此之故，诸比丘们！应当发起信心而向佛，不可有倾于邪之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四七】

大意：本经叙述佛陀出现于世间时，那些无明大冥便自会消灭，如结偈所说的『闇冥』会消灭！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，无明的大冥便自会消灭(无明为烦恼，是闇钝而不能明白诸法的真实之相的心，故喻为大冥暗)。那时，也就是众生痴冥之时，凡愚之士，都被这种无明所见(被无明所蔽)所缠结，都被生死所趣(都趣于生死)，都不能如实而知(如实不知)，都周旋往来于今世、后世，从劫至于劫，没有解脱的一天(一劫一劫的过去，都在漫长的岁月里转生、死亡没有休止)。如果有一位多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正等觉)出现于世间时，那些无明的大冥闇便会自然的消灭。因此之故，诸比丘们！应当要思念承事诸佛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四八】

大意：本经叙述如果如来出现于世间的话，便会有三十七道品之出现于世间，如结偈所记的『道品』是。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，便会有三十七品道之出现于世间。甚么叫做三十七品道呢？所谓四意止(四念处。对于自身内外，而以智去观境，此智观境就是念处、意止。所谓1.身念处2.觉念处3.心念觉4.法念处)、四意断(四正断，四正勤，舍弃恶法，而增上善法的四种努力法1.已生的恶法令断，2.未生的恶法令不生，3.未生的善法令生，4.已生的善法令增长。)、四神足(四如意足，为得三明六通而修的禅法，所谓能发神通，所愿皆遂，而名如意足。1.欲神足2.勤神足3.心神足4.观神足。)、五根(如树之根，能持生枝业，能生花果。1.信根2.精进根3.念根4.定根5.慧根等法，能生而导至于涅槃寂灭)、五力(由于五根之增长而具大力用，所谓欲得证悟而具之力：1.信力2进力3.念力4.定力5.慧力)、七觉意(七菩提分。由于慧力所发的无漏之智，善能觉了，所谓1.念觉支2.择法觉支3.精进觉支4.喜觉支5.轻安觉支6.定觉支7.舍觉支等，为得证悟所须的七项脚石)、八真行(八正道：1.正见2.正思惟3.正语4.正业5.正命6.正精进7.正念8.正定等，为到达涅槃寂静的八种修道之径)，便会出现在于世间。到底是那一种人呢？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正徧知)是。因此之故，诸比丘们！应当常常承事于佛，也应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【四九】

大意：本经叙述假如如来没尽于世间(由世间隐没)的话，则天、人都会普失荫覆，三十七道品也会灭尽，如结偈所说的『没尽』。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「假若有一人没尽于世间(由世间隐没)的话，则人民之类都会多怀愁忧，天神及人民都会普失荫覆。到底是那一种人呢？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正徧知)。这就是所谓一人没尽于世间，人民之类都会多怀愁忧，天神及人民都会普失荫覆。所以的缘故就是说：因为如果多萨阿竭(如来)在于世间终告灭尽(涅槃而离开世间)的话，则三十七道品也会灭尽之故。因此之故，诸比丘们！应当要常常恭敬于佛。像如是的，诸比丘们！应当作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五O】

大意：本经叙述如果如来出现于世间的话，则天神、人类便会承蒙其光泽，便会有信心于戒、闻、施、慧，有如满月之普照一切那样。如结偈所谓『信』是。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，则在于那个时候，天神及人民，都便能承蒙其光泽，便会有信心于戒律、闻法、布施、智慧，有如秋天之时的月光盛满，而没有尘秽，而会有普照那样。这也是如是的道理，假若多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正徧知)出现于世间的话，则天神，以及人民，便能承蒙其光泽，而有信心于戒律、闻法、布施、智慧，有如月亮之盛满(如十五夜之圆月)那样的普照于一切。因此之故，诸比丘们！应兴起恭敬心于如来所(向如来生起恭敬心)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五一】

大意：本经叙述如果如来出现于世间的话，则天神、人类都会炽盛，三恶道的众生都会减少，有如结偈所说的『炽盛』。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，则在于那个时候，天神及人民，都均会炽盛。三恶道的众生(地狱、饿鬼、畜生)，便自会减少(人天的善道会增多，堕入三恶道的众生自会很少)。犹如在国界的圣王治化之时，其城中的人民会很炽盛，邻国就会转其力为微弱。这也是如是的道理，如果有一位多萨阿竭(如来)出现于世间时，则三恶道便自会减少(堕落恶道的人会很少)。像如是的，诸比丘们！应当信向于佛。因此之故，诸比丘们！当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【五二】

大意：本经叙述假若如来出现于世间的话，就没有人与其相等的(没有人能和佛相提并论)，所谓天、人莫及，信、戒、闻、施、智慧，都均具足，如结偈所谓『无与等』。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，则没有人能与其相等的(无与等者)不可以摸则(不能仿效，也就是不能摸拟，同时也不能探索其底细)，为独步无侣，没有俦匹的人，所有的诸天、人民，都无能及者，信、戒、闻、施、智慧，也是无能及者。到底是那一种人呢？所谓多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛(如来、应供、正徧知)。这就是所谓一人出现于世间，无与等者，不可摸则，独步无伴，无有俦匹，诸天、人民，都无及者，信、戒、闻、施、智慧，都均具足。因此之故，诸比丘们！应当信敬于佛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

须伦益一道光明及闇冥道品没尽信炽盛无与等

(1.须伦〔阿修罗〕，2.益，3.一道，4.光明，以及5.闇冥，6.道品，7.没尽，8.信，9.炽盛，10.无与等)。

增壹阿含经卷第三完

白话《增一阿含经》第五卷

不还品第十一

概要：本品叙述如灭除贪欲(淫欲)、瞋恚、愚痴、悭贪的话，就能得证不还果。也诫训执着于财务之心，以及妄语。最后，预言提婆达多之堕入地狱等事。首先讲说减尽贪欲一法，就能得证三果阿罗汉的阿那含(不还果)。

【七三】

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要消灭一法。如果消灭一法的话，我就会证明你们已成就阿那含果的了。(不还果，不再来生于欲界，会生在色界天，嗣后即依其因而得涅槃，而成就四果阿罗汉)。甚么为之一法呢？所谓贪欲是。诸比丘们！应当灭除贪欲，如能消灭贪欲的话，我就会证明你们已经得证阿那含果的了。」

那时，世尊便说此偈而说：

贪淫之所染众生堕恶趣当勤舍贪欲便成阿那含

(被贪淫之所染污的话，则这众生定会堕落于恶趣。因此之故，应当精勤用功去舍弃贪欲，这样的话，便能成就阿那含果！)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七四】

大意：本经叙述如果能够灭尽瞋恚的一法的话，就能得证阿那含果。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要消灭一法，如能消灭一法的话，我就会证明你们已经成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所谓瞋恚是。诸比丘们！应当努力用功，将瞋恚消灭，这样的话，我就会证明你们已得证阿那含果的了。」

那时，世尊便说此偈而说：

瞋恚之所染众生堕恶趣当勤舍瞋恚便成阿那含

(被瞋恚之所染污的话，则这些众生就会堕入于恶趣。因此之故，应当要精勤去舍除瞋恚，这样的话，便能成就阿那含果。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七五】

大意：本经叙述如果能够灭除愚痴的一法的话，就能得证阿那含果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要消灭一法，如能舍离一法的话，我就会证明你们已成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所谓愚痴是。因此之故，诸比丘们！应当要精勤用功去灭除愚痴，如能这样的话，我就会证明你们已得证阿那含果的了。」

那时，世尊便说此偈而说：

愚痴之所染众生堕恶趣当勤舍愚痴便成阿那含

(被愚痴之所染污的话，则这些众生便会堕入于恶趣。因此之故，应当勤勉用功去舍除愚痴，如能这样的话，便能成就阿那含果。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七六】

大意：本经叙述如能灭除悭贪的一法的话，则这种人就能得证阿那含果。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要灭除一法，如能舍离一法的话，我就会证明你们已经成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所谓悭贪是。因此之故，诸比丘们！应当要灭除悭贪。如能这样的话，我就会证明你们已得证阿含果的了。」

那时，世尊便说此偈而说：

悭贪之所染众生堕恶趣当勤舍悭贪便成阿那含

(如被悭贪之所染污的话，这种众生就会堕入于恶趣。因此之故，应当要精勤用功去舍除悭贪，这样的话，就能成就阿那含果的了。)

【七七】

大意：本经叙述如果不降伏恶心的话，就会受诸苦报。因此之故，应当要分别其心，思惟其心，善念诸善之本。

结集者的我们都像这样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，从初以来不曾看见过一法不可以降伏的，这种法乃是难以得到时宜，而会受诸苦报的，这就是所谓『心』是。诸比丘们！此心如不可降伏(如不降伏的话)，就难以得到时宜，而会受诸苦报的。因此之故，诸比丘们！应当要分别其心，应当要思惟其心，要善念诸善之本。像如是的，诸比丘们｜应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七八】

大意：本经叙述如能降伏恶心的话，就能受诸善报。因此之故，当应分别其心，思惟其心，而善念诸善之本。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，从初以来，不曾看见过有一法容易降伏，而容易会得时宜，而受诸善报的，那就是所谓『心』是。诸比丘们！因此之故，应当要分别其心，善念诸善的根本。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【七九】

大意：本经叙述如果系念财物，而心生染着的话，就很难得以舍离，这时便会在于大众当中作诸妄语，而使人堕落于三恶道中。所以，如染着财物心已生的话，当应舍弃，未生的话，就令其不生。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此大众当中，如果有一人作如是之念：我都知道一切。然后此人并不为了饮食之故，而在于大众当中，作诸虚妄之语。我或者又在于异时(不同之时)，观见此人，生染着之心，贪念于财物，便在于大众当中，而作诸妄语。所以的缘故，就是，诸比丘们！因为对于财物的染着之事、乃非常的难以舍离，而令人坠堕于三恶道之中，不能得至于无为之处。因此之故，诸比丘们！如果已生此心的话，就应当把它舍离，假如还未生起此心的话，就不可以再兴起染着财物之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八O】

大意：本经叙述如果染着于财物的话，则很难舍离之事，其心如果生染着而念财物的话，便应舍离，如未生的话，就不可再起此心，因为会使人堕落之故。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有人在于此大众当中，曾作如是之念：正使命断(如果生命会死亡)，也不会在于大众当中，作诸妄语的。我或者又在于不同之时，观见此人时，发觉他已生染着之心，已贪念于财物，便在于大众当中作诸妄语了。所以的缘故就是这样的，诸比丘们！因为财物的染着，乃甚为难舍之事之故，乃会使人堕入于三恶道中，不能得至于无为之处！因此之故，诸比丘们！如果已生此心的话，就应该舍离，假如未生此心的话，就不可再兴起其心去染着财物才是。像如是的，应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八一】

大意：本经叙述提婆达多因愚痴，而贪着利养，而作五逆罪，经过累劫都不可救拔。譬如有人堕入于深厕中，并没有一清净之处，或者有人欲救拔他，然而秽污之故，又舍而去，比丘当舍贪着利养之心。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城，摩竭陀国的首都)的迦兰陀竹园的地方(竹林精舍，位于首都的北方，为佛教第一座精舍，频婆娑罗王所奉献的)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？是否看见过提婆达兜(译为调达，为佛的堂弟。佛陀成道后，也跟佛去出家，后来因嫉视佛陀的声望，就率五百名比丘别立教团，而教唆阿阇世太子拭父篡位，自己则欲害佛而为新佛，然而不能达成其望。后来，阿阇世王向佛忏悔，皈依佛陀，提婆达多则致病而死)为清白之法吗？然而提婆达兜乃又造作深重的恶业，受罪的期间必须经过一劫之久，实在是不可以疗治的啊！他在我的佛法当中，并不看见过其有毫厘之善可以称记的。由于此因缘之故，我现在才说提婆达兜为诸罪的原首，为不可以疗治的。犹如有人堕入于深厕，其形体(全身)没溺在秽处，已没有一清净之处的了。那个时候，曾经有人欲来济拔其生命，欲安置他在于清净之处。他曾遍观厕所之侧，以及没溺之人的身体，是否有一些清净之处，如有的话，他就欲伸手去捉拔而济出没溺的人。那人在那里熟视很久，然而并没有一清净之处可以捉拔的地方，那个人便舍念而离开那个地方。

像如是的，诸比丘们！我观察提婆达兜这位愚痴的人，并不看见过有毫厘之法可以称记，唯有受罪须经一劫之久，实不可以疗治。所以的缘故就是因为提婆达兜这个人乃为专意于愚痴，偏着于利养，而作五逆罪(杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血)后，身坏命终之时，后生于恶趣之中。像如是的，诸比丘们！如果利养深重的话，就会使人不得至于安隐之处。因此之故，诸比丘们！假如生利养心的话，便当要舍离，如果未生利养心的话，就不可以兴起这种染秽之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八二】

大意：本经叙述一位比丘听佛记说提婆达多的罪业，抱有怀疑，就问阿难，阿难就请佛开示。佛陀说：提婆达多为愚痴而起染着心，而造五逆罪，身坏命终后堕于地狱。可见利养心重，就会坏人的善本，故应断灭其心。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园的地方(精舍)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，有一位比丘听如来记别调达(提婆达多)会受罪一劫之久，乃为不可以疗治的事。时，那位比丘便至尊者阿难之处，到后，共相问讯后，坐在于一边。那时，那位比丘问阿难说：「您的意见如何呢？阿难！如来尽观提婆达兜的原本后，然后就记别他会受罪一劫之久不可以疗治吗？是否有其所由可得而记的吗？」这时，阿难告诉他说：「如来所说的，终究不会有虚设的，身口所行的，都没有异。如来确实记说过提婆达兜，记别他会受罪深重，当会经过一劫之久，不可以疗治。」

那个时候，尊者阿难就从其座站起，至于世尊之处，到达后，头面礼足，然后退坐在一边。这时，阿难白世尊说：「有一位比丘到我所住的地方来，曾说如是之语：『您的意见如何呢？阿难！如来尽观提婆达兜的原本，然后记别他会受罪一劫之久，不可以疗治吗？是否有其因缘可得记别吗？」论说此语后，就各自舍去(离散)。」

世尊告诉他说：「那位比丘必定是晚暮才来学习而出家的，也就是在我佛法当中并不甚么久的人(未久方至我法中耳！)如来所说的﹁终究不会有虚妄之语的，为甚么在于其中又起犹豫(疑惑)呢？」那时，世尊就告诉阿难说：「你到那位比丘处，去对他说：『如来叫你！』阿难回答说：「如是！世尊！」这时，阿难受世尊之教，便到那位比丘之处，到达后，对那位比丘说：「如来正在叫你！」那位比丘

回答说：「如是！尊者！」那时，那位比丘就庄严他的衣服，就和阿难同至于世尊之处，到达后，礼拜世尊的双足，然后退在一边而坐。

那个时候，世尊告诉那位比丘说：「你的意见如何呢？愚人！你不相信如来所说的吗？如来所教的，并没有虚妄的，你现在乃欲求如来是否有虚妄的地方吗？」这时，那位比丘白世尊说：「那位提婆达兜比丘，乃有很大的神力，有很大的威势的。为甚么世尊您记说他会经一劫之久，去受重的罪报呢？」佛陀告诉那位比丘说：「要保护(谨慎)你自己的口语！不可由于口业而长夜受无量之苦才好！」

那时，世尊便说此偈而说：

游禅世俗通至竟无解脱不造灭尽迹复还堕地狱

(游戏之禅，乃为世俗的通例，到头来，并不会解脱。不习造灭尽的功迹，仍然还是堕入于地狱的一途！)

倘使我能看见那位提婆达兜，其身有了毫厘的善法的话，我就不会记说那位提婆达兜会受罪经过一劫之久，为不可疗治的人。因此之故，愚人！因为我并不看见过提婆达兜有了毫厘之善法，由于此原因，我才记说那位提婆达兜会受罪一劫，而不可以疗治的。所以的缘故就是：提婆达兜其人为愚痴，而贪着于利养，而生起染着之心，而作五逆罪，在其身坏命终之后，堕入于地狱之中。所以的缘故就是：贪利养之心重的话，会败人的善本，会使人不能到达安隐之处！因此之故，诸比丘们！假如有利养心生起时，便当求灭；如果没有这种心的话，就不可以兴起想着之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，那位比丘即从座起，整一整他的衣服，礼拜世尊的双足，白世尊说：「弟子现在自悔过(忏悔)！唯愿垂恕！由于愚痴所致，而造不善之行。如来所说的并没有二言。然而我乃愚痴之故，而起犹豫之想。唯愿世尊受我悔过，我要改往而修来！」像如是的乃至于再三(白佛三次)。

世尊告诉他说：「善哉！比丘！你能悔过所念的，我恕你不及之处，你不可以再对于如来兴起犹豫之想才好。现在接受你的悔过，以后更不可以再作此事！」乃至于三四次的吩咐(表示很关心)。

那时，世尊便说此偈而说：

设有作重罪悔过更不犯此人应禁戒拔其罪根原

(假如有作重罪，然而能够悔过，更不再冒犯了。这种人适宜于禁戒〔根据戒规行动〕，能够拔除其罪的根原的！)

那时，那位比丘，以及四部众，听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

四种阿那含二心及二食婆达二契经智者当觉知

(1.2.3.4.四种的阿那含，5.6.二种心，以及7.8.二种食，9.10.提婆达兜二种契经，有智慧的人应当要觉知。)

壹入道品第十二

概要：本品叙述将心专注为之一入，八正道为之道，由于此一入道而灭除五盖，而说须修四意止，更劝修习身口意三业的慈悲行，而供养如来，及瞻病的功德，住于闲静处的功德，由此而迦叶乃成三果之事，利养则为证果的障碍，远离恶的事，利养的过失等。

【八三】

大意：本经叙述依．于一入道，就能灭除五盖，而思惟四意止，修学八正道，远离于愁忧，而没有忧喜之想的话，便能得智慧，而证涅槃。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有一入之道，此一入道乃能清净众生之行，能除去人的愁忧，而为没有诸苦恼，而得大智慧，成就泥洹(涅槃)的果证，所谓当灭五盖，思惟四意上(四念住，对于身之内外三世，而念身、受、心、法之四处，而灭恶念之法)。甚么法名叫一入呢？所谓将心专注于一，就是叫做一入。甚么为之道呢？所谓贤圣之八品道：第一名叫正见，第二名叫正治，第三名叫正业，第四名叫正命，第五名叫正方便，第六名叫正语，第七名叫正念，第八名叫正定，这就叫做道，就叫做一入道。甚么为之当灭的五盖呢？所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖(掉悔盖，掉为掉举，也就是浮动而不堪修习佛法，悔为后悔之念)、眠睡盖(惛睡盖，惛为惛沉，心沉则不堪修道，睡为睡眠)、疑盖，这就是所谓当灭的五盖(盖覆人心的烦恼)。

甚么为之思惟四意止呢？于是(就是这样的：)比丘首应向内去自观其身，去除去恶念，而没有愁忧。又外自观身，而除去其恶念，而没有愁忧。对于内外观身，而除去其恶念，而没有愁忧。内观痛痛(痛痛为受，也就是快与不快等苦乐的感觉，故为对于诸受，而观察受之义)，而自娱乐。对于外，而观痛痛，对于内外而观察痛痛。内观察其心而自娱乐，外观心，内外观心，内观法，外观法，内外观法，而自娱乐(以上为观察身、受、心、法的总说)。

甚么为之比丘的内观其身而自娱乐呢？于是，比丘，观察此身，而随其性行，从头至于足，从足至于头，都观察吾人的此身中，均为是不清净之物，并没有可贪恋之物。又观此身，有的是：毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属，都均观察而知。都为屎、尿、生熟二藏(初受饮食为之生，饮食变坏的为熟。也就是说，初受饮食之器脏为生脏，纳藏食物后，经消化而为渣滓之器脏为熟藏)、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆等物，也当观察而知，并没有甚么可贪恋之物。像如是的，诸比丘们！当观察身自娱乐的，而除去其恶念，而没有愁忧。

又次，比丘们！还观吾人的此身，是否有地大之种吗？是否有水、火、风等之大种吗？像如是的，比丘们！当观察此身。又次，比丘们！观察此身，而分别诸界。此身有四种之物，有如巧能的屠牛之士，或屠牛的弟子之解割牛那样，他们割节而解牛时，自己观见这是牛脚，这是牛心，这是牛节(分段之处)，这是牛头。像如是的，当一位比丘就如同这样分别此界，而自己观察自己的此身具有地、水、火、风等四大种。像如是的，比丘应这样的观察身而自娱乐。

又次，比丘们！应观察此身有诸孔，都由诸孔而漏出不净之物。犹如有人之观察此竹园，而或者观察到有苇丛那样。像如是的，比丘应观察此身乃有诸孔，都由诸孔而漏出不净之物。又次，比丘们！观察死尸，或者死后经过一宿(一夜)，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿时，身体就会膖胀而臭，会为一不净之物。又自观察自身和此物体没有不同，我们自己的身体，也难免此灾患的。或者又有比丘观察死尸被乌鹊、鵄鸟所发见，而被牠们所噉食。或者被虎狼、狗犬、虫兽之类所见而被其噉食。又自观察自身和那物体没有不同，我身也不能免离这种灾患的。这就叫做比丘之观身而自娱乐。

又次，比丘们！观察死尸，或者被噉食其半，残余的则散落在于地，为臭秽不堪，而不净。又自观身，和此一样，并没有不同，吾人之身，乃不能离开此法的。又次，观察死尸，其肉已被食尽，唯存有骨骸，为血所涂染。又用此身，去观察那个死身，也没有不同。像如是的，比丘们！应这样的观察此身。又次，比丘们！观察死尸，筋缠束薪，又自观察自身和它并没有不同。像如是的，比丘们！应这样的观察此身。

又次，比丘们！观察死尸的骨片即已分散，已散在于不同的地方。或者手骨、脚骨，都各在于另一处。或者为膞骨，或者为腰骨，或者为尻骨，或者为臂骨，或者为肩骨，或者为胁骨，或者为脊骨，或者为项骨，或者为髑髅。又以此身(又自观察此身)，和它没有不同，吾人不能免离此法，吾身也当会坏败的。像如是的，比丘们！应这样的观察自身，而自娱乐。又次，比丘们！应观察死尸为白色，为白珂之色。又自观察自身，和它并没有不同，吾人也不离开此法。这就叫做比丘之自观身。

又次，比丘们！如果看见死尸为骨青，为瘀之想的话，就没有可贪恋的地方，或者和灰土同色，不可以分别。像如是的，比丘们！自己观察自身，而除去其恶念，而没有愁忧，此身为无常之物，为会分散之法。像如是的，比丘们！内自观身，外自观身，内外自观身，藉以了解为一无所有之理！

甚么叫做比丘之内观痛痛呢？(观受)于是(是这样的)，比丘如得乐痛(快乐的感受)时，就自觉知我得乐痛(乐的感觉)，得苦痛时(不快乐的感受)，就自觉知我得苦痛(苦受)，得不苦不乐痛(舍受)时，就自觉知我得不苦不乐痛(不苦不乐的感受)。如果得到食的乐痛(乐受)时，便自觉知我乃得到食的乐痛(乐受)，假如得到食的苦痛(苦受)时，便自觉知我乃得到食的苦痛(苦受)，倘若得到食的不苦不乐痛(不苦不乐的感觉，舍受)时，也自会觉知我乃得到食的不苦不乐痛(舍受)。如果得自不食的乐痛(乐受)时，便自觉知我乃得到不食的乐痛(乐受)，假如得自不食的苦痛(苦受)时，也自觉知我乃为不食的苦痛(苦受)，如果得自不食的不苦不乐痛(不苦不乐的感觉，舍受)时，也自会觉知我乃得到不食的不苦不乐痛(舍受)。像如是的，比丘们！应该要如是的内自观痛(向内身去观察受)。

又次，若复(如果再次)，比丘们！如果得到乐痛(乐受)时，那个时候，就不得苦痛(不苦受)，那个时候，自己会觉知我受乐痛(乐受)。假若得苦痛(苦受)时，在那个时候，就不得乐痛，自己会觉知我乃受苦痛(苦受)。倘若得不苦不乐痛(舍受)时，那时就为无苦无乐，自会觉知我乃受不苦不乐痛(舍受)。他习法(观察生起之法)，而自娱乐，也观察尽法(灭法)，又观察习尽之法(有生有灭之法)。或者又有痛(受)。而现在于前(受之存在，受之现在)，可知可见，思惟其原本，乃为无所依倚，而自娱乐，而不起世间之想，在于其中也不会惊怖，由于不惊怖之故，便会得证泥洹(涅槃寂静)，所谓生死已尽。梵行已立，所作已办，更不再受后有，如真实而知。像如是的，比丘们！这样的内自观痛(观受)，而除去乱念，而没有愁忧；外自观痛(观受)，内外观痛(观受)，而藉以除去乱念，而没有愁忧。像如是的，比丘应如是的对于内外之观痛(观受)。

甚么叫做比丘之观心的心法(对于心，而随观其心)，而自娱乐呢？于是(就是这样的)，比丘们！有了爱欲心时，便会自己觉知有爱欲之心。没有爱欲之心时，也会自己觉知自己并没有爱欲心。有瞋恚心时，便会自己觉知为有瞋恚心，没有瞋恚心时，也自己觉知为没有瞋恚心。有愚痴心时，便会自己觉知为愚痴心，没有愚痴心时，便会自己觉知为没有愚痴心。有爱念心时，便会自己觉知有爱念心。没有爱念心时，便会自己觉知为没有爱念心。有受入心时，便会自己觉知为有受入心，没有受入心时，便会自己觉知没有受入心。有乱念心时，便会自己觉知为有乱念心，没有乱心时，便会自己觉知为没有乱心。有散落心时，也会自己觉知为有散落心，没有散落心时，便会自己觉知为没有散落心。有普遍心时，便会自己觉知为有普遍心，没有普遍心时，便会自己觉知为没有普遍心。有大心时，便会自己觉知为有大心，没有大心时，便会自己觉知为没有大心。有无量心时，便会自己觉知为有无量心。没有无量心时，便会自己觉知为没有无量心。有三昧心(正定心)时，便会自己觉知为有三昧心，没有三昧心时，便会自己觉知为没有三昧心。未解脱之心的话。便会自己觉知为未解脱之心，已解脱之心的话，便会自己觉知为已解脱之心。像如是的，比丘们！应心心(对于心之心)相观意上(对于心，而观察心而住)。

应观察习法(生起之法)，观察尽法(灭之法)，并观察习尽之法(生起消灭之法)，观察思惟法，而自娱乐。对于可知、可见、可思惟、不可思惟等，都没有所猗，而不起世间之想。已不起想的话，就没有畏怖，已没有畏怖的话，便为无余，已经为无余的话，便为涅槃(寂灭)，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后有，能如实而知之。像如是的，比丘们！这样的内自观心的心意止(对于心而观察心而住)，而除去乱念，而没有忧愁，这样的，也去外观心，内外观心心的意止(对于心而观察心而住)。像如是的，比丘们！应这样的心心相观意止(对于心而观察心而住)。

甚么为比丘之法法相观意上呢？(对于法之随观而住的方法)。于是(就是这样的)，比丘们！应修念觉意(修道之时，善能自觉，使定慧均等)，依于观察，依于无欲，依于灭尽，而舍弃诸恶之法。其次为修习法觉意(择法觉意，以智慧而简择诸法的真伪)。依次为修习精进觉意(努力用功去力行正法)、修习念觉意(为喜觉意之误，契于心法，而感觉喜悦)、修习猗觉意(除、轻安觉意，除去粗重的烦恼，身心觉得轻爽安隐)、修习三昧觉意(定觉意，心不散乱，而入定，而不起烦恼)、修习护觉意(舍觉意，离开苦乐怨亲，心住于平等)，都依于观察，依于无欲，依于灭尽，而舍弃诸恶法。像如是的，比丘们！对于法的法之相，而观察意止(对于法而随观于法而住。以上为提示修习七菩提分)。

又次，比丘们！对于爱欲已解脱，已除去恶不善之法，而有觉(有寻，为思虑、寻求)、有观(有伺，伺察、分别)、有猗念(轻安)，而乐于初禅而自娱乐(以入定的次序而说初禅定。所谓持戒而制御感官，而清净身心，端坐在于闲静之处，心唯一境之处，而不散乱，而离开欲恶之法。由于除去恶不善之法之故，修习禅定的人会觉得喜与乐的状态，然而还为不失去其思虑〔觉〕与分别〔观〕的心理，离生喜乐地。)像如是的，比丘们！对于法的法之相，而观察意止〔对于法而随观于法而住〕。

又次，比丘们！舍弃其有觉、有观(脱离有寻伺的作用)，内心发出欢喜，专于其一意(专一精神)，而成就无觉、无观(已没有寻伺)，而游上于念猗喜安的第二禅，而自娱乐(二禅的心境状态。由初禅更进而将思虑分别之心静止，将心集中于一处，而灭除思虑分别的禅定，依此无觉无观所生而感觉的喜与乐的状态，定生喜乐地)。像如是的，比丘们！对于法之法之相，而观察意止(对于法而随观于法而住)。

又次，比丘们！舍弃其念，而修于护，恒常自觉知身觉，乐于诸贤圣所求的，护念清净，而行于第三禅(更进一步而将上面的粗杂之喜与乐均予以舍离，完全进入于平静的心理的状态，为正心正念，所谓贤圣者的住于舍心而安乐于正念。将此种禅境感于全身的状态，就是第三禅，为离喜妙乐地)。像如是的，比丘们！对于法之法之相，而观察意止(对于法而随观于法而住)。

又次，比丘们！舍弃苦乐之心，不再有忧喜，而无苦无乐，而护念清净，乐于第四禅(再进而将苦乐舍弃，已没有苦乐的平静之心，已入于湛然不同之境，所谓舍念清净地)。像如是的、比丘们！对于法之法之相，而观察意止(对于法而随观于法而住)。

如果修学的人，行此习法(生起之法)，行此尽法(灭尽之法)，并行习尽之法(生灭之法)，而自娱乐的话，便能得法的意止，而现在于前。像如是的可知、可见，而除去乱想，而无所依猗，而不起世间之想。已不起想的话，就没有恐怖，已没有恐怖的话，生死使会灭尽，就是所谓梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知道。诸比丘们！依于一入道(一行至于涅槃之道)，其众生能得清净，而远离愁忧，没有忧喜之想，这样，便能逮得智慧，得涅槃证(证得涅槃寂静)。这就是所谓灭除五盖，修习四意止(四念住，念身、受、心，法之四处，而灭恶念之法)是。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八四】

大意：本经叙述劝说行者对于身口意，当应修习慈忍，是属于略说。

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此中间，并不看见有一法之快速磨灭者，不见会憎嫉梵行之人(所谓慈忍的一法)。因此之故，诸比丘们！应当要修行慈忍。对于身，要行慈，对于口，要行慈，对于意，要行慈。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八五】

大意：本经叙述佛陀为一不能和其相等的，为第一的福田，可以奉事敬重。一位比丘，应该要常恒的供养佛陀。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间之时，则那些诸天、人民、魔，以及魔天、沙门、婆罗门当中的最尊最上的众生，也没有一位能与此人相匹等的，此人为福田第一，可以奉事，可以尊敬的人。到底是那一种人呢？所谓多萨阿竭(多都阿伽多，如来)、阿罗呵(阿罗汉，应供)、三耶三佛(三藐三佛陀，正等觉)是。这就是所谓如一人出现于世间时，会超过于诸天、人民、阿须伦(阿修罗，非天)、魔，以及魔天、沙门、婆罗门之上的，为最尊最上，没有人能与其相等者，为福田第一，为可以奉事，可以尊敬的。像如是的，诸比丘们！应当恒常的供养如来。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八六】

大意：本经叙述瞻病患的人，即是胆视如来，这种人定会获得大果报、大功德。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候。佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有瞻视病患的人的话，则为瞻视我已完毕的人。如有人，能看病患的人，就是完成看见我的了。所以的缘故就是：我现在要躬自去看视疾病。诸比丘们！我并不看见过有一人在于诸天和世间的沙门、婆罗门的布施当中，为最上而无过于此种布施的。如行此布施，尔乃为施的话(这样的布施的话)，就能获大果报，就能得大功德，其名称会普至，而得甘露的法味。所谓如来、至真、等正觉，乃知布施中的最上，无过于此布施。如行此布施的话，尔乃为施，而能获大果报，而能得大功德。

我现在由于此因缘，而作如是之说：瞻视病患的人，就是完成瞻视我，并没有不同，你们就会因之而长夜获大福佑。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八七】

大意：本经叙述佛陀称叹阿练若行，持三衣的头陀之行等法。同时劝化大众应学大迦叶那样之法。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人能叹誉阿练若行的话(阿兰若，译为最闲处，所谓住林中而修，为头陀行之一)，则是和叹誉我已完毕的人一样。所以的缘故就是：我现在也是恒常的自叹称誉阿练若行的缘故。假若有人诽谤阿练若之行的话，就等于诽谤我一样。而如果有人能叹说乞食的话，就等于是叹誉我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹说能行乞食的人之故。假如有人谤毁乞食之行的话，就等于是谤毁我一样。而如果有人叹说独坐之行的话，就等于是叹说我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹说能行独坐的人之故。如果有人毁谤独坐之行的话，就等于是毁谤于我一样。如果有人叹誉一坐一食的话，就等于是叹誉我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹誉一坐一食的人之故。如果有人毁坏一坐一食的人的话，就等于是毁坏于我一样。假若有人叹说禅坐于树下的话，就等于是叹说我身无异。所以的缘故就是：我乃恒常的叹誉在于树下禅坐的人之故。假如有人毁坏那些在于树下禅坐之人的话，就等于是毁坏我一样。如果有人叹说露坐的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说露坐的人之故。如果有人毁辱露坐的人的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说在于空闲处的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说在于空闲处的人之故。如果有人毁辱在空闲处的人的话，就等于是毁辱于我一样，如果有人叹说穿着五纳衣的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说穿着五纳衣的人之故。假如有人毁辱穿着五纳衣的话，就等于是毁辱我一样。

如果有人叹说持三衣的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说持三衣的人之故。假如有人毁辱持三衣的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说在冢间坐的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说在于冢间而坐的缘故。假如有人毁辱在冢间而坐的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说一食的话，就等于叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说一食的人之故。假如有人毁辱一食的话：就等于毁辱我一样。如果有人叹说日在正中而食的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说日在正中时而食的缘故。假如有人毁辱日在正中而食的话，就等于是毁辱我的了。

如果有人叹说那些诸头陀行的人的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说头陀行之故。假如有人毁辱诸头陀行的话，就等于是毁辱我一样。我现在教诸比丘们！应当要如大迦叶所行的那样，应没有漏失才好！所以的缘故就是：因为迦叶比丘乃有这些行之故。因此之故，诸比丘们！你们所学的行，应该要常常如大迦叶那样。像如是的，比丘们！当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八八】

大意：本经叙述大迦叶已年迈，佛陀乃劝他舍弃头陀行，大迦叶不肯放弃其行。佛陀乃赞叹大迦叶，以及头陀行，佛陀说：头陀行在于世间，佛法也就能久住于世间，并且增益天道，减少恶道。

结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，尊者大迦叶住在于阿练若(最闲处)，到了食时，就出来向人乞食。其乞食的规则，乃采不择贫富的家庭，都一样的依次去乞食，在于一处一禅坐，都终究不移易，或者在树下，或者露天而坐，或者在于空闲处。身上穿着五纳衣(三衣加祇支、覆肩、本为比丘尼应持的规制)，或者持穿三衣，或者在冢间，或时一食(白天只食一次)，或者日正中时而食，或者行头陀(这样的行头陀之行，译为抖擞。所谓抖拣而去尘垢，而舍贪着。不管衣服、饮食、住处都得抖擞，也就是如把物振荡那样的不执不着)，年已高，已长又大(老迈)。那个时候，大迦叶尊者，食后，就住诣于一株树下禅定(禅那译为静虑，为定止其心之行)。禅定一段时间后，就从其座站起，整一整其衣服，然后往至于世尊之处。

这时，世尊遥见迦叶来到，世尊开口对他说：「善来！迦叶！」当时，迦叶便到世尊之处，将其头面礼拜在佛的双足下，然后退坐在一边。

世尊告诉他说：「迦叶！你现在已经年高长大(年纪老迈)，已到了志衰朽弊的年龄了。你现在可以舍弃向人乞食，乃至于放弃那些头陀行，也可以接受诸长者之聘请，并且可以接受其衣裳的供养！」迦叶向佛表白说：「我现在很抱慊，不能听从如来的教示。所以的缘故就是：假若如来不成无上正真道的话，我则愿成为辟支佛(缘觉、独觉、阿罗汉)。然而所谓辟支佛，乃尽行阿练若(行持住在于无人所到的闲静处)，到时乞食(食时一到，才去乞食)，不择贫富(乞食依次，不分富贵或贫贱之家)，一处一坐(等于常趺坐而不横卧)，终究不移易(不动)或者在树下而坐，或者露天而坐，或者在空闲之处，穿着五种纳衣，或者持三衣，或者在冢间(墓地)，或时一食(一日一正食外，不食其余的小食)，或者日正中午而食，或行头陀(像如是的行头陀之行)。现在我乃不敢舍弃本来所习之行，而去更学其余之行。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！迦叶！你乃多所饶益，度人无量，会广及于一切的天、人而得度。所以的缘故就是：迦叶啊！如果这种头陀行在于世间的话，我的法也当会久住在于世间。假如正法在于世间的话，就会增益天道，三恶道就会减少。也能成就须陀洹(预流，初果阿罗汉)、斯陀含(一来，二果阿罗汉)、阿那含(不还，三果阿罗汉)，此三乘之道，都能存在于世间。诸比丘们！你们所学的，都应该如同大迦叶所习作的那样。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【八九】

大意：本经叙述如利养为重的话，则不但不能成道，还会因之而堕落，如提婆达多每日接受阿阇世王的供养五百釜之食，而起五逆罪，命终之后，即落入于地狱，就是其一例，因此，比丘不可贪着人家的利养。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果利养甚重的话，就会使人不得至于无上正真之道。所以的缘故就是：诸比丘们！提婆达兜这位愚人，每日都取那位王子婆罗留支(译为折指，为频婆娑罗王的太子阿阇世的别名。出生时，相师预卜他会弒父，国王就将他自高楼摔下，然而不死，唯折一指。阿阇世即译为未生怨，也就是未生前，就结怨)，五百釜之食的供养物。假若太子不给与他的话，则提婆达兜这位愚人，终究不会作这种恶事(指欲当佛教的领导者，而行害佛的五逆罪)。由于婆罗留支(阿阇世)王子，将五百釜之食，每日都令人送来供养他，因此之故，提婆达兜才会得意扬扬，而起五逆的恶业，身坏命终之后，才会转生在于摩诃阿鼻地狱之中(大无间地狱，极恶之人所堕的地狱)。由于此方便(这种事实)，就应要当知！利养甚重的话，就会使人不得至于无上正真之道。如果未生起利养之心的话，就不应使其生起，已生起此心的话，就应把它消灭。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【九O】

大意：本经叙述提婆达多犯五逆罪，然而却在其大众当中，拨无因果(说善恶并没有因果报应之事)，诸比丘听此流言，乃禀告佛陀。佛说善恶终皈会有报应，提婆达多为一愚痴而不知，因此而说没有善恶因果报应之事。比丘即应远离诸恶，都为福而不可倦怠。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山中(灵鹫山，位于王舍城的东北。为佛说法的主要场所之一)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，提婆达兜，曾经坏乱众僧(诱拐五百名比丘，另立教团，而破和合僧)，坏如来足(欲弒佛，而由象头山掷下大石，然而只伤佛的脚趾，而为出佛身血)，教唆阿阇世太子囚禁其父王，而幽死其父王，(杀父)，又杀阿罗汉果之比丘尼，(以拳杀死华色比丘尼)。造这些恶业，而却在大众当中作如是之说：「到底甚么地方为有恶业呢？恶从甚么地方所生出的呢？谁造此恶当会受其报应呢？我也不作此恶，而受其报应啊！」

那个时候，有很多的比丘，曾入罗阅城(王舍城)去乞食，而听到这些话。听说提婆达兜愚人，曾在大众当中，作如是之说：「甚么地方有恶呢？恶从甚么而生的呢？谁作此恶而受其果报了么？」当时，众多的比丘乞食后，就摄取衣钵，将尼师坛(坐具)放在右肩上，便往至世尊之处，到达后，则行头面礼足之礼，然后退坐在一边。

那时，众多的比丘白世尊说：「提婆达兜愚人，曾在大众当中作如是之说『甚么叫做作恶呢？作恶为甚么没有灾殃呢？为甚么作福又没有福报呢？可见并没有人会受所谓善恶之报的。』」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶、有罪，善恶之行，均为有报应的。如果那位提婆达兜愚人知道有善恶的果报的话，便当会枯竭了，便当会愁忧不乐，沸血便会从他的面孔喷出。由于提婆达兜那位愚人，不知道有善恶之报，因此之故，在于大众当中，作如是之说：『没有善恶之报应，为恶并不会有灾殃，作善也没有福报。』」

那时，世尊便说此偈而说：

愚者审自明为恶无有福我今豫了知善恶之报应

(愚痴的人，自己审察时，应该自己会明白，会知道作恶作毒时，一定不会有福报的。我现在豫以了知作善作恶之报应之事。)

像如是的，诸比丘们！应当远离那些恶业，应该作福业而没有厌倦。诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【九一】

大意：本经叙述利养深重的利害，而劝说不可生利养之心，如已生时，就应当断除，未生就不可以使其生。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「受人的利养甚重的话，是不易消化之事，这事会使人不得至于无为之处(寂灭涅槃)。所以的缘故就是因为利养之报，乃会断入人之皮，由于断其皮，便会断其肉，由于断其肉，便会断其骨，由于断其骨之故，便会彻于髓。诸比丘们！应当要以此方便(这些事)，而知道利养之甚重之事。假若未生利养之心的话，便应使其不生，已经生起的话，就应求而使其消灭。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【九二】

大意：本经叙述利养深重的话，就会破坏清净之行，因此，利养心如未生的话，就应使其不生，已生的话，就应使其消灭。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「受人的利养乃甚为不易消化之事，会使人不得至于无为(涅槃寂静)之处。所以的缘故就是：如果那位师利罗比丘不贪求利养的话，就不会作那些许多无量的杀生之业，而身坏命终之后，转生于地狱之中。」

那时，世尊便说此偈而说：

受人利养重坏人清白行是故当制心莫贪着于味
师利以得定乃至天帝宫便于神通退堕于屠杀中

(受人的利养为重的话，就会坏人的清白之行。因此之故，应当要制御其心，不可贪着于味〔指利养之物〕。师利罗比丘由于得禅定，乃至游于天帝的宫殿，然而因为贪着利养之故，则退却其神通，而堕入于屠杀之中。)

诸比丘们：应当要以此方便(这一个典故)，而知道受人的利养乃甚为不易之事。像如是的，比丘们！应当要作如是而学：如果未生利养之心的话，就制令其不生起，已生此利养心的话，就应求个方便，使其消灭。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第五完