《增一阿含经》第三十三卷 等法品第三十九

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若有比丘成就七法者，于现法中受乐无穷，欲得尽漏，便能获之。云何为七法？于是，比丘知法、知义、知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。

"云何比丘知法？于是，比丘知法，所谓契经、祇夜、偈、因缘、譬喻、本末、广演、方等、未曾有、广普、授决、生经。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了于法。

"云何比丘解了于义？于是，比丘知如来机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名为解义也。如是，比丘能分别义。

"云何比丘知其时宜？于是，比丘知其时节，可修观时便修观，可修止时便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观进止之宜，此非比丘。若复比丘知其时节，不失时宜，此名为随其方宜。如是，比丘知其时宜。

"云何比丘自能修己？于是，比丘能自知己：'我今有此见闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。'若有比丘不能自知智慧之宜，出入行来，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名为自修己行。是谓比丘能自知己。

"云何比丘自知止足？于是，比丘能自筹量睡眠、觉寤、坐卧、经行、进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，则非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。

"云何比丘知入大众？于是，比丘分别大众：'此是刹利种，此是婆罗门众，此是长者众，此是沙门众。我当以此法，宜则适彼众中。'可语可默，皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘。以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。

"云何比丘知众人根元？比丘当知：有二人。云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲觐比丘；彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至园中亲觐比丘者，此人最为上。

"比丘，复有二人。云何为二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜；彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。

"比丘，复有二人。云何为二？彼一人至比丘所问讯时宜；彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。

"比丘，复有二人。云何为二？彼一人至比丘所，至心听法；彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，于彼人最为第一。

"比丘，复有二人。云何为二？彼有一人能观察法，受持讽诵；彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，于此人上最为第一。

"比丘，复有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义；彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，于此人最尊第一。

"比丘，复有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就；彼第二人不闻法，法不成就。彼人闻法，法成就者，于此人第一。

"比丘，复有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分别护持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，于此诸人最尊第一。犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，醍醐最为第一，无能及者；此亦如是，若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分别其义者，此为最上，如是比丘观察人根。

"若有比丘成就七法者，于现法中快乐无为，意欲断漏亦无有疑。是故，比丘，当求方便，成此七法。如是，比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："三十三天昼度树，本纵广五十由旬，高百由旬，东、西、南、北荫覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知：或有是时，彼昼度树华叶凋落，萎黄在地。尔时，诸天见此瑞应，普怀欢喜，欣情内发：'此树不久当更生华实。'

"比丘当知：或有是时，彼树华实皆悉凋落，捐弃在地。是时，三十三天倍复欢喜，自相谓言：'此树不久当作灰色。'

"比丘当知：复经历数时，彼树便作灰色。是时，三十三天已见此树而作灰色，甚怀喜悦，自相谓言：'而今此树已作灰色，不久当生罗网。'

"是时，三十三天见此昼度树已生罗网，不久当生雹节。尔时，三十三天见已，复怀欢喜：'此树今日已生雹节，不久当复开敷。'

"比丘当知：三十三天已见此树渐渐开敷，各怀欢喜：'此树已渐渐开敷，不久当尽著华。'

"比丘当知：或有是时，彼树普悉开敷，皆怀欢喜：'此树今日皆悉著华。'尔时，此香逆风，百由旬内无不闻香者。尔时，诸天四月之中于彼自相娱乐，乐不可计。

"此亦如是，若贤圣弟子意欲出家学道时，如似彼树始欲凋落。

"复次，贤圣弟子捐弃妻财，以信坚固，出家学道，剃除须发，如似彼树叶落在地。

"比丘当知：若贤圣弟子无贪欲想，除不善法，念持欢喜，游志初禅，似彼昼度树而作灰色。

"复次，贤圣弟子有觉、有观息，内有欢喜，专其一心，无觉、无观，游心二禅，如似彼树而生罗网。

"复次，贤圣弟子念而有护，自觉身有乐，诸贤圣所求，护念具足，游心三禅，如似彼树而生雹节。

"复次，贤圣弟子苦乐已尽，先无愁忧，无苦无乐，护念清净，游志四禅，如似彼树渐渐开敷。

"复次，贤圣弟子尽有漏，成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中而自娱乐：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如似彼树皆悉敷华。

"是时，贤圣弟子戒德之香，遍闻四远，无不称誉者，四月之中而自娱乐，游心四禅，具足行本。是故，诸比丘，当求方便，成戒德之香。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说七事水喻，人亦如是。谛听！谛听！善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"

世尊告曰："彼云何七事水喻而似人？犹如有人没在水底，如复有人暂出水还没，如复有人出水观看，如复有人出头而住，如复有人于水中行，如复有人出水而欲到彼岸，如复有人已到彼岸。是谓，比丘，七事水喻出现于世。

"彼云何人没在水底而不得出？于是，或有一人不善之法，遍满其体，当经历劫数，不可疗治，是谓此人没在水底。"

"彼何等人出水还没？或有一人信根渐薄，虽有善法而不牢固。彼身、口、意行善，后复身、口、意行不善法，身坏命终，生地狱中，是谓此人出水还没。

"彼何等人出水观看？于是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身坏命终，生阿须伦中，是谓此人出水而观。

"彼何等人出水住者？于是，或有人有信精进，断三结使，更不退转，必至究竟成无上道，是谓此人出水而住。

"彼何等人欲渡水者？于是，或有人信根精进，恒怀渐愧，断三结使，淫、怒、痴薄，来至此世而断苦际，是谓此人欲渡水者。

"彼何等人欲至彼岸？或有人信根精进，断下五结，成阿那含，即彼般涅槃，更不来此世，是谓此人欲至彼岸者也。

"何等人已至彼岸者？于是，或有一人，信根精进而怀惭愧，尽有漏，成无漏，于现法中而自娱乐：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。于此无余涅槃界而般涅槃，是谓此人已渡彼岸者也。

"是谓，比丘，有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民，今已施行。当在闲居静处，若在树下，当念坐禅，勿起懈怠，此是我之教诲！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："圣王在远国治化，七法成就，不为怨家盗贼所擒获。云何为七？然彼城郭极为高峻，修治齐整，是谓彼王先成就第一之法。复次，彼城门户牢固，是谓彼城成就第二法。复次，彼城外堑极深且广，是谓此城成就第三之法。复次，彼城内多诸谷米，仓库盈满，是谓彼城成就第四之法。复次，彼城饶诸薪草，是谓彼城成就第五之法。复次，彼城多诸器杖，备诸战具，是谓彼城成就六法。复次，彼城主极聪明高才，豫知人情，可鞭则鞭，可治则治，是谓彼城成就七法，外境不能来侵。是谓，比丘，彼城国主成就此七法，外人不得娆近。

"此比丘亦复如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。云何为七？于是，比丘，戒律成就，威仪具足，犯小律尚畏，何况大者！是谓比丘成就此第一之法，弊魔波旬不得其便；犹如彼城，高广极峻，不可沮坏。

"复次，比丘若眼见色，不起想著，亦不兴念，具足眼根，无所缺漏，而护眼根；耳声、鼻香、舌味、身触、意法、亦复如是，亦不起想，具足意根而无乱想，具足拥护意根。是谓比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便；如彼城郭，门户牢固。

"复次，比丘多闻不忘，恒念思惟正法道教，昔所经历皆悉备知。是谓比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便；如彼城郭，外堑极深且广。

"复次，比丘多诸方便，所有诸法，初善、中善、竟善，具足清净，得修梵行。是谓比丘成就此第四法；如彼城郭，多诸谷米，外寇不敢来侵。

"复次，比丘思惟四增上心之法，亦不脱漏。是谓比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便；如彼城郭，多诸薪草，外人不能来触娆。

"复次，比丘得四神足，所为无难。是谓比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便；如彼城内，器杖备具。

"复次，比丘具能分别阴、入、界，亦复分别十二因缘所起之法。是谓比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便；如彼城郭之主，聪明高才，可收则收，可舍则舍。

"今此比丘亦复如是，具知分别阴、持、入诸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬终不得其便。是故，诸比丘，当求方宜，分别阴、持、入及十二因缘，不失次第，便度魔界，不处其中。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说七神止处。汝等谛听！善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"

是时，世尊告诸比丘："彼云何名为七神识住处？所谓众生若干种身若干种想，所谓人及天也；又复众生若干种身而有一想，所谓梵迦夷天也，初出现世；又复众生一身若干想，所谓光音天也；又复众生一身一想，所谓遍净天也；又复众生无量空，空处天也；又复众生无量识，识处天也；又复众生无有处，无有处天也。是谓，比丘，七识住处。我今已说七识处，诸佛世尊所可施行接度人民，今日已办，当在闲居树下，善修其行，勿有懈怠，此是我之教诲！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

当于尔时，尊者均头身抱重患，卧在床褥，不能自起居。是时，均头便念："如来世尊今日不见垂愍，又遭重患，命在不久，医药不接。又闻世尊言：'一人不度，吾终不舍。'然今独见遗弃，将何苦哉！"

尔时，世尊以天耳闻均头比丘作是称怨。是时，世尊告诸比丘："汝等皆集至均头比丘所，问其所疾。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"

世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时，均头遥见如来来，即自投地。尔时，世尊告均头曰："汝今抱患极为笃重，不须下床，吾自有座。"

尔时，世尊告均头曰："汝所患为增为损，不增损乎？有能堪任受吾教也？"

是时，均头比丘白佛言："弟子今日所患极笃，但有增无损也，所服药草，靡不周遍。"

世尊问曰："瞻视病者竟为是谁？"

均头白言："诸梵行来见瞻视。"

尔时，世尊告均头曰："汝今堪与吾说七觉意乎？"

均头是时，三自称说七觉意名："我今堪任于如来前说七觉意法。"

世尊告曰："若能堪任向如来说，今便说之。"

是时，均头白佛言："七觉意者，何等为七？所谓念觉意，如来之所说，法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是谓，世尊，有此七觉意者，正谓此耳！"

尔时，尊者均头说此语已，所有疾患，皆悉除愈，无有众恼。是时，均头白世尊言："药中之盛，所谓此七觉意之法是也。欲言药中之盛者，不过此七觉意，今思惟此七觉意，所有众病皆悉除愈。"

尔时，世尊告诸比丘："汝等受持此七觉意法，善念讽诵，勿有狐疑于佛、法、众者，彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者？此七觉意甚难晓了，一切诸法皆悉了知，照明一切诸法，亦如良药疗治一切众病，犹如甘露食无厌足。若不得此七觉意者，众生之类流转生死。诸比丘，当求方便，修七觉意。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若转轮圣王出现世间时，便有七宝出现世间。所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝，是为七宝。是谓转轮圣王出现世时，便有此七宝流布世间。

"若如来出现世间时，便有七觉意宝出现世间。云何为七？所谓念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，出现于世。若如来出现世间时，便有此七觉意宝出现世间。是故，诸比丘，当求方便，修此七觉意。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："若转轮圣王出现世间，尔时便选择好地而起城郭，东、西十二由旬，南、北七由旬，土地丰熟，快乐不可言。尔时，彼城外郭，七重围绕，七宝厕其间。所谓七宝者，金、银、水精、琉璃、琥珀、玛瑙、砗磲，是谓七宝。复有七宝堑绕彼七重，极为深广，人所难逾，其间皆有金沙。复有七重树兼生其间，然彼树复有七种色：金、银、水精、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀。然彼城中周匝有七重门，皆悉牢固，亦七宝所造。银门以金间施其间，金门以银间错其间，水精门以琉璃间错其间，琉璃门以水精间错其间，玛瑙门以琥珀间错其间，甚为快乐，实不可言。然彼城中四面有四浴池，一一浴池纵广一由旬，自然有水，金、银、水精所造。银池水冻，便成银宝，金池水冻，便成金宝，然转轮圣王以此为用。

"尔时，彼地城中有七种音声。云何为七？所谓贝声、鼓声、小鼓声、钟声、细腰鼓声、舞声、歌声，是谓七种声。尔时，人民以此恒相娱乐，然彼众生无有寒温，亦无饥渴，亦无疾病。然转轮圣王在世游化，成就此七宝及四神足，无有缺减，终无亡失。转轮圣王云何成就七宝？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。复有千子，极为勇猛，能降伏外寇；此阎浮里地不以刀杖化彼国。"

尔时，有一比丘白世尊言："转轮圣王云何成就轮宝？"

世尊告曰："是时，转轮圣王十五日清旦沐浴洗头，在大殿上玉女围绕。是时，轮宝千辐具足，从东方来而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七仞，渐渐至王前住。转轮圣王见已，便作是说：'吾从旧人边闻：转轮王十五日沐浴头、手，在殿上坐，是时轮宝自然从东方来，在王前住。吾今当试此轮宝。'是时，转轮王以右手执轮宝，而作是说：'汝今以法回转，莫以非法。'是时，轮宝自然回转，又在空中住。转轮圣王复将四部兵，亦在虚空中。是时，轮宝回向东方，转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时，是时转轮圣王所将之众，亦在中住。是时，东方粟散王及人民之类，遥见王来，皆悉起迎。又以金钵盛碎银，银钵盛碎金，奉上转轮圣王，而白王言：'善来！圣王，今此方域人民炽盛，快乐不可称计，惟愿大王当于中治化！'是时，转轮圣王告彼民曰：'汝等当以法治化，莫以非法，亦莫杀生、窃盗、淫泆，慎莫非法治化。'是时，轮宝复移至南方、西方、北方，普绥化人民；还来至王治处，去地七仞而住。如是，比丘，转轮圣王成就此轮宝也。"

是时，比丘白世尊言："转轮圣王云何成就象宝？"

世尊告曰："比丘当知：转轮圣王于十五日中，沐浴澡洗，在大殿上。是时，象宝从南方来，而有六牙，衣毛极白，七处齐整，皆以金、银、珍宝而校饰之，能飞行虚空。尔时，转轮圣王见已，便作是念：'今此象宝极为殊妙，世之希有，体性柔和，不行卒暴，我今当试此象宝。'是时，转轮圣王清旦日欲初出，乘此象宝，游四海外，治化人民。如是，转轮圣王成就象宝。"

是时，比丘白世尊言："转轮圣王云何成就马宝？"

世尊告曰："转轮圣王出现世时，是时马宝从西方来，毛衣极青，尾毛朱光，行不移动，能飞在虚空，无所罜碍；见已，极怀喜悦：'此马宝实为殊妙，今当役之，又体性良善，无有暴疾。吾今当试此马宝。'是时，辅轮圣王即乘此马，经四天下，治化人民，还来至王治处。如是，比丘，转轮圣王成就马宝。"

比丘白佛言："复以何缘成就珠宝乎？"

世尊告曰："于是，比丘，转轮圣王出现世时，是时珠宝从东方来，而有八角，四面有火光，长一尺六寸。转轮圣王见已，便作是念：'此珠宝极为殊妙，吾今当试之。'是时，转轮圣王夜半悉集四部之兵，以此摩尼宝举著高幢头，是时光明照彼国界十二由旬。尔时，城中人民之类，见此光已，各各自相谓言：'日今已出，可理家事。'是时，转轮圣王在殿上普见人民已，还入宫中。是时，转轮圣王持此摩尼举著宫内，内外悉明，靡不周遍。如是，比丘，转轮圣王成就此珠宝也。"

尔时，比丘白佛言："转轮圣王云何成就玉女宝？"

世尊告曰："比丘当知：若转轮圣王出现世时，自然有此玉女宝现，颜貌端正，面如桃华色，不长不短，不白不黑，体性柔和，不行卒暴，口气作忧钵华香，身作栴檀香；恒侍从圣王左右，不失时节，常以和颜悦色，视王颜貌。如是，比丘，转轮圣王成就此玉女之宝。"

是时，比丘白佛言："转轮圣王云何成就居士宝？"

世尊告曰："于是，比丘，转轮圣王出现世时，便有此居士宝出现世间，不长不短，身体红色，高才智达，无事不开，又得天眼通。是时，居士来至王所，而白王言：'惟愿圣王延寿无穷！若王欲须金、银、珍宝者，尽当供给。'是时，居士以天眼观有宝藏者、无宝藏者，皆悉见之。王有所须宝，随时给施。是时，转轮圣王欲试彼居士时，便将此居士度水，未至彼岸，便语居士言：'我今欲须金、银、珍宝，正尔便办。'长者报曰：'前至岸上当供给。'转轮圣王言：'我今此间须宝，不须至岸上。'是时，居士即前长跪叉手向水，寻时水中七宝踊出。是时，转轮圣王语彼长者：'止！止！居士，更不须宝。'如是，比丘，转轮圣王成就此居士宝也。"

是时，比丘白佛言："转轮圣王云何成就典兵之宝？"

世尊告曰："于是，比丘，转轮圣王出现世时，便有此宝，自然来应，聪明盖世，豫知人情，身体好色，来至转轮圣王所，白圣王言：'惟愿圣王快自娱乐！若圣王欲须兵众，正尔给办，进止之宜，不失时节。'是时，典兵宝随王所念，云集兵众，在王左右。是时，转轮圣王欲试典兵宝。是时，便作是念：'使我兵众正尔云集。'寻时，兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住，进便进。如是，比丘，转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知：转轮圣王成就此七宝。"

是时，彼比丘白世尊言："转轮圣王云何成就四神足，快得善利？"

佛告比丘："于是，转轮圣王颜貌端正，世之希有，出过世人，犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足。"

"复次，转轮圣王聪明盖世，无事不练，人中之雄猛，尔时智慧之丰，无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足。"

"复次，比丘，转轮圣王无复疾病，身体康强，所可饮食，自然消化，无便利之患。是谓，比丘，转轮圣王成就此第三之神足。"

"复次，比丘，转轮圣王受命极长，寿不可计，尔时人之命，无过转轮圣王之寿。是谓，比丘，转轮圣王成就此第四神足。是谓，比丘，转轮圣王有此四神足。"

尔时，彼比丘白佛言："若转轮圣王命终之后，为生何处？"

世尊告曰："转轮圣王命终之后生三十三天，受命千岁。所以然者？转轮圣王自不杀生，复教他人使不杀生；自不窃盗，复教他人使不偷盗；自不淫泆，复教他人使不行淫；自不妄语，复教他人使不妄语；自行十善之法，复教他人使行十善。比丘当知：转轮圣王缘此功德，命终之后生三十三天。"

尔时，彼比丘便作是念："转轮圣王甚可贪慕！欲言是人，复非是人；然其实非天，又施行天事，受诸妙乐，不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使将来之世得作转轮圣王者，不亦快哉！"

尔时，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰："今在如来前勿作是念。所以然者？转轮圣王虽成就七宝，有四神足，无能及者，犹不免三恶之趣：地狱、畜生、饿鬼之道。所以然者？转轮圣王不得四禅、四神足，不得四谛，由此因缘，复堕三恶趣。人身甚为难得，遭值八难，求出甚难；生正国中，亦复不易；求善良友，亦复不易；欲与善知识相遇，亦复不易；欲从如来法中学道者，亦复难遇；如来出现，甚不可遭；所演法教，亦复如是，解脱、四谛及四非常，实不可得闻。转轮圣王于此四法，亦不得究竟。若，比丘，如来出现世时，便有此七宝出现世间。如来七觉意宝，至无边究竟，天、人所誉。比丘今日善修梵行，于此现身得尽苦际，用此转轮圣王七宝乎？"

尔时，彼比丘闻如来如是之教，在闲静之处，思惟道教，所以族姓子，剃除须发，出家学道，欲修无上正业：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。尔时，彼比丘便成罗汉。

尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，尊者童真迦葉在舍卫国昼暗园中。

是时，迦葉夜半而经行。尔时，有天来至迦葉所，在虚空中语迦葉言："比丘当知：此舍夜便有烟，昼日火燃。婆罗门语智者曰：'汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物，当拔济之。汝当凿山，当凿山时，必当见山，汝今当舍山。汝今当凿山，当凿山时，必见虾蟆，今当舍虾蟆。汝今当凿山，当凿山时，当见肉聚，已见肉聚，当舍离之。汝今当凿山，当凿山时，当见枷，已见枷，便舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见二道，已见二道，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见树枝，已见树技，当舍离之。汝今当凿山，已凿山，当见龙，已见龙，勿共语，当自归命，慕令得所。'比丘，当善思念此义；设不解者，便往至舍卫城，到世尊所，而问此义。若如来有所说者，善念行之。所以然者？我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻。"

是时，迦葉报天曰："此事甚佳！"

尔时，迦葉清旦至世尊所，到已，头面礼足，在一面坐，以此因缘，具白世尊。尔时，迦葉问世尊曰："今当问如来义，天之所说，何所趣向？何以故舍夜有烟，昼便火燃？何以故名为婆罗门？何以故名为智者？又言凿山者，其义何所趣向？言刀者，亦所不解。何以故名为负物？又言山者，其义云何？何以故复言虾蟆？何以故复言肉聚？何以故复言枷？何以故复言二道？树枝义其义云何？何以故名龙？"

世尊告曰："舍者，即是形体也，四大色所造，受父母血脉渐渐长大，恒当养食，不令有乏，是分散法。夜有烟者，众生之类心之所念是。昼日火燃者，身、口、意所造行是也。婆罗门者，是阿罗汉也。智者，是学人也。凿山者，精进之心是也。刀者，智慧是也。负物者，是五结也。山者，是骄慢也。虾蟆者，瞋恚心是也。肉聚者，贪欲是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。树枝者，是无明也。龙者，是如来、至真、等正觉是。彼天所说，其义如是。汝今当熟思惟，不久当尽有漏。"

尔时，迦葉受如来如是之教，在闲静之处，而自修行，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，迦葉便成阿罗汉。

尔时，迦葉闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时，世尊于罗阅城九十日夏坐已，渐渐在人间游化，来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时，众多比丘各散在人间游化，亦来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。

尔时，世尊问诸比丘："汝等为在何处夏坐？"

诸比丘对曰："在本所生处而受夏坐。"

世尊告曰："汝等所生之处比丘之中，能自行阿练若，复能称誉阿练若；自行乞食，复教他人使行乞食，不失时宜；自著补纳衣，复教他人使著补纳衣；自修知足，亦复叹誉知足之行；自行少欲，亦复叹说少欲之行；自乐闲静之处，复教他人在闲静之处；自守其行，复教他人使守其行；己身戒具清净，复教他人使修其戒；己身三昧成就，复教他人使行三昧；己身智慧成就，复教他人使行智慧；己身解脱成就，复教他人使行解脱；己身解脱见慧成就，复教他人使行此法，身能教化，不有厌足，说法无懈倦。"

尔时，诸比丘白世尊言："比丘满愿子于此诸比丘中，堪任教化，己身修阿练若行，亦复叹誉阿练若行；己身著补纳衣，少欲知足，精进勇猛，乞食，乐闲静之处，戒、三昧、智慧、解脱、解脱见慧成就，复教他人使行此法，自能教化，说法无厌足。"

尔时，世尊与诸比丘说微妙法。是时，诸比丘闻佛说法已，小停左右，便从座起，绕佛三匝，便退而去。

尔时，舍利弗去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，系念在前。尔时，舍利弗便作是念："今满愿子快得善利！所以然者？诸梵行比丘叹誉其德，然复世尊称可其语，亦不逆之。我当何日与彼人得共相见，与其谈论？"

是时，满愿子于本生处，教化周讫；渐渐人间教化，来至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊渐与说法。是时，满愿子闻说法已，即从座起，头面礼足，便退而去，以尼师檀著右肩上，往诣昼暗园中。

尔时，有一比丘，遥见满愿子以尼师檀著右肩上，至彼园中；见已，即往至舍利弗所，白舍利弗言："世尊常所叹满愿子方至如来所，从佛闻法，今诣园中，尊者宜知是时。"

是时，舍利弗闻比丘语，即从座起，以尼师檀著右肩上，往至彼园中。

是时，满愿子在一树下结跏趺坐，舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时，舍利弗便从座起，往至满愿子所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，舍利弗问满愿子曰："云何，满愿子，为由世尊得修梵行为弟子乎？"

满愿子报曰："如是！如是！"

时，舍利弗复问曰："复因世尊得修清净戒乎？"

满愿子言："非也。"

舍利弗言："为由心清净于如来所，而修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗言："为见清净于如来所，得修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗言："云何，为无犹豫，得修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗曰："为由行迹清净，得修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗言："云何于道之中，智修清净，得修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗言："云何，知见清净，得修梵行乎？"

满愿子报曰："非也。"

舍利弗言："我今所问：'于如来所，得修梵行乎？'汝复报吾言：'如是。'吾复问：'智慧、心清净，道、知见清净，得修梵行耶？'汝复言：'非也。'汝今云何于如来所，得修梵行耶？"

满愿子报曰："戒清净义者，能使心清净；心清净义者，能使见清净；见清净义者，能使无犹豫清净；无犹豫清净义者，能使行迹清净；行迹清净义者，能使道清净；道清净义者，能使知见清净；知见清净义者，能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行。"

舍利弗言："汝今所说义何所趣向？"

满愿子言："我今当引譬喻解此义，智者以譬喻解此义，智者自寤。犹如今日波斯匿王，从舍卫城至婆祇国，两国中间布七乘车。是时，波斯匿王出城先乘一车；至第二车，即乘第二车，复舍第一车；小复前行，乘第三车而舍第二车；小复前行，乘第四车而舍第三车；小复前行，乘第五车而舍第四车；又复前行，乘第六车而舍第五车；又复前行，乘第七车而舍第六车，入婆祇国。是时，波斯匿王以至宫中。设有人问：'大王今日为乘何等车来至此宫？'彼王欲何报？"

舍利弗报言："设当有人问者，当如是报曰：'吾出舍卫城，先乘第一车至第二车，复舍第二车乘第三车，复舍第三车乘第四车，复舍第四车乘第五车，复舍第五车乘第六车，复舍第六车乘第七车，至婆祇国。所以然者？皆由前车至第二车，展转相因，得至彼国。'设有人问者，应当作是报之。"

满愿子报曰："戒清净义，亦复如是，由心清净，得见清净；由见清净，得至除犹豫清净；由无犹豫义，得至行迹清净；由行迹清净义，得至道清净；由道清净义，得至知见清净；由知见清净义，得至涅槃义，于如来所得修梵行。所以然者？戒清净义者，是受入之貌，然如来说使除受入；心清净义亦是受入之貌，然如来说除受入；乃至知见之义亦是受入，如来说除受入，乃至涅槃，如来所得修梵行。若当戒清净，于如来所得修梵行者，凡夫之人亦当取灭度。所以然者？凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者，以次成道，得至涅槃界，非独戒清净，得至灭度。犹如有人欲上七重楼上，要当以次而至；戒清净义，亦复如是，渐渐至心，由心至见，由见至无犹豫，由无犹豫，得至净于行迹，由净行迹得至于道，由于净道得至知见，由净知见得至涅槃。"

是时，舍利弗即称："善哉！善哉！快说此义。汝今为名何等？诸比丘梵行之人，称汝何等号？"

满愿子言："我今名为满愿子，母姓弥多那尼。"

舍利弗言："善哉！善哉！满愿子，贤圣法中实无等伦！怀抱甘露，演布无穷，我今所问甚深之义，汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间，犹不能得报其恩！其有来亲近问讯者，彼人快得善利！我今亦得其善利，承受其教。"

满愿子报曰："善哉！善哉！如汝所言。汝今为名何等？诸比丘为何等号？"

舍利弗报曰："我名忧波提舍，母名舍利，诸比丘号吾为舍利弗。"

满愿子言："我今与大人共论，先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者，亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义，寻时发遣。善哉！舍利弗，佛弟子中最为上首，恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世间，从岁至岁，犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者、亲近者，彼人快得善利，我等亦快得善利！"

尔时，二贤在彼园共如是论议。

是时，二人各闻所说，欢善奉行！

等法及昼度，水及城郭喻，

识、均头、二轮，波蜜及七车。

《增一阿含经》第三十五卷 七日品之二

闻如是：一时，佛在阿逾阇江水边，与大比丘众五百人俱。

时，大均头在闲静之处，而作是念："颇有此义增益功德，为无此理？"是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白佛言："世尊，向者在闲静之处，而作是念：'颇有此理，所行众事，得益功德耶？'我今问世尊，惟愿说之！"

世尊告曰："可得增益功德。"

均头白佛言："云何得增益功德？"

世尊告曰："增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝处，于中兴立者，此初福不可计。

"复次，均头，若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头，第二之福不可称计。

"复次，均头，若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头，第三之福不可称计。

"复次，均头，若善男子、善女人以遮雨衣给施比丘僧者，是谓，均头，第四功德其福不可量。

"复次，均头，若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福不可称计。

"复次，均头，若善男子、善女人旷野作好井者，是谓，均头，第六之功德也，不可称计。

"复次，均头，善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头，第七功德不可称计。

"是谓，均头，七功德之法其福不可量。若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计。言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水，此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头，善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头，当作是学！"

尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："汝等当修行死想，思惟死想。"

时，彼座上有一比丘白世尊言："我常修行、思惟死想。"

世尊告曰："汝云何思惟、修行死想？"

比丘白佛言："思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨。如是，世尊，我思惟死想。"

世尊告曰："止！止！比丘，此非行死想之行，此名为放逸之法。"

复有一比丘白世尊言："我能堪任修行死想。"

世尊告曰："汝云何修行、思惟死想？"

比丘白佛言："我今作是念：'意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。'如是思惟死想。"

世尊告曰："止！止！比丘，汝亦是放逸之法，非思惟死想也。"

复有比丘白佛言："欲存在五日。"或言四日，或言三日、二日、一日者。

尔时，世尊告诸比丘："止！止！比丘，此亦是放逸之法，非为思惟死想。"

尔时，复有一比丘白世尊言："我能堪忍修行死想。"比丘白佛言："我到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。"

世尊告曰："止！止！比丘，此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。"

是时，世尊重告比丘："其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益。所以然者？一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘，当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘，当知作如是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，波斯匿王即敕群臣："速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。"

是时，大王即出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法。是时，七尼揵子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。

是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言："观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业。今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者？于众人中极为苦行，不贪利养。"

世尊告曰："大王，竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知：此皆非真实之行，当念观察久远来变，又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者？过去久远世时有七梵志，在一处学，年极衰弊，以草为衣裳，食以果蓏，起诸邪见，各生此念：'我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。'

"尔时，有阿私陀天师是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念，即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀瞋恚，而作是语：'此是何等著欲之人？在我等梵行人前行，今当咒灰灭之。'是七梵志即手掬水洒彼，梵志咒曰：'汝今速为灰土！'然婆罗门遂怀瞋恚，天师颜色倍更端正。所以然者？慈能灭瞋。是时，七梵志便作是念：'我等将不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人便自端正。'

"尔时，七人与天师便说此偈：

"'为天乾沓和？罗刹鬼神乎？
　　是时名何等？我等欲知之。'

"是时，阿私陀天师即时报偈曰：

"'非天乾沓和，非鬼罗刹神，
　　天师阿私陀，今我身是也。

"'我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳！梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得，不可以此苦行作释、梵、四天王，'

"是时，天师阿私陀便说此偈：

"'心内苦干念，外服而粗犷，
　　但勤修正见，远离于恶道。
　　心戒清净行，口行亦复然，
　　远离于恶念，必当生天上。'

"是时，七梵志白天师曰：'审是天师乎？'报曰：'是也。但念梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处；又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所习得生彼处。'大王，观察此义，不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者，此事不然；然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来非适今也，当以观之。如是，大王，当以方便学之。"

尔时，波所匿王白世尊言："如来所说甚为快哉！非世人所能晓了，然国事猥多，欲还所止。"

佛告王曰："王宜知时。"

尔时，王即从座起，礼世尊足，便退而去。

尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。

尔时，世尊食后，从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毗罗越，至世尊所，在前默然而住。尔时，执杖释种问世尊言："沙门作何敕教？为何等论？"

世尊告曰："梵志当知：我之所论，非天、龙、鬼、神所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳！"

是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。尔时，如来即从座起，还诣所止。

尔时，世尊告诸比丘："向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：'沙门为作何等论？'吾报之曰：'我之所论，非天、世人所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳！'是时，执杖释种闻此语已，便退而去。"

尔时，有一比丘白世尊言："云何亦不著世，复非住世？"

世尊告曰："如我所论者，都不著世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想。我之所论者，正谓此耳！"世尊作此语已，即起入室。

是时，诸比丘各相谓言："世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？"

是时，诸比丘自相谓言："世尊恒叹誉尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能说此义耳！"

是时，众多比丘语迦栴延曰："向者，如来略说其义，惟愿尊者当广演说之，事事分别，使诸人得解！"

迦栴延报曰："犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导。如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。"

时，诸比丘对曰："如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。"

迦栴延报曰："汝等谛听！善思念之，吾当演说分别其义。"

诸比丘对曰："甚善！"是时，诸比丘即受其教。

迦栴延告曰："今如来所言：'我之所论，非天、龙、鬼、神之所能及，亦非著世，复非住世。然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫。如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。'又如来言：'我不于中起染著心。'此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，骄慢使，疑使，无明使，或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念；耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法，而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、骄慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，若与干种之变，不可称计。

"若有人作是说：'亦无眼，亦无色，而有更乐。'此事不然。设复言：'无更乐有痛者。'此亦不然。设言：'无痛而有想著者。'此事不然。设复有人言：'无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。'终无此理也。设言：'无识而有更乐者。'此事不然。设：'无更乐而言有痛者。'此事不然。设言：'无痛而有想著者。'此事不然。若复有人言：'有眼、有色，于中起识。'此是必然。若言：'耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法，于中起识者。'此事必然。诸贤当知：由此因缘，世尊说曰：'我之所论，天及世人、魔若魔天不能及者；亦不著世，复不住世。然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。'世尊因此缘略说其义耳！汝等心不解者，更至如来所，重问此义。设如来有所说者，好念奉持。"

是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非，即从座起而去，自相谓言："我等当持此义往问如来。设世尊有所说者，当奉行之。"

是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰："迦栴延比丘聪明辩才，广演其义。设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。"

尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言："此经义理极为甚深！犹如有人行路渴乏而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足；此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。"重白世尊："此经名何等？当云何奉行？"

佛告阿难："此经名曰甘露法味，当念奉行！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

《增一阿含经》第三十四卷 七日品第四十之一

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议："此须弥山极为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广极峻。如是，不久当复坏败，无有遗余。依须弥山更有大山，亦复坏败。"

尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论，即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘："汝等在此为何等论？欲何所施行？"

诸比丘对曰："诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。"

世尊告曰："善哉！比丘，汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者？若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者、当共法论，二者、当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之议？"

诸比丘对曰："今众多比丘来集此堂，作如是论议：'甚奇！甚特！此须弥山极高广大，然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败。'向者，集此作如法论也。"

世尊告曰："汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？"

诸比丘白佛言："今正是时，惟愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱！"

世尊告诸比丘曰："汝等善思念之，藏在心怀。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造：金、银、水精、琉璃。又有四角，亦四种所造：金、银、水精、琉璃。金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悦天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、银城中间，毗沙门天王在彼居住，将诸阅叉不可称计；金城、水精城中间，有毗留博叉天王，将诸龙神在彼居止；水精城、琉璃城中间，有毗留勒叉天王在彼居止；琉璃城、银城中间，有提头赖吒天王在彼居止。

"比丘当知：须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时，先与细脚天共斗；设得胜，复至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共斗；已胜彼，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。

"比丘当知：须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳！依须弥山日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬，近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山；去尼弥陀山，复有山名佉罗山；去此山，复更有山名伊沙山；去此山，复更有山名马头山；去马头山，复更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名铁围、大铁围山。

"铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山，香积山侧有八万四千白象王，止住彼间，各有六牙，金银校饰。彼香山中有八万四千窟，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提恒因躬自乘之，最下象者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华、拘牟头华，然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鸟狩虫悉在彼间。依彼山，皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。

"比丘当知：或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知：或有是时，此四大驶河，所谓恒伽、私头、死陀、婆叉，亦复枯竭而无遗余。如是，比丘，无常百变正谓此耳！

"比丘，或有是时，若此世间有二日出时，是时百草树木皆悉凋落。如是，比丘，无常变易，不得久停，是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知：若二日出时，尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。

"比丘当知：若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。

"比丘当知：若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘，一切诸行皆悉无常，不得久住。

"比丘当知：或有是时，若世间有五日出时，是时四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知：若五日出时，是时海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭，无有遗余。比丘当知：一切行无常，不得久住。

"比丘当知：或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也，是时，三千大千刹土亦复如是，洞燃火出，靡不周遍。比丘当知：若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终。依须弥山五种之天，亦复命终。三十三天、艳天乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时须弥山及三千大千刹土，皆悉洞燃而无遗余。如是，比丘，一切行无常，不得久住。

"比丘当知：或有是时，若七日出，是时此地虽厚六万八千由旬，及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎？是时，三十三天乃至他化自在天宫殿，皆悉火燃，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧；然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：'汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。'比丘当知：七日出时，从此间至六天，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘，一切行无常，不可久保，皆归于尽！尔时，人民命终，尽生他方刹土，若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土；设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知：若七日出时，无复日月光明星宿之兆，是时日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘，由缘报故，致此坏败。

"比丘复当知：劫还成就时，或有是时，火还自灭，虚空之中有大云起，渐渐降雨。是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知：是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起，名曰随岚，吹此水聚著一处。是时，彼风起千须弥山、千祇弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毗那耶山、千铁围山、千大铁围山；复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽罗山、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单曰；复生千四海水，复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。

"比丘当知：或有是时，水灭地复还生。是时，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。比丘当知：或有此时，光音天自相谓言：'我等欲至阎浮提，观看彼地形还复之时。'光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝著口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞。又彼天子食地肥少者，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。

"是时，天子失神足者，皆共号哭自相谓言：'我等今日极为穷厄，复失神足，即住世间，不能复还天上，遂食此地肥。'各各相视颜色。彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐。是谓，比丘，初世成时，有此淫法，流布世间，是旧常之法，女人必出于世；亦复旧法，非适今也。

"是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：'汝等何为行此不净之行？'是时，众生复作是念：'我等当作方便，宜共止宿，使人不见。'转转作屋舍，自覆形体。是谓，比丘，有此因缘，今有屋舍。

"比丘当知：或有是时，地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净；亦无皮表，极为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是谓，比丘，尔时始有此粳米之名生。比丘，或有是时，人民懈怠，不勤生活。彼人便作是念：'我今何为日日收此粳米？应当二日一收。'是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。

"复有众生语彼众生言：'我等共取粳米。'是时，彼人报曰：'吾已取二日食粮。'此人闻已，复生此念：'我当储四日食粮。'即时办四日食粮。复有众生语彼众生：'可共相将外收粳米。'此人报曰：'吾已收四日食粮。'彼人闻已，便生此念：'吾当办八日食粮。'即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。"

"是时，众生各生此念：'世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。'即时分粳米。尔时，众生复生此念：'我今可自藏粳米，当盗他粳米。'是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：'汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯。'尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：'我今可自藏粳米，当盗他粳米。'是时，彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：'汝今何为取我粳米乎？'然彼人默然不对。是时，物主即时手拳相加，自今已后，更莫相侵。

"是时，众多人民闻众生相盗，各共云集，自相谓言：'世间有此非法，各共相盗，今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。'是时，即选择田主而语之曰：'汝等当知世间有此非法窃盗，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即惩其罪。'尔时，即安田主。比丘当知：尔时，其守田者，号为刹利种。皆是旧法，非为今法。"

尔时，世尊便说此偈：

"始有刹利种，姓中之上者，
　聪明高才人，天人所敬待。

"尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆，故复犯之，是时刹利之主敕作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令：'其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之。'皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草芦，于中坐禅，修其梵行，而一其心，舍离家业、妻子、儿妇，独静其志，修于梵行。因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。

"比丘当知：彼时由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：'其有端正高才者，当使统此人民。'又告之曰：'其有人民窃盗者，使惩其罪。'尔时，便有此毗舍种姓，出现于世。

"尔时，多有众生便生此念：'今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。'尔时，便有首陀罗种姓，出现世间。"

尔时，世尊便说此偈：

"初有刹利种，次有婆罗门，
　第三名毗舍，次复首陀姓。
　有此四种姓，渐渐而相生，
　皆是天身来，而同为一色。

"比丘当知：尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。尔时，便有五种谷子：一者、根子，二者、茎子，三者、枝子，四者、华子，五者、果子，及余所生之种子，是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘，世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽于苦际，此名为劫成败时之变易也。吾与汝说，诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之。当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

是时，摩竭国王阿阇世，在群臣中而作是说："此拔祇国极为炽盛，人民众多，吾当攻伐，摄彼邦土。"

是时，阿阇世王告婆利迦婆罗门曰："汝今往至世尊所，持吾姓名，往问讯世尊，礼敬承事云：'王阿阇世言白世尊言：意欲攻伐拔祇国，为可尔不？'设如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者？如来语终不有二。"

是时，婆罗门受王教敕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，婆罗门白佛言："王阿阇世礼敬世尊，承事问讯！"又复重白："意欲往攻伐拔祇大国，先来问佛为可尔不？"

尔时，彼婆罗门以衣覆头脚，著象牙屐，腰带利剑，不应说法。

是时，世尊告阿难曰："若拔祇人民修七法者，终不为外寇所坏。云何为七？若当拔祇国人民，尽集一处而不散者，便不为他国所坏，是谓初法不为外寇所败。

"复次，阿难，拔祇国人上下和顺，拔祇人民不为外人所擒，是谓，阿难，第二之法不为外寇所坏。

"复次，阿难，若拔祇国人亦不淫他，著他女人色，是谓第三之法不为外寇所坏。

"复次，阿难，若拔祇国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此，是谓第四之法不为外寇所坏。

"复次，阿难，若拔祇国人供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人者，是谓第五之法，是时便不为外寇所所坏。

"复次，阿难，若拔祇国人民不贪著他财宝者，是谓第六法不为外寇所坏。

"复次，阿难，若拔祇国人民皆同一心，不向神寺，专精其意，便不为外寇所坏也，是谓第七之法不为外寇所坏。是谓，阿难，彼拔祇人修此七法者，终不为外人所坏。"

是时，梵志白佛言："设当彼人成就一法，犹不可坏，何况七法而可坏乎？止！止！世尊，国事猥多，欲还所止。"尔时，梵志即从座起而去。

彼梵志去不远，尔时世尊告诸比丘："我今当说七不退转法。汝等谛听！善思念之。"

诸比丘白佛言："唯然，世尊。"尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："云何为七不退转之法？比丘当知：若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进于上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。

"复次，众僧和合，顺从其教，转进于上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。

"复次，比丘，不著事务，不修世荣，转进于上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。

"复次，比丘，不讽诵杂书，终日策役其情意，转进于上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。

"复次，比丘，勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转进于上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。

"复次，比丘，不学算术，亦不使人习之；乐闲静之处，修习其法，转进于上，不为弊魔得其便也，是谓第六不退转之法。

"复次，比丘，起一切世间不可乐想，习于禅行，忍诸法教，转进于上，不为魔所得其便，是谓第七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。"

尔时，世尊说此偈言：

"除去于事业，又非思惟乱，
　设不行此者，亦不得三昧。
　能乐于法者，分别其法义，
　比丘乐此行，便致三昧定。

"是故，比丘，当求方便，成此七法。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我今当说七使，汝等善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："云何为七？一者、贪欲使，二者、瞋恚使，三者、骄慢使，四者、痴使，五者、疑使，六者、见使，七者、欲世间使。是谓，比丘，有此七使，使众生之类，永处幽暗，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远。此众生类，亦复如是，为此贪欲使、无明使所缠结，不得相离，其余五使，亦复追从，五使适从，七使亦然。若凡夫之人，为此七使所缚，流转生死，不得解脱，不能知苦之元本。

"比丘当知：由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七？贪欲使者，念觉意治之；瞋恚使者，法觉意治之；邪见使者，精进觉意治之；欲世间使者，喜觉意治之；骄慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之。是谓，比丘，此七使用七觉意治之。

"比丘当知：我本未成佛道为菩萨行，坐道树下，便生斯念：'欲界众生为何等所系？'复作是念：'此众生类为七使流转生死，永不得解脱；我今亦为此七使所系，不得解脱。'尔时，复作是念：'此七使为用何治之？'复重思惟：'此七使者当用七觉意治之，我当思惟七觉意。'思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脱，后成无上正真之道，七日之中结跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘，若欲舍七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜有奉行！

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。云何为七种人？所谓七人者：一者、行慈，二者、行悲，三者、行喜，四者、行护，五者、行空，六者、行无想，七者、行无愿。是谓七种之人可事、可敬，是世间无上福田。所以然者？其有众生行此七法者，于现法中获其果报。"

尔时，阿难白世尊言："何以故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？"

世尊告曰："行慈七人其行，与须陀洹乃至佛其事不同；虽供养须陀洹乃至佛，不现得报；然供养此七人者，于现世得报。是故，阿难，当勤加勇猛成办七法。如是，阿难，当作是学！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在毗舍离猕猴池侧，与大比丘众五百人俱。是时，世尊到时，著衣持钵，及将阿难入毗舍离乞食。

尔时，毗舍离城内有大长者名毗罗先，饶财多宝，不可称计；然复悭贪，无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐，自相娱乐。

尔时，世尊往诣彼巷，知而问阿难曰："今闻作倡伎乐，为是何家？"

阿难白佛："是毗罗先长者家。"

佛告阿难："此长者却后七日命终，当生涕哭地狱中。所以然者？此是常法，若断善根之人，命终之时，皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽，更不造新。"

阿难白佛言："颇有因缘使此长者七日不命终乎？"

佛告阿难："无此因缘得不命终！昔所种行，今日已尽，此不可免。"

阿难白佛："颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎？"

佛告阿难："有此方宜可使长者不入地狱耳！"

阿难白佛言："何等因缘使长者不入地狱？"

佛告阿难："设此长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便得免此罪也。"

阿难白佛言："今我能使此长者出家学道。"

尔时，阿难辞世尊已，往至彼长者家，在门外立。是时，长者遥见阿难来，即出奉迎，便请使坐。时，阿难语长者曰："今我是一切智人边闻，然如来今记：汝身却后七日当身坏命终，生涕哭地狱中。"

长者闻已，即怀恐惧，衣毛皆竖，白阿难曰："颇有此因缘使七日之中不命终乎？"

阿难告曰："无此因缘令七日中得免命终。"

长者复白言："颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎？"

阿难告曰："世尊亦有此教：若当长者剃除须发，著三法衣，出家学道者，便不入地狱中。汝今可宜出家学道，得到彼岸。"

长者白言："阿难并在前去，我正尔当往。"

是时，阿难便舍而去。长者便作是念："言七日者犹尚为远，吾今宜可五欲自娱乐，然后当出家学道。"是时，阿难明日复至长者家，语长者曰："一日已过，余有六日在，可时出家。"

长者白言："阿难并在前，正尔当寻从。"

然彼长者犹故不去。是时，阿难二日、三日乃至六日至长者家，语长者曰："可时出家，后悔无及。设不出家者，今日命终，当生涕哭地狱中。"

长者白阿难曰："尊者并在前，正尔当随后。"

阿难告曰："长者，今日以何神足至彼间，方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往！"

是时，阿难将此长者往至世尊所，到已，头面礼足，白佛言："今此长者欲得出家学道，惟愿如来当与剃除须发，使得学道！"

佛告阿难："汝今躬可度此长者。"

是时，阿难受佛教敕，即时与长者剃除须发，教令著三法衣，使学正法。是时，阿难教彼比丘曰："汝当念修行：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘，行此十念者，便获大果报，得甘露法味。"

是时，毗罗先修行如是法已，即其日命终，生四天王中。

是时，阿难即阇维彼身，还至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言："向者，比丘毗罗先者今已命终，为生何处？"

世尊告曰："今此比丘命终生四天王中。"

阿难白佛言："于彼命终当生何处？"

世尊告曰："于彼命终当生三十三天，展转生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天，从彼命终复还来生，乃至四天王中。是谓，阿难，毗罗先比丘七变周旋天人之中，最后得人身，出家学道，当尽苦际。所以然者？斯于如来有信心故。

"阿难当知：此阎浮提地南北二万一千由旬，东西七千由旬，设有人供养阎浮里地人，其福为多不？"

阿难白佛言："甚多！甚多！世尊。"

佛告阿难："若有众生如����牛顷，信心不绝修行十念者，其福不可量，无有能量者。如是，阿难，当求方便，修行十念。如是，阿难，当作是学！"

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："我当说极妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行，此经名为净诸漏法，汝等善思念之。"

诸比丘对曰："如是，世尊。"是时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰："彼云何名为净诸漏法？或有有漏缘见得断，或有有漏恭敬得断，或有有漏亲近得断，或有有漏远离得断，或有有漏娱乐得断，或有有漏威仪得断，或有有漏思惟得断。

"彼云何有漏由见得断？于是，凡夫之人不睹圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近善知识，不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别，不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生无明漏而生，已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。

"彼云何法应思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而灭之；未生有漏令不生，已生有漏而灭之；未生无明漏令不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟，所不应思惟者便思惟之。所应思惟者复不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：'云何有过去久远？我今当有过去久远？'或复思惟：'无过去久远？云何当有过去久远？为谁有过去久远？云何复有当来久远？我今当有将来久远？'或复言：'无将来久远？云何当有将来久远？为谁有将来久远？云何有此众生久远？此众生久远为从何来？从此命终当生何处？'彼人起此不祥之念，便兴六见，展转生邪见想：有我见审有此见；无有我见审兴此见；有我见无我见于中起审见；又复自观身，复兴此见；于己而不见己，复兴此见；于无我而不见无我，于中起此见。尔时，彼人复生此邪见：我者即是今世，亦是后世，常存于世而不朽败，亦不变易，复不移动，是谓名为邪见之聚。邪见、灾患、忧、悲、苦、恼，皆由此生而不可疗治，亦复不能舍，逐增苦本。由是不为沙门之行、涅槃之道。

"又复，比丘，贤圣弟子修其法，不失次叙，善能拥护，与善知识共从事，彼能分别；不可思惟法亦能知之，所可思惟法亦能知之；彼所不应思惟法亦不思惟之，所应思惟法而思惟之。

"彼云何不应思惟法而不思惟之？于是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟者而不思惟之。

"彼何等法应思惟者而思惟之？于是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而灭之；未生有漏而不生，已生有漏而灭之；未生无明漏而不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而思惟之。

"彼不应思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便灭三法。云何为三？身邪、戒盗、疑。设不知、见，则增有漏之行；设见、闻、念、知者，则不增有漏之行；已知、已见，有漏便不生。是谓此漏见所断也。

"彼云何漏恭敬所断？于是，比丘，堪忍饥寒、勤苦、风雨、蚊虻、恶言、骂辱，身生痛恼，极为烦疼，命垂欲断，便能忍之。若不尔者，便起苦恼；设复能堪忍者，如是不生。是谓此漏恭敬所断。

"彼云何漏亲近所断？于是，比丘，持心受衣，不兴荣饰，但欲支其形体，欲除寒热，欲令风雨不加其身，又覆形体不令外露。又持心随时乞食，不起染著之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生；守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存于世。复持心意亲近床座，亦不著荣华服饰，但欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支其形，得行道法。又复持心亲近医药，不生染著之心；于彼医药，但欲使疾病除愈故，身体得安隐。设不亲近者，则生有漏之患；若亲近，则无有漏之患。是谓此漏亲近所断。

"彼云何有漏远离所断？于是，比丘，除去乱想，犹如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、湿泥，皆当远离之。莫与恶知识从事，亦复不与恶人相近。能熟思惟，不去心首，设不将护者，则生有漏；设拥护者，则不生有漏。是谓有漏远离所断。

"彼云何有漏娱乐所断？于是，比丘，生欲想而不舍离，设起瞋恚想亦不舍离，设复起疾想亦不舍离。设不舍离者，则生有漏；设能舍离者，便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。

"云何有漏威仪所断？于是，比丘，若眼见色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根；若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而护意根。若不摄其威仪，则生有漏；若摄其威仪者，则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。

"彼何等有漏思惟所断？于是，比丘，修念觉意，依无欲，依无污，依灭尽而求出要；修法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要。若不修此者，则生有漏之患；设能修者，则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断。

"若复，比丘，于比丘中诸所有漏，见断者便见断之，恭敬断者便恭敬断之，亲近断者亲近断之，远离断者远离断之，娱乐断者娱乐断之，威仪断者威仪断之，思惟断者思惟断之。是谓，比丘，具足一切威仪，能断结、去爱，度于四流，渐渐越苦。是谓，比丘，除有漏之法，诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类，今已施行。汝等常乐闲居树下，勤加精进，勿有懈怠。今不勤加者，后悔无益！此是我之训教。"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《增一阿含经》第三十五卷 莫畏品第四十一

闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。

是时，摩呵男释往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，摩呵男释白世尊言："躬从如来受此言教：'诸有善男子、善女人断三结使，成须陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道异学，亦复不观察余人所说。'设当尔者，此事不然。我若见暴牛、马、骆驼，即时恐惧，衣毛皆竖。复作是念：'设我今日怀此恐惧，当取命终者，为生何处？'"

世尊告摩呵男："勿起恐畏之心，设当取命终，不堕三恶趣。所以然者？今有三消灭之义。云何为三？如有著于淫欲而起恼乱，复起害心向他人；已无此欲，则不起杀害之心，于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己；设无此者，则无扰乱，便无愁忧。是谓，摩呵男，此三义诸恶不善法便堕在下，诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏，是时瓦石便沉在下，酥便浮在上；此亦如是，诸恶不善之法便在于下，诸善之法便浮在上。

"摩呵男，当知我昔日未成佛道，在优留毗六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起时，便自堕地。时，我复作是念：'设我于中命终者，当生何处？'时，我复作是念：'我今命终者，必不生恶道中。'然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然后至乐。

"我尔时复游在仙人窟中。尔时，有众多尼揵子在彼学道。是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。我尔时往至彼所，语尼揵子：'汝等何故离坐举手翘足乎？'彼尼揵子曰：'瞿昙当知：昔我先师作不善行，今所以苦者，欲灭其罪；今虽露形体，有惭辱分，亦有消灭此事。瞿昙当知：行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。'

"我尔时复语尼揵子曰：'此事不然，亦不由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽，得至涅槃。但令苦行尽得至涅槃者，此事然矣！但不可从乐至乐。'尼揵子曰：'频毗娑罗王从乐至乐，有何苦哉？'我尔时复语尼揵子曰：'频毗娑罗王乐何如我乐？'尼揵子报我言：'频毗娑罗王乐胜汝乐也。'我尔时复语尼揵子曰：'频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日结跏趺坐乎？'尼揵子报曰：'不也，瞿昙。'世尊告曰：'我能堪任结跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子，谁者为乐？频毗娑罗王乐耶？为我乐耶？'尼揵子曰：'瞿昙沙门乐。'

"如是，摩呵男，当以此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐。犹如，摩呵男，大村左右有大池水，纵广一由旬，水满其中。若复有人，来取彼一滴水。云何，摩呵男，水何者为多？一滴水多？为池水多乎？"

摩呵男曰："池水多，非一滴水多也。"

世尊告曰："此亦如是，贤圣弟子诸苦已尽，永无复有，余存在者如一滴水耳！如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进，便为家家，即得道迹。"

尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已，即从座起而去。

尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，尊者那伽婆罗在鹿野城中。

是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽婆罗所，共相问讯，在一面坐。

尔时，梵志语那伽婆罗曰："汝今于乐之中，最为快乐！"

那伽婆罗曰："汝观何等义，而作是说：'于乐之中，最为快乐'？"

婆罗门报曰："我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正，世之希有；又复家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者，今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：'于乐之中，最为快乐！'"

是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰："汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？"

梵志对曰："我亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔饮食施彼穷厄，如此之比不可称也，然复不能济彼命根。"

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

"药草诸咒术，衣被饮食具，
　虽施而无益，犹抱身苦行。
　正使祭神祠，香华及沐浴，
　计校此原本，无能疗冶者。
　假使施诸物，精进持梵行，
　计校此原本，无能疗治者。"

是时，梵志问曰："当行何法，使无此苦恼之患？"

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

"恩爱无明本，兴诸苦恼患，
　彼灭而无余，便无复有苦。"

是时，彼梵志正闻语已，即时便说此偈：

"虽老不极老，所行如弟子，
　愿听出家学，使得离此灾！"

是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家学道，又告之曰："汝今，比丘，当观此身从头至足，此发、毛、爪、齿为从何来？形体、皮肉、骨髓、肠胃悉从何来？设从此去，当至何所？是故，比丘，勿多忧念世间苦恼！又当观此毛孔之中，求方便成四谛。"

是时，尊者那伽婆罗便说此偈：

"除想勿多忧，不久成法眼，
　无常行如电，不遇此大幸！
　一一观毛孔，生者灭者原，
　无常行如电，施心向涅槃。"

是时，彼长老比丘受如是言教，在闲静之处，思惟此义，所以族姓子，剃除须发，以信坚固，出家学道者，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。是时，有天是彼比丘旧知识，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虚空中而说此偈：

"以得具足戒，在彼闲静处，
　得道心无著，除得原恶本。"

是时，彼天复以天华散尊者上，即于空中没不现。

尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘："当观七处之善，又察四法，于此现法之中名为上人。云何，比丘，观七处之善？于是，比丘，以慈心遍满一方、二方、三方、四方，四维上下，亦复如是，尽于世间以慈心遍满其中。悲、喜、护心，空、无相、愿，亦复如是，诸根具足，饮食自量，恒自觉悟。如是，比丘，观七处。

"云何，比丘，察四处之法？于是，比丘，内自观身，除去愁忧，身意止；外复观身，身意止；内外观身，身意止。内自观痛，痛意止；外自观痛，痛意止；内外观痛，痛意止。内观心，心意止；外观心，心意止；内外观心，心意止，除去愁忧，无复苦患。内观法，法意止；外观法，法意止；内外观法，法意止。如是，比丘，观四法之善。

"若复，比丘，能如是七处善及察四法，于此现法中名为上人。是故，比丘，当求方便，办七处之善及观四法。如是，比丘，当作是学！"

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。

是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言："我等欲诣北方游化。"

世尊告曰："宜知是时。"世尊复告比丘曰："汝等为辞舍利弗比丘乎？"

诸比丘对曰："不也，世尊。"

尔时，世尊告诸比丘："汝等往辞舍利弗比丘。所以然者？舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法，说法无厌足。"

尔时，世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，便退而去。

尔时，舍利弗在释翅神寺中游。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问讯，在一面坐。是时，众多比丘白舍利弗言："我等欲诣北方人间游化，今以辞世尊。"

舍利弗言："卿等当知：北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明，智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿：'诸贤师，作何等论？'设当作是问者，欲云何报之？"

诸比丘报曰："设当有人来问者，我当以此义报之：'色者无常，其无常者即是苦也；苦者无我；无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也。痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我，其实空者彼无我、空，如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归于磨灭，不得久住。八种之道，将从有七，我师所说正谓此耳！'若刹利、婆罗门、人民之类，来问我义者，我等当以此义报之。"

是时，舍利弗语众多比丘曰："汝等坚持心意，勿为轻举。"

是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。

是时，众多比丘去不远，舍利弗告比丘："当云何行八种之道及七种之法？"

是时，众多比丘白舍利弗言："我等乃从远来，欲闻其义，惟愿说之！"

舍利弗报曰："汝等谛听！谛听！善思念之，吾今当说。"是时，比丘而受其教。

舍利弗告曰："若一心念正见者，念觉意不乱也；等治者，念一心一切诸法，法觉意也；等语者，身意精进，精进觉意也；等业者，一切诸法得生，喜觉意也；等命者，知足于贤圣之财，悉舍家财，安其形体，猗觉意也；等方便者，得贤圣四谛，尽除去诸结，定觉意也；等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也；等三昧者，不获者获，不度者度，不得证者使得证也。设当有人来问此义，云何修八种道及七法？汝等当如是报之。所以然者？八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脱。

"我今重告汝等，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿那含、若阿罗汉。且舍此事，若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称计，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤，当求方便，行此八种道及七法者，于取道无有狐疑！"

尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊语迦葉曰："汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。"

大迦葉白佛言："我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者？将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业，又当作是语：'过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎？'坐贪著衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少；圣众已减少，如来神寺复当毁坏；如来神寺已毁坏故，经法复当凋落。是时，众生无复精光；以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣。犹如今日众生之类，为福多者皆生天上；当来之世为罪多者，尽入地狱。"

世尊告曰："善哉！善哉！迦葉多所饶益，为世人民作良友福田。迦葉当知：吾般涅槃后千岁余，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法；亦无乞食、著补纳衣，贪受长者请，受其衣食；亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍；亦不用大小便为药，但著余药草极甘美者；或于其中贪著财货，吝惜房舍，恒共斗诤。尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物。是时，檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦葉，一切诸行皆悉无常，不得久保。

"又迦葉当知：将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者！如是，迦葉，一切行无常，不可久停。迦葉当知：将来之世，若有沙门比丘当舍八种道及七种之法，如我今日于三阿僧祇劫所集法宝，将来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎？我今持此法付授迦葉及阿难比丘。所以然者？吾今年老，以向八十，然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间。其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。"

是时，大迦葉及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言："以何等故，以此经法付授二人，不嘱累余人乎？又复如来众中，神通第子不可称计，然不嘱累？"

世尊告迦葉曰："我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦葉、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者，过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦葉、阿难比丘之比，极为殊妙。所以然者？过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没；然我今日迦葉比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘，今迦葉比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解；然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来意须是、不须是，皆悉知之。由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦葉，阿难，吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。"

尔时，世尊便说偈言：

"一切行无常，起者必有灭，
　无生则无死，此灭最为乐！"

是时，大迦葉及阿难闻佛所说，欢喜奉行。