白话《增一阿含经》第二十二卷

须陀品第三十

概要：首先为佛陀与须陀比丘之问答，依次为世尊教诫在说法中而伸其脚作大睡眠的老比丘之事，满财长者子娶给孤独长者之女－修摩提，因之而为机缘，而至于皈依佛陀之事。

【二六二】

大意：本经叙述佛陀曾问须陀沙弥有关于如下之事：有常色、无常色，有漏义，无漏义，聚法色、散法色，受义、阴义，有字、无字，这些各为一义，或有若干义呢？须陀乃能演法不碍滞，没有怯弱。佛陀乃赞可他，听许其为大比丘！

结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于摩竭国的波沙山中，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，世尊曾于清旦之时，从静室起来，到了室外去经行(慢步)。这时，须陀沙弥在于世尊的后面经行。当时，世尊曾还顾，而对这位沙弥说：「我现在欲问你有关于教义之事。你要注意的听！听后要善思念其义！」须陀沙弥回答说：「如是！世尊！」

这时，世尊告诉他说：「有常色，以及无常色，这是同为一义呢？或者为有若干之貌呢？」须陀沙弥白佛说：「有常色，以及无常色的话，此义乃为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有常的色，就是内，无常的色，是属于外，因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，你所说的为正确的(快说此义)！有常色与无常色，其义乃为有若干的不同，并不是同为一义的。云何(世尊再问)？须陀！有漏之义，和无漏之义，是同为一义呢？或者为若干不同之义呢？」须陀沙弥回答说：「有漏之义、无漏之义，是有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有漏之义，就是生死的结使(烦恼)，无漏之义，乃是涅槃之法(寂静，解脱生死)。因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有漏是属于生死，无漏乃是涅槃。」

世尊又告诉他说：「聚法与散法，到底是同为一义呢？或者为有若干之义呢？」

须陀沙弥白佛说：「聚法之色，与散法之色，此义为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：所谓聚法之色，乃为四大的形，散法之色，即为苦尽之谛(灭谛)。由此而说，即义有若干的不同，并不是同为一义的。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！如你所说的，聚法之色，与散法之色，其义有若干的不同，并不是同为一义的。云何(世尊再问)？须陀！受之义，与阴之义，是同为一义呢？或者为有若干之义呢？」须陀沙弥白佛说：「受与阴之义，为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：受，是无形而不可以看见的，阴，是有色相，可以看见的。因此之故，其义有若干的不同，并不是同为一义的。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，受之义、阴之义，其事有若干的不同，并不是同为一义的。」世尊告诉他说：「有的字、无的字，其义为有若干呢？或者同为一义呢？」沙弥白佛说：「有的字，和无的字，其义为有若干的不同，并不是同为一义的。所以的缘故就是：有的字，乃为生死之结，无的字，即为是涅槃。由此而说：其义乃有若干的不同，并不是同为一义的。」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有的字，就是生死，无的字，就是涅槃。」世尊又告诉他说：「云何？须陀！为甚么缘故名有之字叫做生死，无之字叫做涅槃呢？」沙弥白佛说：「所谓有之字，乃为有生、有死，有终、有始的；无的字，即为无生、无死，无终、无始的。」世尊告诉他说：「善哉！善哉！须陀！如你所说的，有的字，是生死之法，无的字，乃为涅槃之法。」那时，世尊告诉沙弥说：「快说此言(说的很正确)！现在即听许你为大比丘！」(允许为比丘，本为沙弥－未成年，或学法未成熟者)。

那个时候，世尊还诣普集讲堂，告诉诸比丘们说：「摩竭国快得善利了！能使须陀沙弥游行在此境界内。如有人用衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，来供养他的话，也能得善利的。他所生的父母，同样的也得善利，乃能得此须陀比丘的。如须陀比丘所到的家屋，其家便会获得其大幸的。我现在告诉诸比丘们，你们要学习如须陀比丘。所以的缘故就是：这位须陀比丘乃极为聪明，说法无滞碍，也不会怯弱。因此之故，诸比丘们！当学如须陀比丘。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二六三】

大意：本经叙述有一位长老比丘曾向佛之处，舒伸其脚而睡，修摩那小沙弥，即结跏趺而坐。佛陀乃以倡言长老之义，并说长老比丘对三宝无恭敬心，死后会生为龙，修摩那以恭敬心向三宝，七天后定会得四神足、四谛。故诫应恭敬三宝。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，世尊和无央数(算不尽)之众，前后被他们围遶，而为他们说法。那时，有一位长老的比丘，在于大众当中，向世尊的方向舒伸其脚而睡。当一时候，修摩那(善意)沙弥，年始八岁，乃在于离开世尊不远之处，结跏趺而坐，系念在于前。

那时，世尊曾遥见那位长老比丘舒脚而眠之事，又看见那位沙弥端坐在那里思惟真理。世尊看见之后，便说此偈而说：

所谓长老者未必剃须发虽复年齿长不免于愚行
若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老
我今谓长老未必先出家修其善本业分别于正行
设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正法行

(所谓长老，未必然就是那些剃除须发的人。虽然年龄已为长老，但是仍然不免有愚行的人。如果有人彻见谛法〔真理〕，不会坏害群萌(众生)，而舍弃诸秽恶之行的话，就名叫做长老的！)

(我现在要说，所谓长老，未必然为先出家(对后辈而言先出家)的人，必须修学其善本的业，能分别正行的人才是。假如年纪为幼少，但是诸根并没有漏缺的话，这就名叫长老，为能分别正法之行的人。)

那时，世尊告诉比丘们说：「你们是否看见这名长老伸舒其脚而睡吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！我们都看见。」

世尊告诉他们说：「这名长老比丘，在五百世当中，会恒为龙身，现在假如命终的话，当会转生于龙类之中。所以的缘故就是：因为对于佛、法、众，并没有恭敬之心之故。如果有众生没有恭敬之心向于佛、法、众(僧)的话，在其身坏命终之后，都当会转生于龙类之中。你们是否看见修摩那沙弥，年始八岁，就能在于离开我不远的地方，端坐思惟吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」

这时，世尊告诉诸比丘们说：「这位沙弥，自此以后经过七天，当会获得四神足，以及证得四谛之法，对于四禅，能得自在，能善修四意断(四正勤)。所以的缘故就是：这位修摩那沙弥，乃有恭敬之心向于佛、法、众(僧)之故。因此之故，诸比丘们！应恒常的当于勤加恭敬于佛、法、众。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二六四】

大意：本经叙述须摩提嫁给满财长者子，宁死不肯礼敬外道。其次为修跋梵志向满财称赞释子，以及昔日看见均头沙弥显现神变之事。满财叫须摩提请佛。佛叫阿罗汉取舍罗(筹，算僧众之用具)应供，诸大弟子则先往满富城显神变。佛率比丘在舍卫城空中现神通，六千外道遥见，作鸟兽散，满财、须摩提，以及八万四千人，皆得法眼净。佛为诸比丘说须摩提的本生因缘－曾于迦叶佛时行布施、爱敬、利人、等利等四事不乏，也发心度八万四千众。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。世尊乃与大比丘众，千二百五十人俱在。

当时，有一位长者，名叫阿那邠邸(给孤独长者)，饶财多宝(财宝满屋)，那些金银、珍宝、砗磲、马瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆使等人物，都不可以称计之多。那时，在满富城里(福增城，离舍卫城一百六十由旬的大城。这里的由旬，实际为二公里)，有一位长者名叫满财，也是一位饶财多宝的人，所谓砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃、象、马、牛、羊、奴婢、仆使等人物，同样的有不可以称量之多。同时也是阿那邠邸长者的少小之时的旧友好，都共相爱敬，未曾忘舍过。而阿那邠邸长者常有数千万的珍宝财货，在那个满富城中贩卖，使满财长者的经纪(商业)得以护持，同样的满财长者也有数千万的珍宝财货，在舍卫城中贩卖，使阿那邠邸长者的经纪也能得以护持。

这时，阿那邠邸有一位女孩子，名叫修摩提(善无毒，能造颂偈，又是无所怯弱的在家女弟子)，颜貌非常的端正，有如桃华的色貌，为世间所希有的。那个时候，满财长者有了小小的事缘，而到于舍卫城，往诣于阿那邠邸长者之家，到达后，就座而坐。当时，修摩提女，乃从其静室出来，首先跪拜其父母，然后跪拜满财长者，然后还入其静室。

那时，满财长者看见修摩提女的颜貌端正，有如桃华之色，为世间所希有之相后，曾问阿那邠邸长者而说：「这位是谁家的女儿？」阿那邠邸回答说：「你刚才所看见的女人，就是我所生的。」满财长者说：「我有小息(孩子)，还未有婚对(未结婚)，是否可以适于贫家与否呢？(为其子求婚)。」这时，阿那邠邸长者回答说：「恐怕事情有些不适宜啊！」满财长者说：「是有甚么事缘，不适宜呢？是姓望吗？是财货吗？」阿那邠邸长者回答说：「如论种姓与财货，实在是足以相詶匹(门户都相当)，但是你们所奉事的神祠(宗教)和我们的有所不同。我的小女乃奉事佛陀，为释迦如来的弟子，你们所奉事的为外道异学，因此之故，不赴来意(不能合于你的要求)。」这时，满财长者说：「我们所奉事的自当会分别奉祀，你的女孩所奉事的自己得以另外供养就是了。」阿那邠邸长者说：「我的女孩如果嫁给你的家里去之时，所出的财宝为不可称计的，长者你也应当先出财宝不称计之多给我啊！」满财长者说：「你现在要索我的财宝为好多呢有」阿那邠邸长者说：「我现在要六万两黄金。」这时，满财长者即给与六万两黄金。

当时，阿那邠邸长者又作如是之念：我用此方便来婉却他，犹然不能使他停止其望。就对长者说：「假如我要嫁女时，当应去请示佛陀，如果世尊有所教敕之时，当会奉行其意。」

这时，阿那邠邸长者假设事务，有如小行(好像人家要外出办些小事务的样子)，就出门到了世尊之处，到达后，头面礼足，然后站在于一边。那时，阿那邠邸长者白世尊说：「我的小女修摩提被满富城中的满财长者所要求(提婚事)。到底可以嫁与呢？或者不可以嫁到那边去呢？」世尊告诉他说：「如果修摩提女嫁到那边去的话，会有多所侥益的，会度脱其国的人民不可称量的。」这时，阿那邠邸又作如是之念：世尊以方便智而告诉我，可以把女儿嫁到那边去。当时，长者即头面礼足，遶佛的身边三匝之后，便退回而去。还至于家中后，供办种种的甘撰饮食，给与满财长者。满财长者说：「我用此饮食做甚么？要紧之事就是嫁女给我们与否的事啊！」阿那邠邸说：「你意欲(有意)这样的话，便可以相从(答应)了。却后(此后)十五日，叫你的公子到这里来。」作此语后(把话说完后，就成事)，长者便退还而去。

到时，满财长者乃办其所须要的物品，自己则乘宝羽的车辆，从八十由延内到这里来。阿那邠邸长者就庄严其女儿，沐浴香熏都作完后，乃乘宝羽的车辆，带此女儿去迎接满财长者的公子，在中途两方的人员则相遇。当时，满财长者得此女后，便将她带回满富城内。

那个时候，满富城中的人民们，曾经各作如下的制限(设有规则)：如果在此城内有女人欲嫁到他国的话，就应当受严重的刑罚。假如由他国娶妇入此国内的话，同样的也应受严重的刑罚。那时，在其国内有六千名的梵志，为国所奉事，而执行此制限，有梵志说：「设犯规定的话，当饭(供养)六千名梵志。」这时，长者自知自己已犯规则，就供养六千名梵志。然而梵志所食的，都是吃食那些猪肉，以及猪肉羹，和重酿之酒类。同时，梵志所穿的衣服，有的披白毡，有的披毳衣。那些梵志之法，进入国(城内)时，都将衣裳偏着在于右肩上，其半身则露见(露现)。

那时，长者就令人去说：「时间已到，饮食都已具备了。」当时，六千名梵志都偏着衣服，半身露现，入于长者之家。这时，长者看见梵志们之来到，就以膝而行，而向前去迎接，去恭敬作礼。一位最大的梵志则举手而称赞为善，就进前来抱长者的颈项，然后到达于其座位，其它的梵志则各各依其次序而坐下来。

那时，六千名梵志都坐定之后，当时，长者就对修摩提女说：「妳自庄严(端正身心)，来向我们这些师父行礼吧！」修摩提女回答说：「止！止！大家(公公，本为女子的尊称)！我实在不堪任向裸人行礼的！」长者说：「这些人并不是裸人，并不是不惭的人。但是其所穿的，乃是法服啊！」

修摩提女说：「这些人都是不知惭愧的人，都同样的露现形体在于外面，有甚么法服之用(法服为庄严色身，他们这种形态算甚么是穿法服)？长者！愿您听我说：世尊曾经说过：有二种事的因缘，为世人所尊贵的，所谓有惭、有愧是。如果没有此二事的话，则父母、兄弟、宗族五亲等人，其尊卑高下，就不能有所分别的了。如现在有那些鸡、犬、猪、羊、驴、骡之属的，都共同类混，并没有尊卑可言。由于有此惭愧之二法在于世间之故，就能知有尊卑之序。然而这些人乃离开此惭愧之二法，都类似于鸡、犬、猪、羊、驴、骡之同群那样，实在不堪任受人向其作礼跪拜的。」

这时，修摩提之夫，对其妇说：「妳现在应起来向我们的大师行礼，因为这些人均为是我所奉事的天啊！」修摩提女回答说：「且止！族姓子！我实在不堪任向这些没有惭愧的裸人作礼的。我现在生为人类，怎么可以向那些驴犬等类的人行礼呢？」其夫又对她说：「止！止！贵女！不可以发出这些话，应该要自护妳的口，不可以有所犯才对。这些人并不是驴，也不是诳惑的人，他们所穿的衣，正是法衣啊！」

这时，修摩提女乃涕零悲泣，其颜色变异(装不好的颜色)，并作如是之语而说：「我的父母五亲，宁可毁形，五刓(削之为五分)，而断其命根(生命)，也不肯堕入于此邪见之中！」当时，六千名的梵志各各都高声而作如是之语：「止！上！长者！为甚么缘故叫这类婢女骂詈到这种程度呢？如果要请的话，就实时供办饮食好了。」这时，长者，以及修摩提之夫，就随时办理猪肉、猪肉羹，和重酿之酒，来供养六千名梵志，使他们都充足。诸梵志们吃食后，作少多的论议，然后便站起而去。

这时，满财长者在于高楼的上面，烦冤愁惋(烦恼愁忧郁闷)，乃独坐思惟：我现在娶取此女来，实在是破家一件！并不异于羞辱我的门户的了。

当时，有一位梵志，名叫修跋，已经得证五通(天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通)，也得诸禅。为满财长者所欣见而贵重的人。这时，修跋梵志曾作如是之念：我和长者离别以来，日子已相当的久了，现在可以去和他相见！这时，梵志乃入满富城，往诣于长者之家，问那些守门的人说：「长者现今在于甚么地方呢？」守门人说：「长者在楼上，现在非常的愁爱，大为郁闷，不可以言。」

这时，梵志就径上楼上，和长者相见。梵志问长者说：「为甚么缘故，愁忧到这种程度呢？是否为县官、盗贼，以及水、火等灾变所侵损的吗？或者为的是和家内的人不和顺而引起的呢？」长者回答说：「并没有县官、盗贼之灾变，但为家中的小小事缘不遂而已。」梵志问说：「愿听其经过，到底有甚么事缘呢？」长者回答说：「昨天为儿子娶媳妇，就犯了国俗的制限，五亲都被辱。就被罚而请诸师到了家舍，当时，曾叫儿妇出来礼拜，但是却不从命。」梵志修跋说：「此女之家，到底在那一国家，由何近远之处娉娶过来的呢？」长者说：「此女乃为舍卫城内的阿邠邸长者之女。」

这时，那位梵志修跋听此语后，则愕然而惊怪，两手掩其耳，而作如是之语：「咄！咄！长者！甚奇！甚特！此女乃能仍然活在世间，又不自杀，又不投在楼下(不跳楼自杀)，实在是非常的大幸之事！所以的缘故就是：此女所奉事之师，都为是梵行的人，今日现在，实在是甚奇！甚特啊！」长者说：「我听到你的话，又欲嗤笑(觉得很好笑)。所以的缘故就是：您乃为一位外道异学，为甚么缘故叹誉沙门释种的弟子们之行呢？此女所奉事之师，有甚么威德？有甚么神变呢？」梵志回答说：「长者！你欲听闻此女之师父的神德吗？我现在粗说其原就是。」长者说：「愿听您解释！」

梵志说：「我在往昔之时，曾经往诣雪山之北方去乞食，得食之后，就飞来而到阿耨达泉。这时，那些天、龙、鬼神遥见我之来到，都手持刀剑，都来向我，并作如是之语而说：「修跋仙士！不可以来此而停止在此泉边，不可以污辱此泉，如果不随我语的话，你的命根正会因此而断坏的！」我听此语后，就离开该泉，到不远之处而吃食。

长者当知！此女所奉事的师父的弟子当中，有一位最小的弟子，名叫均头沙弥。当时，这位沙弥也到了雪山之北乞食，然后飞来诣于阿耨达泉，其手中曾执持冢间的死人之衣，此衣乃血垢污染的。这时，在阿耨达的大神天、龙、鬼神，都起来迎接他，都恭敬问讯而说：『善来！人师！可就于此坐下来。』这时均头沙弥就往至于泉水之处。其次，长者！在那泉水的中央，有纯金的案(几桌)。

那个时候，那位沙弥，曾将此死人之衣，渍浸在于水中，然后坐下来吃食，食后，就荡钵。嗣后即在金案上结跏趺而坐，都正身正意，系念在于前，便进入于初禅。从初禅起，而入于第二禅，从第二禅起，而入于第三禅，从第三禅起，而入于第四禅。又从第四禅起，而入于空处，从空处起，而入于识处，从识处起，而入于不用处，从不用处起，而入于有想无想处，从有想无想处起，而入于灭尽三昧(灭尽定)，从灭尽三昧起，而入于炎光三昧，从炎光三昧起，而入于水气三昧，从水气三昧起，而又入于炎光三昧。

其次，又入于灭尽三昧，其次，又入于有想无想三昧，次又入于不用处三昧，次又入于识处三昧，次又入于空处三昧，次又入于四禅，次又入于三禅，次又入于二禅，次又入于初禅，从初禅起后，即去洗洗死人之衣。这时，天、龙、鬼神，有的替其蹹衣的，有的替其洗衣的，有的则取水而饮的。那个时候，洗衣完了后，就举在空中而曝。当时，那位沙弥收摄其衣后，便飞在空中，还皈其所在地。

长者当知！我在于那个时候，虽然遥见其事，但是却不能得近于其处。此女所事的师父，其最小的弟子就有如此的神力，更何况那些最大的弟子，有甚么可及呢(怎能迨及呢)？何况其师－如来、至真、等正觉，怎能可及呢？我乃观察此义之后，才作如是之语的：『甚奇！甚特！此女乃能不自杀，不断命根。』」

这时，长者对梵志说：「我们可以得见此女所事的师父吗？」梵志回答说：「可以去问此女人。」这时，长者就问须摩提女而说：「我现在欲得见妳所奉事之师，能请他到这里来吗？」这时，该女闻后，非常的欢喜，不能自胜(不能制止其喜悦的内心)，就回答而说：「但愿及时办其饮食，明天如来当会到这里来，以及比丘僧也同样的会降临至此处。」长者对她说：「妳现在亲自去请，我不甚了解其法之故。」(恐有失礼之处)。

这时，长者女，就沐浴其身体，然后手执香炉，登上高楼之上，合掌向于如来，而作如是之说：「唯愿世尊，当善于观察！无有人能见其顶的如来！世尊乃无事不知，无事不察的觉者，信女现今在于这里，遇有困厄之事，唯愿世尊，当善观察！」

又用此偈，而称叹说：

观世靡不周佛眼之所察降鬼诸神王及降鬼子母
如彼噉人鬼取人指作鬘后复欲害母然佛取降之
又在罗阅城暴象欲来害且如自归命诸天叹善哉
复至马提国复值恶龙王见密力士而龙自归命
诸变不可计皆使立正道我今复值厄唯愿尊屈神

(观察世间之事，没有不周全的，为佛眼之所观察的，佛陀能降伏鬼神，能降伏诸神王，以及降伏鬼子母〔功德天。本为嗜杀人子去噉食，后受佛的感化，而皈依三宝〕。如那些会噉人的恶鬼〔指鬘外道〕，曾取人的手指，欲作为鬘，后来又欲杀害其母，但是乃被佛陀收取而将他降伏。又在于罗阅城时，曾经由人的指使，遭遇暴象欲来加害，然而一见世尊后，就如同自归命似的，伏在于地上。诸天看到，都称叹：善哉！又到马提国〔乌仗〕时，也值遇恶龙王，然而看见密力士〔金刚神。手执金刚杵，侍立在佛的身边。所谓密，就是由于他的本誓：常亲近佛，而闻佛的秘密事之义〕，当时，恶龙就不敢作怪，乃自归依三宝。种种变化之事不可以计出之多，都皆使他们立于正道。我现在又值危厄之时，唯愿世尊，委屈神力来解厄！)

尔时香如云玄在虚空中遍满祇洹舍住在如来前
诸释虚空中欢喜而作礼又见香在前须摩提所请
雨诸种种花而不可计量悉满祇洹林如来笑放光

(须摩提女偈说完后，在于那个时候，香气如云，都悬滞在于虚空之中，也遍满于祇洹精舍，停在于如来之前。诸释帝天的天神们，都在虚空中，欢喜而作礼。又看见香气在于前，为须摩提女所请求的。当时天空雨下种种的花，有不能计出之多，都均充满在于祇洹林，如来于此时，乃含笑而放出光明！)

那时，阿难看见祇洹林内有此妙香。看见之后，即至世尊之处，到达后，头面礼足，然后立在于一边。那时，阿难白世尊说：「唯愿，世尊！赐知这是甚么香气？为甚么会遍满于祇洹精舍内呢？」世尊告诉他说：「此香乃是佛陀的使者，是满富城中的须摩提女，有所请愿而来的香！你现在叫那些比丘们，都集在于一处，而行筹(计人之器)，而作如是之告敕说：『诸比丘们有漏尽的阿罗汉，而得证神足的人，便来取舍罗(译为筹，本为草名，用来作筹，多以竹木为之，等于食券)，明天将诣满富城内，去接受须摩提之邀请。』」阿难白佛说：「如是，世尊！」

当时，阿难受佛的教令后，就去召集诸比丘在于普会讲堂，而作如是之念：诸有得道的阿罗汉的话，便来取舍罗吧。当在那个时候，众僧的上座当中，有一位名叫君头波汉(婆罗门种，舍卫城人，取筹第一的尊者)，虽已得须陀洹(入流，初果阿罗汉)；然而结使(烦恼)未尽之故，不得神足通。这时，这位上座曾作如是之念：我现今在于大众当中，是最为上座的人，然而结使未尽之故，未能得证神足通，我明天不能参加满富城中的供养，而如来的众弟子当中，最下座的，名叫均头沙弥(译为大瘦短，为摩竭陀国的婆罗门种，年只七岁，就已证罗汉果)，他有神足，也有大威力，能够参加到那边去受请，我这次也应当去接受其请才对。那时，这位上座，以心清净，而居在于学地的身份，而接受舍罗(取食券。学地为有学，尚有可学之处，自初果向的阿罗汉，乃至四果阿罗汉向，均为有学，如须学八正道等功行)。

那个时候，世尊以天眼清净，看见君头波汉(军头波汉)，身居有学之地，而受舍罗(食券)，即已得证无学(已无甚么可学之处，也就是四果阿罗汉)。当时，世尊就告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，受舍罗第一的人，就是君头波汉比丘是。」

那时，世尊告诉诸有具足神足的比丘，如大目连、大迦叶、阿那律、离越(离婆多，译为星宿，禅定第一)、须菩提(善现，解空第一)、优毗迦叶(优楼频螺迦叶，译为木瓜林，本为事火外道，将养圣众，四事供养第一)，摩诃迦匹那(大劫宾那，软语第一)，尊者罗云(罗睺罗，覆障，佛之子，学戒第一)、均利般特(周利盘陀伽，路边生，证果后，习神足，恒用神足与人说法)、均头沙弥等人，而说：「你们都以神足，先到那个城中去吧！」诸比丘回答说：「如是，世尊！」

这时，众僧的使人，名叫干荼，在翌日的清旦，亲负大釜，飞在于空中，往至于那个城市。当时，那位长者，以及诸民众，都上高楼，欲觐见世尊，而遥见使人荷负大釜而来。当时，长者就对其息妇，而说此偈说：

白衣而长发露身如疾风又复负大釜此是汝师耶

(身穿白衣〔不加以再染色的衣〕，而留长发，露身，而如疾风似的；同时身上又荷负大釜，这位是不是妳的师父吗？)

这时，该女人也用偈回答说：

此非尊弟子如来之使人三道具五通此人名干荼

(此人并不是我的师尊，我不是他的弟子，是如来的使人。此人已证三道〔见道、修道、无学道〕，而具有了五通〔天眼、天耳、神足、他心、宿命〕，此人名叫干荼。)

那时，干荼使人，遶城三匝，然后往诣于长者之家。当时，均头沙弥曾化作五百华树，有若干种之色，都均敷开茂盛，其色非常的好，如优钵莲华(青莲花)，像如是的华朵，乃不可以计限之多，然后往诣于那个城内。

这时，长者遥见沙弥来到，又用此偈问其息妇说：

此华若干种尽在虚空中又有神足人为是汝师乎

(这些华有若干的种类，都统统在于虚空之中；又有神足之人在那里，这位是否妳的师父吗？)

这时，该女又用偈回答说：

须跋前所说泉上沙弥者师名舍利弗是彼之弟子

(须跋〔修跋〕梵志前面所说的在泉上的均头沙弥，其师父名叫舍利弗，这位就是舍利弗的弟子)。

这时，均头沙弥乃遶城三匝，然后往诣于长者之家。当时，尊者般特(周利盘特迦)曾化作五百头的牛，衣毛都是青的。尊者就在牛背上结跏趺之坐，而往诣于该城。

这时，长者遥见其事，就又用偈问他的息妇说：

此诸大群牛衣毛皆青色在上而独坐此是汝师耶

(这些大牛群，其衣毛都是青色的，在牛的上面而独坐的人，此人是妳的师父吗？)

该女人又用偈去回答说：

能化千比丘在耆崛园中心神极为朗此名为般特

(能变化千名比丘，在耆阇掘山园当中，其心神都极为明朗的人，此人名叫周利盘特迦。)

那时，周利般特尊者连该城三匝之后，往诣于长者之家。那时，罗云(罗睺罗)又化作五百只的孔雀，其色有若干之种，罗睺罗就在于其上面结跏趺而坐，往诣于该城。长者看见之后，又用此偈问该女人说：

此五百孔雀其色甚为妙如彼军大将此是汝师耶

(这五百只的孔雀，其颜色都非常的好。如那军中的大将的人，此人是妳的师父吗？)

这时，该女又用此偈回答说：

如来说禁戒一切无所犯于戒能护戒佛子罗云者

(对于如来所说的禁戒，一切都不会冒犯。对于禁戒，都能护持其禁戒，这位就是佛子，就是罗睺猴罗尊者)。

这时，罗云遶城三匝之后，往诣于长者之家。当时，尊者迦匹那(大劫宾那)化作五百只金翅鸟，都极为勇猛，就在于其上面结跏趺而坐，而往诣于该城。这时，长者遥见之后，又用此偈问该女说：

五百金翅鸟极为盛勇猛在上无所畏此是汝师耶

(五百只的金翅鸟，都极为旺盛而勇猛，在于其上面而坐，并没有所畏惧，这位是妳的师父吗？)

这时，该女用偈回答说：

能行出入息回转心善行慧力极勇盛此名迦匹那

(能制行出入之息，回转而心常起善行，慧力极为勇盛的人，这位名叫大劫宾那尊者)。

这时，尊者迦匹那，遶城三匝后，往诣于长者之家。那时，优毗(优楼频螺)迦叶，化作五百条龙，都有七个头，而在于其上面结跏趺而坐，往诣于该城。长者遥见后，又用偈问该女说：

今此七头龙威颜甚可畏来者不可计此是汝师耶

(现在这里有七个头的龙，都具有威颜，令人非常的可怕，到这里来的龙又这么的多，统御的人是妳的师父吗？)

这时，该女回答说：

恒有千弟子神足化毗沙优毗迦叶者可谓此人是

(他的兄弟常有一千名的弟子，能用神通去感化毗沙〔频毘婆罗王〕，优毗迦叶〔木瓜林迦叶〕，就是所谓此人。)

这时，优毗迦叶遶城三匝后，往诣于长者之家。这时，尊者须菩提，化作琉璃山，进入于其中结跏趺而坐，往诣于该城。那时，长者遥见之后，用偈问该女说：

此山为极妙尽作琉璃色今在窟中坐此是汝师耶

(这座山非常的好，都作为琉璃之色，现今在于该山窟中而坐的人，这人是妳的师父吗？)

这时，该女又用此偈回答说：

由本布施报今获此功德已成良福田解空须菩提

(由于过去布施的果报，现在获得此功德；经成就良福田，此人就是解空尊者须菩提)。

这时，须菩提遶城三匝之后，往诣于长者之家。这时，大迦旃延尊者又化作五百只的鹄，其色都是纯白的，则往诣于该城。这时，长者遥见之后，用此偈问该女说：

今此五百鹄诸色皆纯白尽满虚空中此是汝师耶

(现在这里有五百只的鹄，其色都是纯白的，都尽满于虚空中，此一调御的人是妳的师父吗？)

这时，该女又用此偈回答说：

佛经之所说分别其义句又演结使聚此名迦旃延

(佛经里面所说的，都能分别解说其义句，又能演说结使之聚的有害，此人名叫大迦旃延。)

这时，大迦旃延尊者遶该城三匝之后，往诣于长者之家。这时，离越(离婆多，译为星宿)，化作五百匹的老虎，就在于其上面而坐，而往诣于该城。长者看见之后，用此偈问该女说：

今此五百虎衣毛甚悦泽又在上坐者此是汝师耶

(现今在此有五百只老虎，其衣毛均很悦泽(光润)；又在其上面而坐的人，这位是妳的师父吗？)

这时，该女用偈回答说：

昔在祇洹寺六年不移动坐禅最第一此名离越者

(往昔之日曾在祇洹精舍时，六年的期间都不移动，是坐禅〔禅定〕第一的尊者，此人的名叫做离越者〔离婆多〕。)

这时，离越尊者遶城三匝后，往诣于长者之家。这时，尊者阿那律，化作五百只的狮子，都极为勇猛，他乃在其上面而坐，而往诣于该城。这时，长者看见之后，用偈问该女说：

此五百师子勇猛甚可畏在上而坐者此是汝师耶

(此五百只狮子，都很勇猛，，叫人很可怕。在其上面而坐的人，这位是妳的师父吗？)

这时，该女用偈回答说：

生时天地动珍宝出于地清净眼无垢佛弟阿那律

(出生之时，天地都震动，珍宝出现于地面；这位是天眼第一，清净无垢的尊者，是佛陀的堂弟。)

这时，阿那律遶城三匝之后，往诣于长者之家。这时，尊者大迦叶，化作五百匹马，都是朱色的毛尾，都以金银校饰的。他乃在于上面而坐，并且降下天华，往诣于该城。长者遥见之后，用偈问该女说：

金马朱毛尾其数有五百为是转轮王为是汝师耶

(金银校饰的马，都为朱色的毛尾，其数量有五百匹之多，在此里面的人是转轮圣王呢？或者是妳的师父吗？)

该女又用偈回答说：

头陀行第一恒愍贫穷者如来与半坐最大迦叶是

(这位是头陀行第一的尊者，都常愍贫穷的人。如来曾经赐与半个座位给他同坐，是最为大的迦叶。)

这时，大迦叶遶城三匝，然后往诣于长者之家。这时，大目揵连尊者，化作五百匹的白象，皆有六只牙，七处都为平整，以金银校饰，在于上面坐下而来。曾放大光明，悉满于世界，这样的诣于该城。并在于虚空当中，作倡伎乐，不可称计之多。也雨下种种的杂华。又在于虚空之中，悬缯、悬盖，极为奇妙。

那时，长者遥见之后，用偈问该女说：

白象有六牙在上如天王今闻伎乐音是释迦文耶

(有好多的白象，都有六只牙，在于上空，有如天王，现在听到伎乐的音声，是不是释迦文佛呢？)

这时，该女用偈回答说：

在彼大山上降伏难陀龙神足第一者名曰大目连
我师故未来此是弟子众圣师今当来光明靡不照

(在那大山的上面，降伏名叫难陀的龙王，是神足第一的人，名叫大目揵连。我师仍然还未来到，这些都是弟子之众；我的圣师，现在当会来的，来时，其光明没有不普照的地方！)

这时，尊者大目揵连遶城三匝后，往诣于长者之家。

当时，世尊由于知道时间已到，就被僧伽梨(大衣)，在于虚空中，离开地面有七仞(一仞为八尺)。这时，阿若拘邻(憍陈如)尊者，在于如来的右边，舍利弗则在如来的左边。那时，阿难尊者乃承佛的威神，在于如来的后面，其手里执着拂，其余，千二百名弟子，则前后围遶，如来乃在于最中央，以及诸有神足的弟子，如阿若拘邻，乃化作月天子，舍利弗则化作日天子，诸余的有神足的比丘们，有的化作释提桓因，有的化作梵天，也有人化作提头赖咤(持国天王)，化作毗留勒(增长天王)之形，也有化作毗留博叉(广目天王)，化作毗沙门(多闻天王)之形，而领诸鬼神，或者有的则化作转轮圣王之形的，也有入于火光三昧的，也有入于水精三昧的，也有放光明的，也有放烟的，都作种种的神足。

这时，梵天王在于如来的右边，释提桓因(帝释天)乃在于如来的左边，手里执拂；密金刚力士(金刚神，手执金刚杵，守护如来的身边)在于如来的后面。手里执着金刚杵；毗沙门天王则手执七宝之盖，处在于虚空之中，遮在于如来的上面，恐有尘土会坌如来之身之故。这时，般遮旬(干闼婆之子，为五髻童子)，手执琉璃琴，赞叹如来的功德，以及诸天神都在于虚空之中，作倡伎乐，为数千万种，天空也雨天的杂华，散在于如来的上面。

这时，波斯匿王、阿那邠邸长者，以及舍卫城内的人民之类，都看见如来在于虚空之中，离开地面有七仞，看见之后，都皆大欢喜而踊跃，不能自胜。

当时，阿那邠邸长者便说此偈而说：

如来实神妙爱民如赤子快哉须摩提当受如来法

(如来实在是神妙极了，慈爱民众，都有如其赤子那样；快哉〔善哉〕！须摩提女！当受如来之法！)

那时，波斯匿王，以及阿那邠邸长者，都散种种的名香杂华。这时，世尊率领诸比丘众，前后被他们围遶，以及诸天神也为不可以称计之多，有如凤凰鸟王，在于虚空之中，往诣于该城。

这时，般遮旬(乐神)用偈叹佛而说：

诸生结永尽意念不错乱以无尘垢碍入彼旧邦土
心性极清净断魔邪恶念功德如大海今入彼邦土
颜貌甚殊特诸使永不起为彼不自处今入彼邦土
以渡四流渊脱于生老死以断有根原今入彼邦土

(诸所有的生结〔烦恼结缚众生难断〕，都已永远灭尽无余，意念并不会有错乱；持此没有尘垢，没有善碍的心情，进入于那个古旧的国家。心性乃极为清净，已断除弊魔的邪恶之念；其功德，乃如大海那样的广大而深远，现在将入于那个邦土。颜貌乃非常的殊特，诸结使已永远不会再起，为他人而不自处(为度众生，不肯安住于一处)，现在将入于那个国家。以度过四流〔欲、有、见、无明等会漂流善品，故为四暴流〕的深渊，已脱离于生老病死之苦，已断除有〔为众生〕的根原，现在要进入于其国家－涅槃彼岸)。

这时，满财长者遥见世尊从远处而来，看起来，诸根都很惔怕(寂静)，为世间所希有的，其清净，有如天上的黄金，有三十二的妙相，有八十种的妙好来庄严其身，犹如须弥山之超出于众山之上那样，也如金聚之大放光明那样。

这时，长者曾用偈问须摩提女说：

此是日光耶未曾见此容数千万亿光未敢能熟视

(这是日光吗？从来并不看见过如此的容貌，有数千万亿的光明，实在令人不敢得到熟视啊！)

这时，须摩提女，乃长跪，而叉手(合掌)，而向于如来，而用此偈回答长者说：

非日非不日而放千种光为一切众生亦复是我师
皆共叹如来如前之所说今当获大果勤加供养之

(并不是日光，也不是不是日光，而放出数千亿种的光明，是为了度化一切众

生，又是我的师父。大家都称叹如来之事，都如前所说的。现在当会获得大果报，因此，应勤加供养佛陀。)

这时，满财长者，则右膝着在于地上，又用偈称叹如来说：

自归十力尊圆光金色体天人所叹敬今日自归命
尊今是日王如月星中明以度不度者今日自归命
尊如天帝像如梵行慈心自脱脱众生今日自归命
天世人中尊诸鬼神王上降伏诸外道今日自归命

(自归依于有十力的世尊。您的圆光金色之体，乃为天人所叹敬的，今日我要自归命于您！世尊！您现在如日王，也如月亮之在于众星中最为光明那样，因之而能度脱那些未得度的人，今日我要自归命于您！世尊！有如天帝之像，有如梵行慈心，能自己解脱，也解脱了诸众生，今夭我要自归命于您！您是诸天的世间人当中之尊，也是诸鬼神王之上，能降伏诸外道，今天我要自归命于您！)

这时须摩提女乃长跪而叉手(合掌长跪)，称叹世尊而说：

自降能降他自正能正人以度度人民已解复脱人
度垢使度垢自照照群萌靡不有度者除斗无斗讼
极自净洁住心意不倾动十力哀愍世重自顶礼敬

(能降伏自己，也能降伏他人，能正自己，也能正他人；因此而能度，也能度人民，自己已解脱，也能解脱他人。度尘垢，也使人度垢秽，自己能照明，也能照明群萌〔众生〕；没有不被度的，能除灭斗诤，而没有斗讼。自己乃极为净洁而安住，心意都不被一切所倾动；十力〔这里指佛陀，佛陀具有十力故〕！请哀愍世间！我要重新自己顶礼恭敬于您！)

有慈、悲、喜、护(舍)之心，具有了空、无相、无愿的三种三昧，在于欲界为最尊，最第一，在于天中之上，具足了七圣财(信、戒、惭、愧、闻、施、慧)，诸天人当中的自然梵生(大梵天王，自以为自然有，其它众生均被所化、所生的)，也不能和佛相匹等，也不可能像其貌！我现在要自归命于您！」

这时，六千名的梵志，看见世尊作如此的神变之后。各各都自相发言而说：「我们应该可离开此国家，更到别国家去，因为这位沙门瞿昙，已降伏这个国中的人民了。」当时，六千名梵志就寻时出国而去，更不再进入这个国家了。

这时的佛陀，犹如狮子兽王之出于山谷那样，首先观看四方，其次则鸣吼三声，然后才行所寻求的诸有兽虫之类时，这些兽类就在于此时，都各奔所趣，不知跑到甚么地方为妙，都飞逝、沈伏。如果又有力的神象，听闻狮子的吼声之时，也各奔所趣，也不能自安。所以的缘故就是：因为狮子兽王乃极为有威神之故，这里的情形也是如是，那些六千名的梵志，听到世尊的音响之后，都各各驰走，都不得自宁。所以的缘故就是：由于沙门瞿昙乃有大威力之故。

这时，世尊还舍其神足，都如平常的法则那样的进入于满富城内。当时，世尊脚踏门国之上，就在这时，天地乃大震动，诸尊天神明都散华来供养。这时，人民看见世尊的容貌，都知道世尊的诸根寂静，有三十二相、八十种好，以自庄严。人民之类，便说此偈而说：

二足尊极妙梵志不敢当无故事梵志失此人中尊

(两足当中之尊〔佛陀〕，乃极为奥妙的，是梵志们不敢敌当的，无缘无故而奉事梵志的话，就会失去了这位人中之尊的佛陀！)

这时，世尊乃往诣于长者之家，到达后，就座而坐。那时，那个国家的人民，乃极为炽盛。当时，长者之家，有八万四千人民之类(亲戚、朋友)都怀恶念，都云集在一起，欲来破坏长者的房舍，而看见世尊，及诸比丘僧。那时，世尊便作如是之念：这些人民之类，必定会有所损害。我应作神力，使全国的人民都尽见我身，以及诸比丘僧。那时，世尊则化长者的屋舍，变为琉璃色(透明的)，内外都可以相看到，其明显的程度，有如观看掌中的明珠那样。

那时，须摩提女则趋前至于世尊之处，行头面礼足之礼，顿觉悲喜交集，便说如此之偈而说：

一切智慧具尽度一切法复断欲爱结我今而自归
宁使我父母而毁我双目不来适此间邪见五逆中
宿作何恶缘得来至此处如鸟入罗网愿断此疑结

(一切智慧都具足，都度尽一切法；又断除欲爱结缚，我现在自归命于您！宁可使我的父母伤毁我的双眼，也不来适于此充满于邪见五逆的家中。过去世时到底是作甚么恶缘呢？为甚么会得来到于这里呢？我嫁到此处实在是似鸟入于罗网那样，愿世尊断此疑结吧！)

那时，世尊也用偈回答该女说：

汝今快勿虑惔怕自开意亦莫起想着如来今当演
汝本无罪缘得来至此间愿誓之果报欲度此众生
今当拔根原不堕三恶趣数千众生类汝前当得度
今日当净除使得智慧明使天人民类见汝如观珠

(妳现在应赶快勿忧虑，其惔怕〔忧心害怕〕自会解除而开心，也不可以兴起想着之念，如来现在自当会演说。妳本来〔宿世〕并没有甚么罪缘而得以来到这里的，是誓愿的果报，是欲度这里的众生的。现在当应拔除根原，而不堕于三恶道，数千名的众生之类，妳应当向前去得度。今天应当清净除灭，使他们得到智慧光明，使天与人民之类，看见妳时，有如在观赏明珠那样！)

这时，须摩提女听此偈语后，欢喜踊跃，不能自胜。这时，长者率领自己的仆从，供给饮食，种种的甘馔，等到世尊吃食完了之后，就行清净水，更取一小座，坐在于如来的前面。诸营从(随从)，以及八万四千的大众，都各各依次第而坐，也有人自称自己的姓名，然后坐下来的。

那时，世尊渐次与那位长者，以及八万四千人民之类演说妙论，所谓论，就是：戒论、施论、生天之论、欲为不净之想，漏为秽恶之事，出家为出要之道等是。那时，世尊看见长者，以及须摩提女，和八万四千人民之类已经心开意解，就将诸佛世尊通常所说之法，也就是苦、集、尽(灭)、道等四谛，都普与这些众生讲说，他们即各在于座上，其诸尘垢都灭尽，而得法眼净，不再有狐疑之心，而得无所畏，都自归依三尊(佛法僧三宝)，受持五戒。

这时，须摩提女就在于佛前，说此偈而说：

如来耳清彻闻我遇此苦降神至此已诸人得法眼

(如来具有的耳，乃非常的清彻，听到我遭遇这种苦恼时，就降神而至于这里来度化，诸人都因此而得法眼清净)。

那时，世尊将法说完之后，就从其座位站起，然后回到其所在地。这时，诸比丘们白佛说：「须摩提女本来(宿世)到底是作甚么因缘，而能生在于富贵之家？又作甚么因缘，而堕入在此邪见之家？又作甚么善功德，现在能证得法眼清净？又作甚么因缘，使八万四千人都能得法眼清净呢？」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去久远之前，在此贤劫当中，有一位名叫迦叶的佛陀，为明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，曾经在于波罗捺的国界里游化，都和大比丘众二万人俱在。那时，有一位国王，名叫哀愍，有有女儿名叫须摩那。这时，该女乃极为有敬心，曾向迦叶如来发愿奉持禁戒，恒好布施，又作四事，而为供养。

那四事呢？第一就是布施，第二就是爱敬(爱语)，第三就是利人(利行，利益他人的工作)，第四就是等利(同事，和他人同一步调。四事为四摄事，是摄持人心之法)。在于迦叶如来之处，持诵法句，在于高楼之上，高声诵习，并作如是之愿：『愿恒有此四受之法，又在如来前诵持法句的功德，在此功德当中如果有毫厘的福德的话，愿所生之处，都不堕于三恶趣，也不堕于贫穷之家，当来之世，也愿能一再的值遇如此的世尊，使我不转女人身(愿以女身)，而得法眼清净。」

那个时候，城中的人民之类，听闻王女作如此之誓愿，就一同聚集，而至于王女之处，而作如是之语：『王女在于今天，乃极为笃信，曾作诸功德，四事都不缺乏(具足)，所谓布施、兼爱(爱语)、利人(利行)、等利(同事)是。又作如是的誓愿，使当来之世，能值遇如此的世尊，能为我说法，寻时能得法眼清净。今天王女由于作此誓愿，并及我们国土的人民，都能同时得度。』那时，王女回答说：『我乃持此功德，并及布施与你们，假如能值如来的说法，就同时得度！』

你们诸比丘们！岂有甚么疑惑吗？不可以作如是之观(不要这么想)。那个时候的哀愍王，就是现在的须达多长者是；那时的王女，就是现在的须摩提女，那时的国土人民之类，就是现在的八万四千的群众是。由于她的誓愿，现在才能值遇我身，才能闻法得道，以及那些人民之类，都能尽得法眼清净。这就是其义，应当思念而奉行。所以的缘故就是：此四事就是最为正确的福田之故。如果有比丘，能亲近此四事的话，便能获证四谛。因此，当求方便，去成就此四事之法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第二十二完

白话《增一阿含经》第二十四卷

善聚品第三十二

概要：本品首先提示五根，依次为五盖、礼佛的五功德，以及阎罗王的五天使、罪人之在于地狱之苦相，佛陀与阿难的问答，天人的五衰，佛陀灭后，那罗陀比丘以文荼王夫人之死亡为缘，而为王说去，病人与看护之人之存心之五事。

【二七六】

大意：本经叙述信根、精进根、念根、定根、慧根等五根为善聚，为最大的善聚，如能修行五根的话，就能成就须陀洹果，乃至成就阿罗汉果。因此，应求方便，去行持此五根。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要讲说有关于善聚之事，你们听后应善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就从佛受教。

世尊告诉他们说：「到底是甚么法，名叫善聚呢？所谓五根(能生一切善法之本，故名为根)是。那五根呢？所谓信根(信三宝、四谛)，精进根(勇猛勤修善法)，念根(忆念正法)，定根(心止于一境，而不散失)，慧根(知道四谛，启发智慧)，这就是所谓，比丘们！有这五根。如果有比丘修行五根的话，便能成就须陀洹(入流，初果)，而得不退转之法，必定会成至道。由此转进其行，而能成就斯陀含(一来，二果)，而再来此世间一次(含天上的一次)，而尽其苦际。再转进其道，而成就阿那含(不还，三果)，不免再来此世间，即又能取般涅槃(在色界天完成寂灭)。转进其行，而至于有漏之灭尽，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱，自身作证，而自游戏于其中。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎，能如实而知道一切。

所言的善聚，就是此五根是。所以的缘故就是：这乃为最大之聚，为众聚当中之妙。如果不行此法的话，就不能成就须陀洹，不能成就斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，以及如来、至真、等正觉。如果得此五根的话，便会有四果，便会有三乘之道(阿罗汉、辟支佛、如来)。所言的善聚，乃以此五根为上的。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去修行此五根。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七七】

大意：本经叙述贪欲、瞋恚、睡眠、调戏(掉举)、疑等五盖为不善之聚。所有的恶法，都由此而起的，三恶道也是因之而有，因此，当求方便，去灭此五盖。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要讲说不善之聚，你们听后，应当要善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们乃从佛受教。

世尊告诉他们说：「它为甚么叫做不善聚呢？所谓五盖是。那五盖呢？(一)贪欲盖，(二)瞋恚盖，(三)睡眠盖，(四)调戏盖(掉举盖)，(五)疑盖，这就是所谓的五盖。如果欲知道不善聚的话，就是这五盖。所以的缘故就是：比丘！当知！因为倘若有此五盖的话，便会有了畜生、饿鬼、地狱之分，诸所有的不善之法，都是由于此而生起之故。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、(掉举盖)、疑盖。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七八】

大意：本经叙述承事礼佛的话，就能成就端正、好声、多财饶宝、生长者之家、转生天上等善处。因为如来乃有信、戒、闻、慧、善色等成就之故，大众当求方便，去完成此五种功德。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果承事，而礼佛的话，就会有五事的功德的。那五事呢？第一就是端正，第二就是好声，第三就是多财饶宝，第四就是会生长者之家，第五就是身坏命终之后，会往生于天上等善处。所以的缘故就是：如来乃没有人能与他相等的！如来乃有信、有戒、有闻、有慧、有善色成就，因此之故，而能成就五事的功德。

又为甚么因缘，礼佛就能得端正呢？因为由于见佛的形像后，就会发欢喜之心，以此因缘，而得端正的。又由于甚么因缘，而能得好音声呢？由于拜见如来的形像后，能自三称其号，所谓南无如来、至真、等正觉，由此因缘，而能得好音声的。又由于甚么因缘，为多财饶宝呢？缘于他拜见如来之后，能作大布施，能散华、燃灯，以及其余的所施之物，由于此因缘，能获大财宝的。又由于甚么因缘，能转生在于长者之家呢？如果拜见如来的形像之后，其心已不会染着，而以右膝着在于地，长跪而叉手(合掌)，以至心去礼佛，由于此因缘，而能生在于长者之家的。又由于甚么因缘，在其身坏命终之后，能转生于善处，能往生于天上呢？因为诸佛世尊的常法，就是这样的：诸有众生，以五事因缘，而礼拜如来的话，便能往生于善处天上。这就是所谓，比丘们！有这五事的因缘而礼佛的功德。

因此之故，诸比丘们！如有善男子、善女人，欲礼佛的话，应当求方便，去成就此五事的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七九】

大意：本经叙述佛陀能用天眼去观得众生所趣的地方，有如在宅内知道出入往来之人那样。依次为：阎罗王以生、老、病、死、贼之五天使，去责问罪人之不修诸善法。罪人受诸地狱之苦。阎罗王发愿脱离地狱的苦难，而生人中，而出家学道。最后为佛嘱比丘应使身口意行无缺，灭除五结，修行五根。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如一间屋舍开有两扇门相对，有人住在其里面，又有人在于上面而住，观看其下面出入行来的人，都能一目了然(皆悉知见)那样，我也是如是的。我用天眼去观察众生之类的生者、终者(死亡)，或者是转生在善趣，在恶趣，或者是善色、恶色，或者为好，或者为丑，随着他们所行所种的一切，都能一一知道明白。

如果又有众生，其身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，行正见之法，而和等见相应的话(行为合于正见)，在其身坏命终之后，转生于善处的天上，这名叫做众生行善。如果又有众生，行如此的善法，而不造恶行的话，在其身坏命终之后，再转生在于人类之中。如又有众生，其身口意都行恶，而造不善之行的话，在命终之后，会生在于饿鬼道之中。或又有众生，其身口意都行恶，而诽谤贤圣，和邪见相应的话，在其命终之后，会生在于畜生道之中。或者又有众生，其身口意都行恶，而造不善之行，而诽谤贤圣的话，在其命终之后，会转生在于地狱之中。

到这时，地狱的狱卒会捉此罪人，到阎罗王(地狱之主神)之处，示给阎罗王后，并作如是之语而说：『大王！当知！此人在前世之时，身口意都行恶业，作诸恶行之后，生在此地狱之中的。大王！此人要怎样惩治他呢？』这时，阁罗王会渐与那人私问其罪，告诉那位罪人说：『云何？男子！你本来的前世，为人身的时候，不曾看见人类之为有出生，而得作人身，而处胎之时，乃极为困厄，其痛苦实在难以处(难居住)，到了长大之时，其中经过，须经人养有，乳哺(饮母乳)，须依人的沐浴身体等事吗？』这时，罪人回答说：『实在看见过！大王！』阎罗王说：『云何？男子！你自己不知生法之要行吗？不知身口意行，应须修诸善趣(善行)吗？』罪人回答说：『如是！大王！如大王的教言！但是我乃愚痴，不能分别而实行善行。』阁罗王说：『如你所说，其事不异(实在如此)。又能知道你不作身、口、意之善行，因此，在于今天，应当要追究你放逸的罪行。这并不是你的父母所作的，也不是国王、大臣之所作的。本来就是你自己所作的罪业，现在自当受其恶报的。』当时，阎罗王先问其罪，然后乃敕令治他的罪。

又次，有第二位的天使问那位罪人说：『你本来作人之时，不看见老人的形体极为恶劣，行步乃苦竭(行时为极苦)，衣裳被垢秽所坌着，进止(举止)都战掉(震栗)，气息(呼吸)都以呻吟，不再有少壮时之心吗？』这时，罪人回答说：『如是！大王！我已看见过。』阎罗王说：『你当自知！你现在也会有如此的形老之法(会为老的性质)，到老时，实会被人所讨厌，因此，当修其善行才对。』罪人回答说：『如是！大王！那时，实在不信这事情。』阎罗王回答说：『我实在知道你不作身口意之善行，现在当治你的罪业，使你以后不敢再犯。你所作的恶业，并不是父母所造的，也不是国王、大臣、人民所造的，你现在自造其罪业，就应当自受其恶趣。』这时，阎罗王，以此第二天使的身份，去教敕罪人。之后

又以第三天使的身份告诉那位罪人说：『你前身作为人类之时，不看见有病人之事吗？病人乃倒卧在于屎尿的上面，不能自动起居。』罪人回答说：『如是！大王！我实在看见过。』阎罗王说：『云何？男子！你自己不自知道你也当会有此疾病，不能免离此种疾患吗？』罪人回答说：『实在是的！大王！我实在不看见(因愚痴，而不解其会轮到自身之事)。』阎罗王说：『我也知道你的一切，你乃愚惑不解悟，我现在当治你的罪，使你以后不敢再冒犯此种罪行。这并不是你的父，不是你母所作的，也不是国王、大臣等人所造作的。』这时，阎罗王乃以此去教敕他。然后，

又以第四天使的身份去告诉那个人说：『云何？男子！人身有如枯木，如风去，如火歇那样的没有情想的了(形容死亡)。那样的当儿，五亲(至亲)之类的人，不是会围遶，而号哭吗？』罪人回答说：『如是！大王！我已看见过了。』阎罗王说：『你为甚么不作如是之念：我也当会难免于这死亡吗？』罪人回答说：『实在是的！大王！我实在不觉知。』阎罗王说：『我也相信你当时并不察觉此法，现在当治你的罪，使你以后不敢再犯。这种不善之罪，并不是父，并不是母，也不是国王、大臣、人民所造的，是你本来自作的，现在自当受此罪报。』

这时，阎罗王又以第五天使的身份告诉那位罪人说：『你本来作人之时，不看见有贼会穿墙破舍。去劫夺他人的财宝，或者放火烧屋(为灭证据)，或者隐藏在于道路(为逃避罪行)。如果被国王所擒获时，就会被截手足，或者会被杀亡，或者会被关在牢狱，或者会反缚去遶市，或者使其负荷沙石，或者被执而倒悬，或者被攒箭所射，或者用融铜去灌其身，或者用火去炙，或者剥其皮，还使他食，或者剖开腹，而用草擆之，或者放在汤中，而煮他，或者用刀斫轮而轹其头，或者用象脚去踏杀，或者着在于标头，乃至于死亡吗？』罪人回答说：『我实在看见过(曾作过此罪业。)。』阎罗王说：『你为甚么缘故，会去私盗他人的财物呢？你都知道会受罪，为甚么要去犯罪呢？』罪人说：『如是！大王！我实在是愚惑之故。』阎罗王说：『我也相信你所说的，现在当治你的罪，使你以后不敢再犯。这种罪业并不是父母所作的，也不是国王、大臣、人民所作的，是你自作其罪，还是你自己要受其罪报的。』

这时，阎罗王问罪人之罪业之后，便敕令狱卒而说：『快将此人捉到狱中去！』当时，狱卒受王的教令之后，就捉此罪人，到地狱之中。地狱的左侧乃极为火燃，都是铁的城、铁的廓，地面也是用铁作的。有四城门，乃极为臭秽之处，好似被屎尿所染污过的。有刀山、剑树，围遶在于四面，又用铁的疏的笼(粗目之笼)，盖覆在其上面。」

那时，世尊便说此偈而说：

四壁四城门广长实为牢铁笼之所覆求出无有期
彼时铁地上火然极为炽壁方百由旬洞然一种色
中央有四柱观之实恐畏及其剑树上铁隽乌所上
臭处实难居覩之衣毛竖种种之畏器鬲子有十六

(四方的壁，有四个城门，又广，又长，实在很牢固的。上面被铁笼所盖覆，欲求脱离，实在是难以期望。那个时候，铁所造的地面上，有火燃极为炽盛，壁方百由旬之处，都洞然为一种色。)

(中央有四支柱，令人一看，实在会恐畏异常。那些剑树的上面，为铁嘴之乌所栖上的。这里是一极为臭秽之处，实在是难以居住的地方，令人一见之后，其衣毛都会倒竖的。有种种怖畏之器在里面，鬲子(附属)的地狱，也有十六之多。)

比丘们！当知！当时，狱卒曾用若干的令人苦痛之物，伎打此罪人。如那位罪人举脚着在狱中时，血肉都会消尽，唯有身骨之残留耳。这时，狱卒将此罪人，又用利斧去斫他的形体，使其苦痛难以计量。然而也使其求死不得，须要罪人之罪业消灭之后，方能得以脱离，他在于人间所作的罪业，都必须使其除尽，然后才能得以脱出其苦处。

这时，那位狱卒又将此罪人，使其缘于刀剑之树，或使其上树，或使其下树。当时，由于罪人爬在于树上之故，便会被那些铁嘴之鸟所食，或者被啄其头，然后取食头内之脑。或者被鸟取其手脚，然后打其骨而取食其髓。然而其罪还是未完毕，要等到罪刑完毕之后，然后才能得以脱出其苦处。

这时，狱卒又取那位罪人，使他抱住热的铜柱而坐。这乃前世之时，喜欢淫泆之故，因此之故，才会受此罪苦，才会被罪业所追，终究不能得以脱离。这时，狱卒从罪人的脚跟，抽拔其筋，乃至于项中(颈内)，而前挽(牵筋出来)。或者使其被车所载，或者前进，或者后退，都不得自在，其中所受的苦痛，实在难以称计。必须使其罪业消灭，然后才能脱出其苦。

这时，狱卒又执取那位罪人，掷放在火山上面，然后驱使其或上、或下。这时，须极为烂尽，然后乃能得出。当时，罪人乃由于此因缘，求死不得，须要当使其罪业都除尽，然后才能得出。

这时，狱卒又取罪人，拔抽他的舌头，掷着在于其背后，此中所受的苦痛，实难以称计的，然而却求死不得。当时，狱卒又取罪人放着在于刀山之上，或者断其脚，或者断其头，或者断其手。须要当使其罪消灭，然后才能得以脱出。

这时，狱卒又用烧热的大铁叶，覆在于罪人的身上，好像在世时穿衣的模样，当时的苦痛，实为剧毒，难以忍住，这都是由于贪欲之故，才会致于如是之罪苦的。这时，狱卒又使罪人，作五种的使役(双手双足与身心都苦痛的刑罚)。首先驱使他偃卧，然后取铁钉去钉他的双手双足，又用一钉去钉在其心中，在此中间所受的苦痛，实在难以言宣。须要当使其罪消灭之后，然后才能得以脱出。

这时，狱卒又取罪人，将其身颠倒，而举放在于镬中。当时，身体至于下时，都统统烂尽。如还至于上时，也同样的烂尽，假如至于四边，也是一样的烂尽，其酸楚毒痛的情形，实在是不可以称计的。现出时也烂，不现出也是烂，有如在大釜中煮小豆那样，或浮上，或沉下，现在的这位罪人也是同样的，浮现也是烂，不浮现而沉下时，也是烂，在于其中受苦的情形，实在难以称计。必须要等到其受罪完毕之后，然后才能得以脱出。

比丘！当知！或者又有时，那些地狱当中，经过数年之后，东门才开启一次。这时，罪人就又往趣其门，但是其门却自然的又关闭起来。那时，罪人都皆倒在地上，在其中所受的苦，乃不可能具宣出来。或者有时，各各都会自称怨责，都这样说：『我乃由于你们之故，才不能得以逃出门外的。』」

那时，世尊便说此偈而说：

愚者常喜悦亦如光音天智者常怀忧如似狱中囚

(愚痴的人都常常喜悦，也如光音天那样。有智慧的人则常怀忧念，类似于地狱中的囚人那样〔愚人只顾享受，不知造福，智者都常怀爱念，恐造恶业而堕落，故能常常提高警觉，不致造恶业〕)。

这时，大地狱之中，经过百千万年之时，北门又开一次。当时，罪人又向北门而去，然而门便关闭，必须当使其罪业消灭之后，才能得以脱出。这时，那些罪人又经数百万岁之后，才能得以脱出。因为在人中之时所作的罪业，必须使其受刑完毕之故。这时，狱卒又取罪人，而用铁斧斫罪人的身体，经过若干的罪刑，然后再使令其更换，必须当使其罪苦都完毕之后，然后才能得以脱出。

比丘！当知！或者又有时，东门又再开一次，这时，那些众生就又往诣于东门，然而门又自动的关闭，而不能得以出来。假如能够得以出来，但在外面又有大山，就会往趣其处，当罪人进入山中时，就会被两山所压，有如压麻油那样，在其里面所受的苦痛，实难以称计。必须当他的苦报已尽，然后才能得以脱出。那时，那些罪人转得前进时，又会值遇热灰的地狱，此狱的纵广为数千万由旬，在其中间，受苦之事，实在难以称计的。必须当罪受完之后，才能得以脱出。而转又前进时，其次会遇有刀刺的地狱。这时，罪人又入于此刀刺的地狱当中，当时便会有大风之吹起，会来破坏此罪人的身体筋骨，在此里面所受的苦痛，实在不可以称计的。必须当他的罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。

其次，又有大热灰的地狱。这时，罪人又入此大热灰的地狱中，形体会被其融烂，所受的苦痛为无量。必须当他的罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。这时，罪人虽然能得脱出此热灰的地狱，但是又值刀剑的地狱，此狱的纵广为数千万里。这时，罪人入此刀剑的地狱之中，在其中所受的苦痛，乃不可以称计的。必须当使其罪业消灭之后，然后才能得以脱出。

其次，又有沸屎地狱，里面有细虫，会攒入罪人的骨内，而彻其髓，会食此罪人。虽然罪毕而得出此地狱，然而前面会值遇狱卒。这时，狱卒会问罪人说：『你们欲到何处去呢？到底是从甚么地方来的呢？』罪人回答说：『我们并不知道从甚么地方来的，也不知道当到何处去，但我们现在乃极为饥困，都欲求食物。』狱卒回答说：『我们当会供给与你们。』于是，狱卒就取罪人，使他仰卧，而取大热的铁丸，使罪人吞下。像如是的，罪人的受苦，乃不可以称计的。这时，热铁丸从口而下过的肠胃，都皆烂尽，受苦乃难以量出。必须当使罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。

那些罪人不堪受此苦痛，还又入于热屎地狱、刀剑地狱、大热灰地狱，还来经过如是这般的若干地狱。这时，那些众生不堪受苦，还而会回头来至于热屎地狱之中。这时，狱卒对那些众生说：『你们到底是从甚么地方来的？要到甚么地方去呢？』罪人回答说：『我们并不能自知到底是从甚么地方来的，现在又不知当到甚么地方去？』狱卒问他们说：『现在须要甚么东西吗？』罪人回答说：『我们口渴的利害，须要饮水。』这时，狱卒就取罪人仰卧，然后将融铜灌入罪人的口内，使令溶铜从口流下而过，在此中间所受的罪苦，乃不可以说尽。须要当使其罪业消灭之后，然后才能得以出来。这时，罪人不堪受此苦痛，就还入于沸屎地狱、剑树地狱、热灰地狱，还入于大地狱之中。

比丘！当知！那时，罪人的苦痛，实难以称计。假如罪人在此时眼根看见色境的话，其心也不会爱乐，倘若耳根闻到声境时，或鼻根嗅到香境，舌根尝到味境，身根触到细滑的触境时，都不会爱乐，意根感知法境，都会起瞋恚。所以的缘故就是：由于本来不作善行的果报，都恒作恶业之故，才会致于如此的罪业。

这时，阎罗王教敕那些罪人说：『你们不能得善利，往昔之时，在于人类当中，受人间中的福报，然而你们的身口意却不与其行相应，也不惠施与人，也不仁爱(爱语)、利人、等利(同事)，因此之故，现在才会受此苦报的。这些恶行，并不是你们的父母所为，也不是国王、大臣所作的。诸有众生，如果其身口意都清净，没有沾污的话，就类似于光音天。诸有众生，假如作诸恶行的话，就类似于地狱之中。你们的身口意都不清净之故，才会致于如是之罪！』

比丘们！当知！阎罗王也曾经作如是之说：『我当会在甚么时候脱此苦难，而转生在于人中呢？我如果已得人身的话，便得去出家，去剃除须发，穿三种的法衣，出家去学道！』阎罗王尚且作如是之念，何况你们现在已得人身，已得此沙门之道呢？因此之故，诸比丘们！应当常念行持身口意之善行，不可使其有所缺欠；应当灭除五结(贪欲、瞋恚、身见、戒取见、疑)，修行五根(信、精进、念、定、慧等根。)像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二八O】

大意：在受岁之日(结夏安居完了的那天)，佛陀敕阿难击揵椎去集大众，举行僧众自恣，而达于清净无咎。多耆奢即用偈赞叹佛陀，以及诸比丘，佛陀乃印可他为造偈第一，所说无疑难。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东苑鹿母园中(为毘舍佉所献的园林。毘舍佉为鸯伽国的陀难阇那长者之女，为玉耶女之姊，常布施教团，被誉为僧伽母。嫁给弥迦罗，感化其夫信佛，其夫感动的叫她为母，鹿母乃由之名焉)，和大比丘众五百人俱在。

这时，世尊于七月十五日，在于露野地(无遮盖的露地，是露天的草地上)，敷座而坐，诸比丘僧则前后围遶。佛陀乃告诉阿难说：「你今在此露地，赶快击打揵椎，所以的缘故就是：今天为七月十五日，是受岁之日之故。」(结夏安居完了之日，众僧在大众当中忏悔自己的过错，请大众当面指正，是自恣之日。由于以夏安居计算年岁，而增一法腊，故为受岁。)

这时，尊者阿难乃右膝着地，长跪叉手(合掌)，便说此偈而说：

净眼无与等无事而不练智慧无染着何等名受岁

(净眼〔世尊〕乃没有人能和您相匹等的，没有一事不熟练的，有智慧而不染着于一切，到底甚么名叫受岁呢？)

那时，世尊也用偈由答阿难说：

受岁三业净身口意所作两两比丘对自陈所作短
还自称名字今日众受岁我亦净意受唯愿原其过

(受岁就是清净三业，为身口意所作的事。两两〔一对一对的〕比丘相对，各人都应自述自己在结夏安居中所造的过错，还要自己说出自己的姓名，今天要在大众当中受岁〔举行忏悔自己之过，并请大众举出是否犯过，同时祈大众指正〕。我也要净意而受岁，唯愿究其过错！)

那时，阿难又用偈问其义而说：

过去恒沙佛辟支及声闻尽是诸佛法独是释迦文

(过去如恒沙的佛陀，以及辟支佛和声闻们，都是以此而行诸佛法的吗？或者唯独是释迦文佛您所行的法吗？)

那时，佛陀又用偈回答阿难说：

恒沙过去佛弟子清净心皆是诸佛法非今释迦文
辟支无此法无岁无弟子独逝无伴侣不与他说法
当来佛世尊恒沙不可计彼亦受此岁如今瞿昙法

(如恒河沙那么多的过去的佛陀，以及弟子之为了清净心的这些法，均为是佛法，不只是唯有现在的释迦文佛是如此而已的。那些辟支佛，则没有此法，没有受岁，也没有弟子，独自逝去而没有伴侣，并不和他人说法。当来的佛陀世尊，如恒河沙不可计出的那么多，他们也是同样的受此岁法，有如今天瞿昙我的法那样。)

这时，尊者阿难听此语后，欢喜踊跃，不能自胜，实时升上讲堂，手执揵椎，并作如是之语说：「我现在击此如来的信鼓，诸有如来的弟子们，都应当普集而报到！」

那时，又说此偈而说：

降伏魔力怨除结无有余露地击揵椎比丘闻当集
诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音尽当云集此

(将降伏弊魔的力怨，将除结缚而没有余遗，现在于此露地击打揵椎，比丘们听此声音后，应当普集而来。诸位欲听法的人，欲渡此生死大海的人，听到此妙响音之后，就应该都云集到这里来！)

那时，尊者阿难已经击揵椎完毕之后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边，然后白世尊说：「现在正是时候，唯愿世尊，有甚么教敕吗？」

这时，世尊告诉阿难说：「你且随次而坐，如来自当会知道时宜。」当时，世尊坐在草座上，告诉诸比丘们说：「你们都统统坐在于草座上。」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」这时，诸比丘们就各坐于草座上。

这时，世尊默然，观察诸比丘后，便敕诸比丘们说：「我现在欲受岁(自恣)，我对于众人，是否有过咎之处吗？又不犯身口意之业吗？」如来说此语后，诸比丘们乃默然没有回答。这时，世尊又再三的告诉诸比丘们说：「我现在欲受岁，然而我是否对于众人有过错的事吗？」

这时，舍利弗尊者，就从他的座位站起来，在佛前长跪又手，而白世尊说：「诸比丘们说曾观察如来，并没有身口意的任意过错。所以的缘故就是：世尊到了今天，对于不得度的人，都已得度，不解脱的人，都给他们解脱，不般涅槃的人，都令他们般涅槃，没有救的，也都作为救护，也作为盲目之人的眼目，作为有疾病的人之大医王，在三界里，为独尊，没有人能逮及的，为最尊、最上的。同时，对于未生起道意的人，都使他们发起道意，众人当中之未寤的，世尊都使其醒寤，未闻法的，都使其听法，为迷路的人作径路，都恒用正法教导于人。由于这种种的事缘，如来并没有咎于众人，也没有身口意业之过错。」

这时，舍利弗又白佛说：「我现在向于如来自陈，是否有过咎于如来，以及比丘僧呢？」

世尊告诉他说：「你现在，舍利弗！你现在并没有由于身口意所作的罪行。所以的缘故就是：你现在的智慧乃没有人能逮及的。你有种种的智慧，有无量的智慧、无边的智慧、无与等的智慧，有疾智、捷智、甚深之智、平等之智。同时也是少欲知足，乐于寂静之处，多诸方便，念不错乱，能总持三昧，根原具足。是戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧(解脱知见)成就，为勇悍能忍，所说的都无恶，不作非法，心性庠序，并没有卒暴之行。有如转轮圣王的最大的太子，当会绍继王位，大转*轮。合利弗你也是如是，能转无上的*轮，为诸天、世人，以及龙、鬼、魔，或者是魔天本来所不能转的。你现在所说的，都常如法义，未曾有违真理的。」

这时，合利弗白佛说：「在座的比丘五百位比丘，也都当受岁，此五百人都没有过咎于如来之法吗？」世尊告诉他说：「我也不怨责此五百位比丘的身口意所行所作的。所以的缘故就是：这位舍利弗在大众当中，乃极为清净，并没有瑕秽。而现在的这些大众当中，最小的下坐也已得须陀洹道(初果，预入圣人之流)，必定当会上及于不退转之法，因此之故，我不会怨责于此大众。」

那时，多耆奢(婆耆奢，为舍卫城的婆罗门之子，出家后为即兴的诗人)，在此大众当中，就从其座站起，趋至于世尊之前处，行头面礼足之礼后，白世尊说：「我现在是否堪任欲有所论之人吗？(可以发言吗？)」世尊告诉他说：「欲有所说的话，现在正是其时！」

多耆奢就在于佛前赞叹佛陀，以及比丘僧，而说此偈说：

十五清净日五百比丘众诸结缚悉解无爱更不生
转轮大圣王群臣所围遶普遍诸世界天上及世间
大将人中尊为人作导师弟子乐徒从三达六通彻
皆是真佛子无有尘垢者能断欲爱刺今日自归命

(在十五日，清净的今天，五百位比丘都集在于一处，诸结缚都已解开，已没有贪爱，更不再生。转*轮的大圣法王，被解脱的诸群臣所围遶，普遍于诸世界、天上，以及世间。大将〔世尊〕乃为人中之尊，作人的大导师，弟子们都乐于随从，三达〔三明，宿命、天眼、漏尽〕、六通〔天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽〕，都已通彻而具足。通通都是真正的佛子，都没有尘垢的人。也是能断欲爱之刺的人，今天都自归命。)

那时，世尊乃印可多耆奢所说的。当时，多耆奢曾作如是之今念：如来今天印可我所说的。因此，而欢喜踊跃，不能自胜，即从座起，礼佛后退下，还皈就于其本位。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻中的第一能造偈的弟子，就是所谓多耆奢比丘是。所说的，都没有疑难，也是多耆奢比丘是。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二八一】

大意：本经叙述三十三天的一位天子五衰相现，当会堕入于猪胎。帝释天即教令他自归三宝，因此，得免入于恶道，而降生为长者之子，然后出家证果，在于佛前宣说四谛，佛陀乃听许他为大沙门。

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处(王舍城的竹林精舍)，和大比丘众，五百人都俱在。

那个时候，在三十三天里(忉利天，第二层天)，有一位天子，其身形已有五死的瑞应(凶相之兆)。那五种呢？第一就是华冠自萎，第二就是衣裳垢坌，第三就是腋下流汗，第四就是不乐于本位，第五就是玉女违叛。那时，那位天子曾愁忧苦恼，而搥胸叹息。

这时，释提桓因(帝释天)听闻这位天子正在愁忧苦恼，而搥胸叹息，便问一位天子说：「这是甚么音声，为甚么会响彻到这里呢？」那位太子回答说：「天王！当知！现在有一位天子，其生命即将欲终，因此，而有五死的瑞应之出现。第一就是其华冠已自萎，第二就是衣裳被垢坌，第三就是腋下会流汗，第四就是不乐于其本位，第五就是玉女们都违叛。」

那时，释提桓因就到那位将欲临终的天子之处，对那位天子说：「你现在为甚么缘故，愁忧苦恼，乃至于如此呢？」天子回答说：「尊者因提(因陀罗，帝释天)！为甚么能得不愁忧苦恼呢？我的生命将欲终了，而有五种的死怪象：华冠自萎，衣裳垢腻，腋下流汗，不乐于本处，玉女违叛。现在此七宝的宫殿统统都会忘失，以及五百名玉女也当会作星散，我所食的甘露，现在已经没有气味了。」

这时，释提桓因对那位天子说：「你岂不听过如来所说之偈吗？

一切行无常生者必有死不生则不死此威为最乐

(一切行都是无常的，有生的必定会有死。如果不生的话，就不会死亡，这种寂灭乃最为安乐的。)

你现在为甚么缘故愁忧到了这种程度呢？一切行都是无常之物，如欲使为有常的话，这事情乃不是这样的。」

天子回答说：「云何？天帝！我那能得到不愁忧呢？我现在的天身为清净没有瑕秽，光明有如日月，没有不照到的地方。然而将舍此身，死后当会生在罗阅城中的猪腹当中而生，生时都恒食屎类，死时会被刀所割截的。」这时，释提桓因对那位天子说：「你现在可以自归依佛，自归依法，自归依众(僧)。如能这样的话，那时便不会堕落于三恶趣的(地狱、饿鬼、畜生)。」

这时，天子请示帝释天说：「是否由于归依三尊(佛法僧)，就不会堕落于三恶趣吗？」释提桓因说：「如是(是的)！天子！如果有众生自归依三尊的话，终皈不会堕落于三恶趣的。如来曾经说过此偈：

诸有自归佛不堕三恶趣尽漏处天人便当至涅槃

(诸有众生如果自归依佛的话，就不会堕落于三恶道。会尽其诸漏，而处于天人当中，最后便当会至于涅槃〔寂灭，解脱生死轮回〕。)

那时，那位天子问释提桓因说：「现在如来到底在甚么地方呢？」释提桓因说：「现在如来住在于摩竭陀国的罗阅城(王舍城)中的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众五百人俱在。」天子说：「我现在已没有这种神力可得至于那个地方去觐省如来了。」释提桓因回答说：「天子！当知！你只要右膝着地，长跪叉手(合掌)，向于下方那一方，而作如是之言：『唯愿世尊善于观察，我现在已陷于垂穷之地(到了极苦的处境)，愿佛矜愍我！现在要自归依三尊，皈依无所著的如来。』就成了。」

这时，那位天子就听从释提桓因之言，就便长跪向于下方，自称其姓名，而自归依佛、自归依法、自归依众(僧)，愿尽形寿为真正的佛子，并不用天子(不愿再生为天子)。像如是的，至于三次说如此之语后，就不再处于猪胎，乃当会更生为长者之家。

这时，那位天子见此胜缘之后，就向释提桓因说此偈而说：

善缘非恶缘为法非为财导引以正道此者尊所叹
蒙尊不堕恶猪胎甚难因自察生长者因彼当见佛

(这是善缘，并不是恶缘，是为法，而不是为财。导引用正道，这乃是尊者〔帝释天〕所称叹之事。现在承蒙尊者的提示，已不免堕于恶道，猪胎乃甚为难以为因的了。我自察会转生于长者之家，由于生在那里，便当得见佛陀了。)

这时，那位天子，则随着其时寿的长短，而转生在于罗阅城中的大长者之家。当时，长者的妇人，自知有娠(怀妊)。到了十个月满了之时，乃生一男儿，为端正无双，为世间所希有的。这时，释提桓因由于知道此儿已经十岁，就数数(屡次)去告诉他：「你应忆起本所作的缘本，你曾经自言过：『我当会由于其因缘(生在长者家的因缘)，而得见佛陀。』现在正是时候了，可以去拜见世尊了，如果不去的话，后来必定会后悔的！」

那个时候，尊者舍利弗，到了乞食之时，着衣持钵，进入于罗阅城去乞食，渐渐往至于那位长者之家，就在于门外静然而住。当时，长者子看见舍利弗着衣持钵，容貌很殊特，看见之后，便到了舍利弗之前，而作如是之言：「你这位行者是甚么人？是谁的弟子？是行甚么法呢？」舍利弗说：「我的师父出身于释迦种，我乃在于其中出家学道的。我的师名为如来、至真、等正觉，我乃恒从他受法的。」

这时，小儿即向舍利弗说此偈而说：

尊今静然立持钵容貌整今欲求何等与谁在此住

(尊者现在静然的站在于这里，手持钵器，容貌很整齐。现在欲求甚么呢？是为谁而站立在于此的呢？)

这时，舍利弗也用偈回答而说：

我今不求财非食非服饰故来为汝故善察听我语
忆汝本所说天上言誓时人中当见佛故来相告耳
诸佛出兴难说法亦复然人身不可获亦如优昙花
汝今随我来俱亲如来容必当为汝说至要之善趣

(我现在不是为了求财而来，也不是为了饮食，也不是为了服饰而来，是为你的缘故而来的，你要善察而听我的话。你要忆起你本来所说的，你在天上时曾经发过誓，说生在人中时，当会去见佛，因此之故，才来这里相告与你而已！)

(诸佛出兴在于世间，是非常难遇之事，在世说法，也是同样的难以遇到的事。人身不那么简单可以获得到的，有如优昙花〔灵瑞花，三千年开一次花〕那样之难事。你现在随我而来，一同去亲见如来的容貌，必定当会为你讲说那些至要的善趣之道。)

这时，长者子听舍利弗之语后，就先至于其父母之处，行头面礼足之后，站立在于一边。这时，长者子白其父母说：「唯愿听许(允许)我到世尊之处，去承事礼敬，问讯世尊的康强！(向世尊问安)。其父母回答说：「现在正是其时(核准他去见佛)。」

长者子就集香花，以及好的白毡，和舍利弗尊者，相随在其后面，往至于世尊之处。到达后，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，舍利弗白世尊说：「这位长者子，乃居住在于此罗阅城内，并不认识三尊，唯愿世尊您，善与他说法，使他能够度脱！」

当时，长者子遥见世尊的威容很端正，诸根都寂静，具有三十二相，八十种好，以庄严其身。也如须弥山王那样，其面乃如日月，令人百看不厌。就前进去礼佛的双足，然后住在于一边。那时，长者子就用香花，散在于如来的身上，又用新的白毡，奉上于如来，然后又行头面礼足之礼后，退住在于一边。

这时，世尊渐与他说法，所谓其论说，乃是：施论、戒论、生天之论，说欲为不清净，漏就是大患，出家为最要的。这时，世尊已知道小儿的心已开，其意已解，就以诸佛世尊恒常所说的法：苦、集、尽(灭)、道(四谛)，这时，世尊都统统给与长者子讲说。

这时，长者子就在于其座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼清净，不再有瑕秽。当时，长者子即从座起，行头面礼足之后，白世尊而说：「唯愿世尊！听使我出家，而得作沙门！」世尊告诉他说：「凡是求道的人，如果不辞父母的话，就不得作为沙门。」这时，长者子白世尊说：「必定当会使我的父母听许的。」世尊告诉他说：「现在正是其时。」

那时，长者子就从其座站起，行头面礼足之后，便退下而去，就回至其家，白其父母说：「唯愿听许我，能得作为沙门！」父母回答说：「我们现在唯有一子你，而家中的产业又那么的饶财多宝。你欲去行沙门法，实在是非常的不容易的事。」长者子说：「如来出现在于世间之事，乃经过亿劫之久才会有的事，实在是非常难得遭遇的事，时时(应时)乃能出现耳！也如优昙钵华(灵瑞华)之时时(应开之时)乃有的事而已！如来也是如是，亿劫之久乃能出现耳！」这时，长者子的父母就各共叹息而作如是之语道：「今正是时，随你所宜吧！(听许他的出家去学佛)。」

这时，长者子乃行头面礼足之礼，然后便辞别父母而去，诣世尊之处，到达后，头面礼足，然后站立在一边。那时，那位长者子白世尊说：「我的父母已经听许我了，唯愿世尊听使我出家学道！」那时，世尊告诉舍利弗说：「你现在度这位长者之子，使他作为沙门吧！」舍利弗回答说：「如是！世尊！」那时，舍利弗从佛受教，度那位长者子作为沙弥，每日都教诲他。

这时，那位沙弥在闲静处，乃自克修，所以说：族姓子，出家学道，剃除须发，修习无上的梵行，就是欲得离开一切苦恼。经过一段时日后，沙弥即成阿罗汉，乃往至于世尊之处，头面礼足之后，白世尊而说：「我现在已经见佛闻法，都已没有所疑之事了。」世尊问他说：「你现在是怎样的见佛闻法，而没有狐疑的呢？」

沙弥白佛说：「色就是无常的，无常的就是苦的，苦的就是无我，无我就是空，空即为非有、非不有，也是无我。像如是的，为智者所觉知。痛(受)、想、行、识，也是无常的，无常的就是苦的，苦的就是无我，无我就是空，空即为非有、非不有，这些也是智者所觉知的。此五盛阴都是无常，都是苦、空、无我、非有，都是多诸苦恼，不可以疗治，都恒在于臭秽之处，不可以久保。我就是这样的通通观察，而知道为无有我，今天乃观察此，便就是已见如来了！」

世尊告诉他说：「善哉！善哉！沙弥！即听许你为一大沙门。」

那时，那位沙弥听佛所说，乃欢喜奉行！

【二八二】

大意：本经叙述文荼王由于其第一夫人之命终而忧愁，那罗陀即为王说除忧患之法，教王不可忧于应失、应灭、应老、应病、应死的物体。文荼王听后得除愁苦，而皈依三宝，而不杀生。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，那罗陀尊者(能断烦恼，能降伏龙，使其皈依三宝的尊者)，住在于波罗梨国(华氏城，中印，摩竭陀国的都城)的长者的竹林中。

那个时候，文荼王(阿阇世王之孙)的第一夫人，已取命终。她是王所爱敬，念念未曾去怀的夫人。这时，有人到了王所，白文荼王说：「大王！当知！您的第一夫人在于今天，已经命终了。」这时，大王听到夫人已无常的消息，就怀愁忧，而告诉来人说：「你赶快载夫人的死尸，将麻油放着在于棺木(铁制的油槽)之中，我将去看她。」这时，那个人受王的教命，就去扶持夫人之身，将她放在于麻油的棺木中。

那个时候，大王听到其夫人已逝世，乃极怀愁恼，不食不饮(饮食都下不了肚)，又不治法，又不理王事。

当于其时，左右当中有一人名叫善念，他是恒与大王执剑的人，他白大王说：「大王！当知！在这国界内，有一位沙门，名叫那罗陀(那罗达多)，已证得阿罗汉果，有大神足，又为一位博识多知，无事不练，辩才勇慧，语常含笑的人。愿大王当往去见他，去听他的说法。如果大王闻其法后，必定不会愁忧苦恼的。」大王回答说：「善哉！善哉！能善说此语。你现在，善念啊！你就先去向那位沙门说。所以的缘故就是：凡是转轮圣王欲有所到的地方，必定事先遣人，如不先遣信，而到其处的事，此事就不然的了。」

这时，善念回答说：「如大王的教言！」就受王的教令，往至于长者的竹园中，到那罗陀之处后，行头面礼足之礼，然后立在于一边。那时，善念白那罗陀尊者说：「尊者！应当知道！大王的夫人今天已命终，因于此，大王乃非常的苦恼，不食，也不饮，也不再治王法、国事。现在欲来觐见尊者您的尊颜。唯愿到时候善与他说法，使大王不再有愁苦！」那罗陀回答说：「如欲来的话，现在正是其时。」这时，善念既听尊者的教令，就头面礼足之后退还而去，往至于王所，而白大王说：「已向沙门说过了，大王宜知其事。」

大王就敕令善念而说：「你快严驾宝羽的车辆，我现在欲去觐见那位沙门。」这时，善念就去严驾宝羽的车辆，然后向大王说：「严驾已办好，大王应知时宜。」当时，大王即乘宝羽之车，就出城去那罗陀之处，到达后，步行而进入于长者的竹园中。凡是当人的大王之法，欲拜见尊者时，须除五威容(剑、盖、华鬘、珠柄、屣)，大王都做到，都将它放置在一边，然后到那罗陀尊者之处，到达后，行头面礼足之礼，然后退坐在一边。

这时，那罗陀告诉大王说：「大王！当知！梦幻之法，会使人生起愁忧，泡沫之法，以及那些如雪揣(会融化)之法，都会令人起愁忧，是不值得的。同时，也不可以华法(空中之华，不实之物)之想，而生起愁忧才好。所以的缘故就是：应知道有五事，乃最为不可得之事，是如来所说的。那五事呢？(一)凡是物体，都应该会尽，欲使其不尽，是不可得的事。(二）凡是物体，都应该会灭，欲使其不灭，是不可以得到的。(三)人都是会老之法，欲使其不老之事，是不可以得到的事。其次，(四)所谓有病之法，欲使其不病之事，是不可以得到的事。又次，(五)人都为会死之法，欲使其不死之事，是不可以得到之事。这就是所谓，大王！就是有此五事，乃最为不可得到之事，是如来所说的。」

那时，那罗陀便说此偈而说：

不以愁忧恼而获其福佑设有怀愁忧外境得其便
若使有智者终不思惟是外敌便有愁而不得其便
威仪礼节具好施无悋心当求此方便使获其大利
设使不可得我及彼众人无愁便无患行报知如何

(不能以愁忧烦恼，就能获得其福佑的。如果怀有愁忧的话，外境(敌人)就会得到其方便的。假如是有智慧的人的话，就始终不会思惟此事的(不愁忧)。这样，即外敌便反之而会有愁恼，便不能得到其便宜。)

(要具有威仪礼节，要好施而没有悭悋之心，应当求这种方便〔努力〕，而使其获得大利。假如不可得的事，我及那些众人们，都应无愁忧，这样的话，便不会有忧患，此行之报，你知道如何吗？〔有不可称量的果报的〕)

又次，大王！当知！应失去之物，便会失去，已失去之后，便会愁忧苦恼，便会痛苦不可以言宣，所谓：我所爱的，今日已失去。这就是所谓会失之物，便会失去，而在于其中，生起愁忧苦恼，痛苦不可以言宣。这就是所谓，大王！就是第一愁刺，会染着人的心意的。凡夫之人，有如此之法，由于不知生老病死之所来处之故。

又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应失之物，便会失去，这时，他便不会生起愁忧苦恼，都常作如是而学：我现在所失去的，并不是只是我一个人之事而已，其余的人，也同样的有此法的。假如我在其中生起愁忧的话，这就不是其宜的了(不应该的。)或者因此而会使我的亲族生起愁忧，会使怨家欢喜。对于食物不能消化(不饮食)的话，就当会成病，身体就会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。如果在于那个时候，能作如是之想的话，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之事。

又次，大王！应该会灭之物，便会消灭，已灭便会愁忧苦恼，痛苦不可以言宣；我所爱的，今天已消灭了。这就是所谓对于消灭之物，便会灭我的心。便会在于其中生起愁忧苦恼，痛苦不可以言宣。这就是，大王！就是所谓第二愁刺，会染着吾人的心意。凡夫之人，有这种法，都不知生老病死之所来之处之故。

又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应灭之物，便会消灭，这时，此人并不会生起愁忧苦恼，都常作如是而学：我现在所灭之物，并不是唯独我一人之事而已，其余的人也同样的有如是之法。假如我在此里面生起愁忧的话，这就不是其宜(不应该)。因为或者会因此而能使亲族生起忧愁，会使怨家生起欢喜的。由于食不消化(不饮食)，就当会成病，身体会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。这样去想的话，在于那时，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不会再有灾患苦恼之法。

又次，大王！应该会老之物，便会老，已老之后，便会有愁忧苦恼，便会痛苦不可以言宣：我所爱的，现在已老了。这就是所谓会老之物，便会老，而在于其中会使人生起忧愁苦恼，痛苦不可言。这就是，大王！就是第三种愁忧之刺，会染着人的心意。凡夫之人有如此之法，都是不知生老病死之所来之处的缘故。

又次，曾闻贤圣的弟子，知道应该会老之物便会老，这时，此人就不会生起愁忧苦恼，常会作如是而学：我现在所应老的事，并不是唯独我一人而已，其余的人也有如此之法的，如果我在于其中生起愁忧的话，这并不是其宜的(不应该)。或者会因此而使亲族们生起忧愁，怨家会起欢喜的。如食不消化(不饮食)的话，就当会成病，身体便会烦热，由此缘本，便会致于命终。能觉知此之故，那时，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之法。

又次，大王！应该会病之物，便会生病，已病的话，便会愁忧苦恼，便会苦痛不可以言宣：我所爱的，今天乃有病。这就是所谓会病之物，便会有病，会在于其中生起愁忧苦恼，苦痛不可以言宣。这就是所谓，大王！所谓第四种愁受之刺，会染着人的心意。凡夫之人会有如此之法，都是由于不知生老病死之所来之处的缘故。

又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应病的物便会有病，就是所谓此人便不会生起愁忧苦恼，常会作如是而学：我现在所应病之事，并不是唯独我一人而已，其余的人，也同样的有如是之法的。假如我在此中生起愁忧的话，这就不应该的了。或者会因此而使亲族们生起忧愁，会使怨家生起欢喜的。如食不消化(不饮食)的话，就当会生病，身体便会烦热，由于此缘本，便会致于命终。知道此义的那时，便能除去愁畏之刺，便会脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之法。

又次，大王！应该会死之物，便会死，已死了，就谓之死物，而会在于其中生起愁忧苦恼，苦痛不可以言宣。这就是所谓，大王！就是所谓第五种愁忧之刺，会染着人的心意。凡夫之人有如此之法，都由于不知生老病死之所来之处的缘故。

又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应死的便会死，这时，此人便不会生起忧愁苦恼，会常作如是而学：我今有死者，并不是唯独我一人而已，其余的人也是同样的有如是之法的。我假若在此中间生起愁忧的话，这并不是应该的。或者会使亲族们起忧，使怨家起欢喜，而食不消化(不能食)的话，就当会成病，身体会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。这样的觉知的话，在于那时，便能除去愁畏之刺，便会脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之事。」

这时，大王白尊者那罗陀说：「这名叫甚么法呢？应当怎样去奉行呢？」那罗陀说：「此经名叫除忧之患，应当思念而奉行！」

这时，大王说：「实如您所说的，实能除去愁忧的。所以的缘故就是：我听此法之后，我所有的愁苦，今天都永远灭除之故。如果尊者有所教敕的话，就请常到我的宫中来，我当会相供给于您的，也因此，而使国土的人民都能受福无穷。唯愿尊者能广演此法，使其永存于世间，使四部之众，都能长夜安隐，我现在要自归依于尊者那罗陀您！」

那罗陀说：「大王！不可以自归依于我，应当自归依于佛。」这时，大王问尊者说：「现在佛陀在甚么地方呢？」那罗陀说：「大王！当知！迦毗罗卫大国，转轮圣王，其种，出于释迦姓，此王有子，名叫悉达，后来出家学道，已自致于成佛，号为释迦文。大王应当自归依于他。」大王又问说：「现今在甚么地方？离开这里有多远呢？」那罗陀说：「如来已经取入于涅槃了。」大王说：「如来之取入于灭度为甚么那么的快速呢？如果当在世间时，则不管经过数千万由旬之远，也当会去觐省的。」

这时，大王乃从其座位站起，长跪叉手，而作如是之言：「我自归依如来，以及法和僧，愿尽形寿听许我为一优婆塞，不再会有杀生的行为！」说完后，又说：「国事猥多，现在欲还宫。」那罗陀说：「现在正是其时。」这时，大王从座起后，礼尊者双足，遶尊者的身边三匝，然后回去。

那时，文荼王听那罗陀所说，乃欢喜奉行！

【二八三】

大意：本经叙述病人由于不择饮食，不随时宜而食，不亲近医药，多忧而喜瞋，不起慈心向于瞻病之人，有这五法，就不得时差(不会好起来)。如病人择食，随时宜而食，亲近医药，不怀愁忧，都起慈心向于瞻病之人，有此五法，便能好起来。因此，应舍前五法，而奉行后五法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「疾病之人，如果成就五法的话，就不得时差(不会好起来)，会恒在于褥当中。那五法呢？于是(是这样的)：病人如果不择饮食，不随时宜而食，不亲近医药，多爱而喜瞋，不起慈心向于瞻病之人。这就是所谓，比丘！就是所谓疾病之人之成就此五法的话，就不得时差(病就不能好起来。)

如果病人又能成就五法的话，便能得依时而差(好)起来。那五法呢？于是(是这样的)，病人能选择而食，随着时宜而食，亲近医药，不怀愁忧，都生起慈心向于瞻病的人。这就是所谓，比丘！就是所谓病人如能成就此五法的话，便能得到时差。

像如是的，比丘们！对于前面之五法，应当要念念舍离，对于后面的五法，就应当共为奉行。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二八四】

大意：本经叙述瞻视病人如不别良药，懈怠不勇猛，喜瞋好眠，为贪食而来瞻视病人，不以法供养的话，病人就不会好起来，反之，则病人定会慢慢的好起来(文详)。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果瞻视病人，而成就五法的话，病人就不得时差，就会恒在于褥上(病床上)。那五法呢？于是(是这样的)，瞻病之人(看护人)，(一)不分别良药(不能调和，或选择)，(二)懈怠而没有勇猛之心(不依时进药给病人)，(三)常喜瞋恚(动不动就生气)，也好睡眠，(四)但为贪食之故，而来瞻视病人的，(五)不以法供养之故，也不会和病人语谈往返(不能开示法语，不安慰病人)。这就是，比丘！就是所谓如果瞻病的人成就此五法的话，病人就不能得时差。

又次，如果，比丘！如果瞻病之人能成就五法的话，病人便得时差，便不会常着在于褥之上(不免常在病床)。那五法呢？于是(是这样的)，(一)瞻病之人善能分别良药，(二)也不懈怠，都先起而后卧，(三)恒喜言谈，少于睡眠(善于应付病人，都常注意病人)，(四)以法供养(常开示)，不贪饮食，(五)堪任与病人说法(能劝导，使病人安心)。这就是所谓，比丘！就是所谓瞻病的人如能成就此五法的话，病人便能得时差。

因此之故，比丘们！如果瞻视病人之时，就应当舍弃前面之五法，而就于后面之五法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二八五】

大意：本经叙述佛陀为师子大将演说惠施有五功德之事：(一)名闻四方远处，(二)在于尊贵者之间，不会畏难，(三)众人会爱戴，(四)死后再生为人，或天上，(五)智慧超群，现身会得漏尽。如布施时，知四谛法的话，欲得证果，都能如意。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的猕猴林中，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，师子大将便到了世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。那时，佛陀告诉师子大将说：「云何？师子！你的家中是否常恒布施与人吗？」师子白佛说：「我乃常在于四城门外，以及都市内，随时布施给与人，不使人们有所缺乏。如须要饮食的人，就给与其饮食。那些衣裳、香华、车马、坐具等物，都随着受施者的须要，通通叫人给与他们。」

佛陀告诉师子说：「善哉！善哉！乃能惠施给人，并不怀悭悋之想。我告诉你！施主檀越(布施能超越生死，故檀越也是施主)，如能随时惠施的话，就会有五种的功德的。那五种呢？于是(是这样的)：(一)檀越施主，会名闻四方远处，众人会叹誉他而说：『在某某村落内，有一位檀越施主，乃恒喜接纳沙门、婆罗门，都随着其所须要，而给与他们，不使他们有所缺乏的。』这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主能获得如此的第一之功德。

又次，(二)师子！檀越施主如到沙门、剎利、婆罗门、长者之众当中，也不会怀着惭愧，也不会有所畏忌，有如狮子兽王之在于群鹿当中，也没有畏难那样。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第二种的功德。

又次，(三)师子！檀越施主乃会被众人所敬仰，令见者会欢喜，有如子之看见其父，瞻视不会厌恶。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第三种的功德。

又次，(四)师子！檀越施主如命终之后，当会生于二处，或者会生在天上，或者会生在人中。在天时，会得天神所敬重，在人之时，会被人们所尊贵。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获得此第四种的功德。

又次，(五)师子！檀越施主，会得智慧远出于众人之上，现身会灭尽有漏，不须经过后世。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第五种的功德。凡是人们的惠施，定会有此五德会恒随于己身的。」

那时，世尊便说此偈而说：

心常喜惠施功德具足成在众无疑难亦复无所畏
智者当惠施初无变悔心在三十三天玉女而围遶

(如心常喜欢布施的话，功德就会具足而成就。在于众人当中，并没有疑难，再也不会有所畏忌。有智慧的人，当会惠施与人，始终都没有变悔之心的话，就会生在于三十三天，会被玉女所围遶的。)

所以会这样的原因，师子！当知！就是因为檀越施主定会转生于二善处，也会现身至于漏尽，而至于无为之处(涅槃无为)。」

那时，世尊又说此偈而说：

施为后世粮要至究竟处善神常将护亦复致欢喜

(布施乃为后世的资粮，必定会至于究竟之处，善神会常常拥护，会致于欢喜敬爱您！)

所以的缘故就是：师子！当知！如布施之时，都恒怀欢悦之心，身心都牢固的话，诸善的功德便都会具足，会得三昧，意也不会错乱，能如实而知。如实而知道甚么呢？那苦谛(一切都是苦的真理)，能如实而知，苦之集(集谛)、苦之尽(灭谛)、苦出要之道(道谛)，都能如实而知。因此之故，应当求方便，应当随时惠施与人。如这样的话，则如欲得声闻道、辟支佛道(独觉乘)，都能如意。像如是的，师子！应当要作如是而学！」

那时，师子大将听佛所说，乃欢喜奉行！

【二八六】

大意：本经叙述惠施之日，如何得五功德之事。如欲得长寿，当施命；欲得端正，当施色；欲得无病，当施安；欲得无能胜，当施力，欲得无上正真之辩，当施辩。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如檀越施主在于惠施之日，是为得五事功德的。那五事呢？第一就是施命(布施即救人命)，第二就是施色(不得食时，颜色会憔悴，故施食就是施色)，第三就是施安(人无食，就心忧身危，起居不安，布施就是施安)，第四就是施力(人不得食时，会身羸心弱而无力，布施就是施力)。第五就是施辩(人不得食时，则身心无活气，口不能言，故布施就是施辩)。

又次，檀越施主，其施命时，(一)欲得长寿(施命则世世长寿，寿命延长，不会夭伤)，(二)施色之时，欲得端正(世世端正，人见欢喜)，(三)施安之时，欲得无病(世世安隐，不遇众殃)，(四)施力之时，欲令无能胜(世世多力，力无等双)，(五)施辩之时，欲得无上正真辩(世世聪明，口说流利，慧辩通达)。

比丘！当知！檀越施主惠施之日，会有如此五种的功德的。」

那时，世尊便说此偈而说：

施命色及安力辩为第五五功德已备后受无穷福
智者当念施除去贪欲心今身有名誉生天亦复然

(布施命，布施色，以及布施安、布施力，布施辩为之第五。此五种功德都已具备的话，其后所受的为无穷尽的福德。有智慧的人，当恒念布施，以便除去其贪欲之心。这样的话，则今身会有名誉，会转生于天上之事，也是同样可能的。)

如有善男子、善女人，欲得此五种功德的话，就应当行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二八七】

大意：本经叙述应时的布施有如下之五事：(一)施远来人，(二)施远去人，(三)施病人，(四)俭时施(饥馑之施)，(五)初得食先施持戒精进的人。如欲行此五事的话，就应念随时的布施。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应时的布施，有五事。那五事呢？第一就是布施从远处而来的人，第二就是布施将去远处的人，第三就是布施病人，第四就是俭时的布施(如饥馑而难以得食时的布施)，第五就是如果初得新果蓏(地上的果，藤之果)，或者是谷食时，就先布施给与持戒而精进的人，然后才自食。这就是，比丘！就是所谓应时的布施，有如此的五事。」

那时，世尊便说此偈而说：

智者应时施信心不断绝于此快受乐生天众德备
随时念惠施受福如响应永已无短乏所生常富贵
施为众行具得至无上位亿施不起想欢喜逐增益
心中生此念乱意永无余觉知身安乐心便得解脱
是故有智人不问男与女当行此五施无失方便宜

(有智慧的人，都会应时而布施，其信心并不会有断绝，因此，能爽快而受安乐，生天的众德行都已具备。随着时宜而思念惠施的话，其所受的福报，定会如响应那样，会永远没有短乏，所生之处，都常为富贵的。布施就是所有的善行的具足，会得至于无上之位的。上亿的布施，也不起悋想，也起真正的欢喜心，就会因之而增益。心内如能生此正念的话，散乱的意识便会永断而没有余遗，会觉得身的安乐，其心便得解脱。因此之故，有智慧的人，不管是男人，或者是女人，应当行此五事的布施，不可失去方便时宜为是！)

因此之故，诸比丘们！如果善男子，或善女人，欲行此五事的话，就当思念随时的布施。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

善不善礼佛天使岁五瑞支荼亲瞻病五施随时施

((一)善聚经，(二)不善聚经，(三)礼佛五事功德经，(四)天使经，(五)受岁经，(六)五死瑞应经，(七)文荼王经，(八)亲近医药经，(九)瞻病经，(十)(十一)五惠施经有二经，(十二)随时布施经。)

增壹阿含经卷第二十四完

白话《增一阿含经》第二十三卷

增上品第三十一

概要：首先为对于生漏婆罗门的说法，依次为：为一比丘说四事之法，四事的行迹，佛教的正法当中有慈悲喜护之四园，以及四禅的四池，乘八正道之筏而涉四流之事，生于人天，又到达涅槃，各各都有四事，佛陀成道前后的生活，四流与四乐，应修无常想之事，目连与阿难的弟子之诤等事。

【二六五】

大意：本经叙述佛陀为生漏婆罗门讲说闲居静处的修道之法。经文很长，都说清净身、口、意与命(生活)，而不起畏惧，不自赞毁他，不求利赛，精进不放逸等事，都如经文。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，生漏婆罗门往诣于世尊之处，和世尊共相问讯之后，坐在于一边。那时，婆罗门白世尊说：「在于闲静处，而居在于洞穴，乃甚为苦哉的一件事！因为都是独处，也是只步(单独而行)，用心乃甚为难事！」

世尊告诉他说：「如是(是的)！梵志！如你所说的：『闲居在于穴处，乃甚为苦哉的一件事！都是单独一人而处(住)，也是只身而步(行)，用心实在是很难之事！』所以的缘故就是：如我曩昔之时，在未成道的期间，为菩萨行(修菩萨道)，常作如是之念：在于闲静的洞穴而处，甚为苦哉！都独处，也是只身而步，用心甚为难事！」婆罗门白佛说：「如有族姓子，由于信心坚固，而出家去学道的，现在的沙门瞿昙，乃最为上首的。因为多所饶益(利益人很多)，都为了那些萌类(众生)，而能作奖导的！」

世尊告诉他说：「如是！婆罗门！如你所说的：『诸有族姓子，由于信心坚固，而去出家学道的，是以我最为上首的，因为多所饶益，能作那些萌类的奖导。』如果他们看见我时，都会起惭愧，而会诣于山泽之中的闲静之洞穴而处。我在那个时候，便作如是之念：诸有沙门、婆罗门，如身行不净(身的作业不清净)，而去亲近于闲居无人之处，这样，则由于身行不净的缘故，会唐劳其功(徒劳其功行)，并不是真正的行持，不是畏恶不善之法。

然而我现在的身行，并不是不净，而亲近于闲居之处的。如果诸有身行不净，而去亲近闲静之处的话，这并不是我之所有的。所以的缘故就是：我现在乃身行清净，在诸阿罗汉当中的身行清净之人，而乐于闲居穴处的，我是最为上首的。像如是的，婆罗门！我乃自观吾身所行为清净，而乐于闲居之处，就又倍加喜悦！

我在于那时，便作如是之念：诸有沙门、婆罗门之意行如不清净，命如不清净，而去亲近闲居无人之处，则他虽有如此之行(闲处之行)，犹然不是真正的行，那些恶不善之法，都统统具备，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在所行的身、口、意、命(正命，指生活)，都是清净之故。诸有沙门、婆罗门之身、口、意、命，如果清净，而乐在于闲居清净之处的话，那就是我所有的。所以的缘故就是：我现在所行的身、口、意、命，都为清净之故。在诸有阿罗汉的身、口、意、命，都清净，而乐在于闲静之处的人当中，我乃最为上首的。像如是的婆罗门！当我的身、口、意、命都清净，而在于闲静之处时，就又倍觉喜悦的！

那时，我便作如是之念：这叫做沙门、婆罗门之多所畏惧，而处在于闲静之处，那时便会畏惧恶不善之法。然而我在今天，已永远无所畏，而在于无人的闲静之处。所谓诸沙门、婆罗门有畏惧之心，而在于闲静之处的话，那并不是我所有。所以的缘故就是：我现在已永无畏惧，而在于闲静之处，而自游戏于其中。如诸有畏惧之心而在闲居的话，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在已离开苦患，已不和这些类同之故。像如是的，婆罗门！我观察此义之后，并没有恐怖，就又倍增喜悦。

诸有沙门、婆罗门，如果毁谤他人，而自称誉的话，则虽然住在于闲居之处，犹然会有不净之想的。然而我，梵志！我并不毁他人，又没有自誉，那些自叹，而又毁他的人，这并不是我所有的。所以的缘故，就是：我现在已经没有我慢之心之故，在诸位贤圣者之没有我慢的人当中，我乃最为上首。我观察此义之后，又倍加喜悦。

诸有沙门、婆罗门，大概都求于利养，都不能自休，然而我现在已没有利养之求。所以的缘故就是：我现在并没有所求的人，也能自己知足。我在于知足之人当中，我乃最为上首。我观察此义之后，又倍加欢喜。

诸有沙门、婆罗门如心怀懈怠，不勤于精进，而亲近于闲静之处的话，并不是我所有的。所以的缘故就是：我现在有勇猛之心之故，在于其中，并不会懈倦。如果诸有贤圣，而有勇猛之心的人当中，我乃最为上首。我自观察此义后，乃倍增欢喜。

我在于那个时候，又作如是之念：诸有沙门、婆罗门有的多诸忘失，而居住在于闲处，虽然有此行，犹然有恶不善之法，然而我今天已没有诸忘失。假如又，梵志！又有忘失之人的话，那并不是我所有的。诸有贤圣之人当中，不忘失的人，我乃最为上首。我现在观察此义后，住在于闲居之处，就倍增欢喜。

那时，我又作如是之念：诸有沙门、婆罗门，如有意乱不定的话，他便会有恶不善之法，会与恶行共为并在。然而我现在的意，已终究不乱，恒若一心。诸有乱意，心不定的，这并不是我所有的。所以的缘故就是：我乃恒如一心，假如有贤圣之心为一定的话，我乃为最上首的。我观察此义之后，虽居于闲静之处，也倍增欢喜的。

我在那个时候，又作如是之念：诸有沙门、婆罗门，有愚痴闇冥之事，也如群羊那样。这样人便会有恶不善之法，这并不是我所有的。然而我现在乃恒有智慧，并没有愚痴，而处在于闲居。假如有如此之行的话，他便不是我所有的，因为我现在乃智慧成就之故。诸有贤圣之成就智慧的人当中，我乃最为上首的。我现在观察此义之后，虽在于闲居之处，也能倍增欢喜的。

我当在于闲居之中之时，假如树木摧折，因此而鸟兽都恐惶而驰走，在那个时候，我会作如是之念：这是大怖畏之林。那时，又作如是之念：假如怖畏之到来的话，当求方便，不使再来。如我经行时，遇有怖畏之事来的话，那时我也不会坐卧，必定会先除畏怖，然后乃会坐下来。假若我在住时，有畏怖的事之来的话，那时我也不会经行，也不再会坐下来，必定要使其畏怖除去之后，然后才会坐下来的。假如我在坐下之时，有畏怖之事之来的话，在于那个时候，我也不会经行，必定使畏怖除去之后，然后乃坐下来。如果我在卧时，有畏怖之事之来的话，那时，我也不会去经行，也不会再坐下，必定使畏怖除去之后，然后才会去卧的。

梵志当知！诸有沙门、婆罗门，在于日夜当中，都不解道法的话(不为证悟而努力)，我现在要说这种人乃极为愚惑的人。然而我，梵志！我乃在于日夜当中，解于道法(了悟真理)，加之，有勇猛的心，也不虚妄，意乃不错乱，都恒如一心，并没有贪欲之想，有觉、有观(有寻伺，粗想、细念)，而念持于喜乐，而游止在于初禅。这就是，梵志！就是我的初心在于现法当中，而自娱乐的。如果除去有觉、有观，在其内而有欢喜，兼除一心，而为无觉、无观(无寻伺)的定念而喜乐，而游入于第二禅，这就是，梵志！就是第二之心在于现法当中，而得欢乐。我自已观知内无念欲，而觉身快乐，为诸贤圣所希望，而护念欢乐，而游入在于第三禅，这就是，梵志！就是第三之心。如果再将苦乐都已除灭，不再有忧喜，而为无苦无乐，而护其念为清净，而游入于第四禅，这就是：梵志！就是第四增上之心，而自觉知，而游入于心意内。

当我在于闲居的时候，有如此的四增上之心，我乃以此三昧之心，清净而没有瑕秽，也没有结使，而得无所畏惧，而自知无数劫前的宿命之事。那个时候，我忆起了宿命之事，如前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，乃至成败劫前(成住坏空之大劫，也就是世界的一大周转－生起乃至坏灭)，里面的自己的一切，都能分别详细了解，如：『我曾生在于某某地方，字为某某，名为某某，曾食如是的食物，曾受如是的苦与乐，从那个地方命终之后，而转生于此间，在这里死后，转生在于那个地方等事』。这些因缘本末，我都能够明自清楚！

梵志！当知！我在于初夜之时(下午五点至九点)，而得证此种初明(是三明中的第一智，所谓：宿住随念智作证明。也就是能忆起而知过去世的一切境遇的智慧，通常为宿命明)。已除去其无明，而不再有闇冥，心乐于闲居，而自觉知一切。又由于三昧(正定)而心无瑕秽，也没有结使(无烦恼)，心意在于禅定，而得无所畏怖。又能知道众生的生者、死者之事。我又以天眼而观察众生之类，如众生的生者、死者，是善色，或恶色，是善趣，或为恶趣，或者是好，或者是丑，乃至其随所行的善与恶，都能详细分别了知。那些若干众生之身行恶，口行恶，意行恶，而诽谤贤圣，乃至都常怀邪见。和邪见都相应(不离邪见)的，他们在其身坏命终之后，都生在于地狱之中。诸有众生当中之身行善行，口修善行，意修善行，而不诽谤贤圣，都恒修正见，都和正见相应的人，在其身坏命终之后，都生在于善处，或生在于天上。又由于天眼清净，而没有瑕秽，而观察众生之类之生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣，或者为好，或者为丑，随其行之本，都能一一明白了知。

梵志！当知！如我在于中夜之时(下午九点至深夜一点)，乃得第二明(三明中的死生智证明，以天眼而能知道自身与他身之未来世的生死相，所谓天眼明)。已不再有闇冥，而自觉知乐于闲居。我又由于三昧心(正定的心念)，清净而没有瑕秽，也没有结使，心意乃得定，而得无所怖畏，而得尽有漏之心，也能知道这有漏心是苦的等事，确为如实不虚的(正确的证验其事)。当我在于那个时候，得此心时，所有的欲漏、有漏、无明漏，都得由心而解脱(心得解脱这些烦恼)。由于得解脱之故，便得解脱智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，已不再更有受胎之事，都能如实而知。

是谓(其次是这样的)，梵志！我在于后夜(凌晨一点至五点)之时，得第三明(三明中的漏尽智作证明，所谓漏尽明，知道现在的苦相，已断除一切烦恼之智)，不再有闇冥。云何呢(你的意见怎样呢)？梵志！是否有如下的这种心：如来有欲心、瞋恚心、愚痴心，这些心都未灭尽，而在于闲居之处呢？梵志啊！不可以作如是之观念。所以的缘故就是：如来今天，所有的诸漏都已永远断灭，而恒乐于闲居，不处在人间闹处的。我在于今天观此二义(自度、度人)后，乃乐于闲居之处的。那二义呢？所谓：1.又自游入于闲居之处，2.兼度众生不可以称计之多。」

那时，生漏梵志白佛而说：「为了众生，而愍念度化一切众生就是了。」梵志又白佛而说：「止！止！(不要再说了，说的够明白的了。)世尊！所说的过多的了(我已了解了)。有如偻躯的人已得以伸直其身，迷路的人已得应走之道，盲者已得眼目，在于黑闇中得见光明那样的了。像如是的，沙门瞿昙，乃以无数的方便，而为人说法。我现在要归依佛、法、众(僧)，从今以后，要受持五戒，不再有杀生等行为，而为优婆塞(在家的信徒，近事男)。」

那时，生漏梵志听佛所说，欢喜奉行！

【二六六】

大意：本经叙述优填王向一位比丘问禅的中间(禅定)之事，比丘乃默然，而不回答。佛陀知道后，就劝导那位比丘，当求方便，而持慈、悲、喜、护之四等心，去教化众生为善知识，以及父母、知亲等人，使他们恭敬三宝，受持戒律。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘深城的瞿师园(拘舍弥城的瞿师罗长者所布施的林园)之中，是过去四佛所居住过的地方(在现在贤劫里出现过的四佛：(一)拘留孙佛，(二)拘那含佛，(三)迦叶佛，连同第(四)之释迦牟尼佛。)

那个时候，优填王(婆蹉国的王，以憍赏弥，或谓拘舍弥，拘深为国都)以及其五百名女人，和他的爱妃舍弥夫人等人，欲到园观去游戏。当在那时，舍卫城内有一位比丘，曾起如是之念：我和世尊告别之后，已经很久了，我应去礼敬、问讯，去承受世尊的教训。那时，那位比丘到了乞食之时，就着衣持钵，而进入于舍卫城去乞食。吃食之后，除去了衣钵坐具，再以神足之力飞在于虚空，往诣于拘深城的林园中。那时，那位比丘，就舍弃了神足，步行到林内，在于一个闲静的地方结跏趺之坐，正身正意(端正身心)，系念在于前。

那时，舍弥夫人带领五百名的女人们，也到达此林内。这时，舍弥夫人遥见那位比丘，以学道所得的神足在于一株树下坐禅，看见之后，就到那位比丘之前，行头面礼足之礼，然后在其前面叉手(合掌)而住。五百名夫人也同样的都行头面礼足之礼后，也叉手，而围遶在于那位比丘的身边。

那时，优填王遥见五百位女人都叉手，都围遶在那位比丘的身边，看见之后，便作如是之念：在此里面必定会有群鹿，或者当会有杂兽在里面，必定是这样无疑。当时，大王就乘马急驰，往诣于女人的群聚之处。

这时，舍弥夫人遥见大王来到，便作如是之念：这位优填王乃极具凶恶之行，会执取这位比丘，而加以杀害，当时，夫人便举起右手而白王说：「大王！当知！这位是比丘，千万不可惊怖！」这时，大王就下马、舍弓，来到比丘之处，向比丘说：「比丘！与我说法(说法给我听)。」这时，那位比丘即举起他的眼睛，仰观大王一番，就默然不语。那时，大王又向比丘说：「赶快与我说法！」那时，比丘又开其眼，又仰观大王之后，又默然不说话。

这时，大王又作如是之念：我现在可以问他有关于禅的中间之事(有关于禅定中的事)。如果能与我说的话，当会供养他，会尽形寿(一生当中)布施衣被、饮食、床敷卧具，以及病瘦时的医药给他。

假如不说给我听的话，当执取而杀他！那时，大王就又向比丘说：「比丘！与我说法。」那时，那位比丘也同样的默然不回答。

当时，树神知道大王的内心所想的事，就在遥远之处，化作鹿群在那里，欲扰乱大王的耳目，使大王生起异想。这时，大王遥见鹿群之后，便作如是之念：现在暂且放弃这位沙门，沙门竟当何所至凑(量你也不能逃到那里去的)！实时乘马欲去箭射群鹿。

那时，夫人白道人(比丘)说：「比丘！你现在到底欲到甚么地方呢？」比丘说：「欲到四佛的住处，去觐见世尊的。」夫人白言而说：「比丘！现在正是时候了，赶快到那边去，不可再在这里，如在这里被王所害的话，就会使王的罪业深重的。」

那时，那位比丘就从他的座席站起，收摄他的衣钵，飞在于虚空，远逝而去。当时，夫人看见道人(比丘)在虚空中高飞而去的情形后，就遥语大王说：「唯愿大王您！来观看这位比丘乃具有了大的神足，现今在于虚空中踊没自在。现在的这位比丘尚且有这种神力，更何况释迦文佛的威力，吾人怎么可及呢？」

这时，那位比丘到达瞿师园内，乃放弃了神足，用平常凡夫所用之法，步行到世尊之前，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊问该比丘说：「云何？比丘！在舍卫城劳于夏坐吗(结夏安居过吗？)随时去乞食，是否很疲倦吗？」比丘回答说：「我在舍卫城时，实在没有甚么疲倦的。」佛陀问该比丘说：「今天有甚么事而到这里的呢？」比丘回答说：「专程回来觐见世尊您，向您老人家问安来的。」

世尊告诉他说：「你现在看见我，以及看见过四佛所住过的这地方吗？你现在得以脱舍王吗？实在非常奇妙的一件事。你为甚么不对大王说法呢？当时的优填王不是作如是之言吗：『比丘！现在当为我说法。你现在为甚么缘故不为我说法呢？』如当时比丘你如给与大王说法的话，优填王就会极怀欢喜的。如已经有欢喜，就会尽形寿供养你所须要的衣被、饮食、床敷卧具，以及病瘦时的医药的。」

这时，比丘白佛说：「当时，大王欲问禅的中间之事(有关于入定的事)，因此之故，才不回答此义的内容的！」世尊问他说：「你这位比丘！为甚么缘故不为大王讲说禅的中间之事呢？」

比丘回答说：「优填王乃用此禅为本(借口说他要知道禅的内容)，实在是一位怀有凶暴，而没有慈心的人。他杀害众生，为不可称计之多，是和欲相应，贪瞋痴的三毒非常的炽盛，沉没在于深渊。并不覩见正法，为习于迷惑而无智慧，诸恶都普集，都行憍慢，而依着国王的势力，贪着于财宝，轻慢于世人，可说是一位盲无有眼(失明的人)，这种人又用禅作甚么？所谓禅定之法，乃为诸法中的奥妙事，是非常的难以觉知之事，是没有形相，并不是用心可以测知的，这乃不是常人所能迨及的，是智者所知耳。因此之故，不为大王说法的。」

这时，世尊告诉他说：「如果有朽故的衣服的话，就应该拿去浣洗，使其洁净。假如为怀有极盛的欲心的话，就须要观察不净之想，然后乃能除去。如果瞋恚心昌盛的话，就应以慈心去除灭。遇有愚痴之闇的人，就用十二缘法，然后乃可以除灭的(十二因缘法，就是十二缘起之法。由于吾人为甚么会老死为出发点，而想认出其源，终以无明为根本烦恼，而发见推衍为如下的十二系列：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)。比丘！为甚么缘故不为优填王说法呢？假若为王说法的话，大王就会极为欢喜。倘若有极盛之火，犹然可以消灭，更何况是人呢？」那时，那位比丘乃默然不语。

那时，佛陀并告诉诸比丘们说：「如来处在于世间，乃为甚奇！甚特！假若有天、龙、鬼神、干沓惒(干闼婆，乐神)来问如来的教义时，我当会为其说法。假如国王、大臣、人民之类，来问如来之义的话，也当会为他们说法。如剎利等四姓的人们来问义的话，也当会为他们说法的。所以的缘故就是：因为今天如来，已得四种无所畏(1.一切智无所畏，2.漏尽无所畏，3.说障道无所畏，4.说尽苦道无所畏)，说法时，并没有怯弱。也得四禅，在于四禅中得大自在，兼得四种神足(集定、心定、精进、我定等断行具神足)，不可以称计的奥妙，也实行四等心(慈悲喜舍之四无量心)。因此之故，如来说法乃没有怯弱，并不是阿罗汉与辟支佛(独觉)等人所能及的，因此之故，如来的说法，也没有困难。你现在，以及诸比丘们！应当求方便，去行四等心，所谓慈、悲、喜、护(舍)是。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！

所以的缘故就是：如比丘所为众生的善知识，以及遇到一切父母知亲的话，都尽应以四事法教令他们知法。那四事呢？第一就是应当恭敬于佛。认为此时的如来乃为至真(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，度人无量。第二就是当求于法。应修行正真之法，除弃秽恶之行，这是智者所修行的。第三就是当求方便(努力)去供养众僧。认为如来之众(僧)乃为恒共和合，并没有诤讼，为法成就(完成一切法)、戒成就(持戒圆满无缺)、三昧成就(禅定的工夫完整)、智慧成就(智慧高超)、解脱成就(离结缚而得自在)、解脱知见成就(知道已经实在解脱)。所谓四双八辈(四向四果的圣者，向与果为一双，有四种之一双，而为八辈)、十二贤士，这就是如来的圣众，为可尊、可贵，为世间的无上的福田。第四就是应当劝助，使其行持贤圣之法与律(戒)，为无染无污，为寂静无为的戒法。如果有比丘，欲行道的话，就应普共行持此四事之法。所以的缘故就是：戒法之恭养，与三尊(佛法僧)，乃为最尊、最上，为无能及者的缘故。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二六七】

大意：本经叙述有如下的四种行迹：(一)乐行迹，所行愚惑，(二)乐行迹，所行速疾，(三)苦行迹，所行愚惑，(四)苦行迹，所行速疾。应舍弃前三行迹，应奉行第四行迹。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种行迹的事(四通行之事。通达于四谛之理而趣向于涅槃的四种无漏的圣道)。那四行迹呢？有(一)乐行迹，所行的为愚惑的(乐迟通行)，这名叫做初行迹。又有(二)乐行迹，所行的为速疾(乐速通行)，又有(三)苦行迹，所行的为愚惑(苦迟通行)，又有(四)苦行迹，所行的为速疾(苦速通行)。

为甚么名叫乐行迹，而所行的为愚惑呢？或者有一种人，为贪欲炽盛，瞋恚、愚痴也炽盛，所行的都非常的苦，并不与行之本相应，这种人的五根愚闇，也不甚么捷疾。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根(为证悟所应具备的道具)是。如果以愚的心，去求三昧，去尽诸有漏的，就名叫做乐行迹，为钝根的得道者。

为甚么叫做乐根的行迹，而为速疾呢？或者有一种人，为无欲、无淫。而且对于贪欲，乃恒自偏少(少贪欲)，并不殷勤，对于瞋恚与愚痴，也同样的极为微少，五根也捷疾而不放逸。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，就是所谓的五根。得五根而成就于三昧，尽诸有漏，而成就无漏，这名叫做利根，而行道迹。

甚么为之名叫苦行迹，而行于愚惑呢？或者有一种人，淫心偏多，瞋恚与愚痴也非常的炽盛。他乃以此法而自娱乐，而尽诸有漏，而成就无漏，就名叫做苦行迹，而钝根的人。

为甚么叫做苦行迹，而行于速疾呢？于是(是这样的)：或者有一种人，为少欲少淫，没有瞋恚，也不起想，而行此三法。那个时候，有此五根之增上，并没有缺漏(会生五根)。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根，就是其五根。此人以此法而得三昧，而尽诸有漏，而成就无漏，就名叫做苦行迹，而利根的人。

这就是所谓：比丘！所谓有此四种行迹(四种到达于涅槃的无漏之道)，应当求方便，舍弃前的三行迹，最后的一行迹，就应当共为奉行。所以的缘故就是：苦行迹的三昧，乃很难得，如果已得到的话，便会成就道，而久存于世间。所以的缘故就是：不可以乐去求乐，由于苦，然后才会成道的缘故。因此之故，诸比丘们！应常恒的以方便(努力)，去成就此行迹。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二六八】

大意：本经叙述有四位梵志，都得五通，然而都不能免死。如欲得免死的话，就应思惟无常、苦、无我、灭尽之四法本，就能得脱生老病死之苦的根源，故应求方便，去成就四法本。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，和大比丘众，五百人都俱在。

那个时候，有四位梵志，都得五种神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足)，都是修行善法的人。他们都普集在于一处，作如是的论议而说：「如果此伺命(司掌人命之神)到来时，会不避你是甚么豪强的人，都会被抓去的，因此，各人都须隐藏起来，使伺命的神不知我们的来去之处。」

那个时候，有一位梵志就飞在于空中，欲得免死。但是仍然不能免死，就在于其空中的地方命终了。第二位的梵志，乃跳入于大海的水底，欲得免死，然而即在于那个地方命终。那位第三位的梵志也欲得免死，就进入于须弥山的山腹内，可是仍然而死在于山腹中。第四位的梵志则钻入于地，至于金刚际(地大最底的地方)，欲得免死，仍然是同样的在那个地方命终。

那时，世尊用天眼去观见这四位梵志，各各都在避免死亡，但是都同样的免不了命终。那时，世尊便说此偈而说：

非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受死

(并不是飞到空中，也不是跳入大海之中，同时也不是进入于山石的中间，并没有一地方所在，能脱逃而不受死亡的！)

那时，世尊告诉诸比丘们说：「于是(是这样的)，比丘们！有梵志四个人，集在于一个地方，都欲得免死，而商议其事。商量后，各人都归各人所奔的地方，但是仍然不能免死。其中一人在于空中，一人进入于海水之中，一人入于山腹中，一人则入于地中，都同样的死亡了。因此之故，诸比丘们！如果欲得免死的话，就应当思惟四法之本。那四法呢？(一)一切行无常(一切为因缘所生的，是无常住的)，就是初法之本(第一法之本)，应当念念修行此法。(二)一切行苦(一切业行都是苦的)，就是第二法之本，应当共同思惟此法。(三)一切法无我(在一切事相当中，无我的自主性的)，就是第三法之本，应当共同思惟此法。灭尽为涅槃(灭尽有造作无常之法，而得寂灭安乐)，就是第四法之本，应当共同思惟此法。像如是的，诸比丘们！都应当思惟此四种法之本。所以的缘故就是：便能脱离生老病死，愁忧苦恼之故，这生死等事就是苦的元本啊！因此之故，诸比丘们！应当求方便，去成就此四法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二六九】

大意：本经叙述三十三天有四种园观，四种浴池，如来的正法中也有慈悲喜护之四园，以及四种三昧的四池，在此里面洗浴，就能灭除二十一结，而度生死海，而入于涅槃城。因此，当求方便，去灭二十一结，去入于涅槃城。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「三十三天有四种园观，诸天都到里面去自娱乐，都以五乐而自娱乐。那四种呢？第一就是难檀盘那园观(欢喜园)，第二就是麄涩园观(麄坚园观)，第三就是昼夜园观(昼乐园)，第四就是杂种园观(杂乱苑)。在四园里面，都有四种浴池，有极冷浴池，香味浴池，轻便浴池，清澈浴池。那四种呢？第一就是难陀浴池(欢喜池)，第二名叫难陀顶浴池(极欢喜池)，第三名叫苏摩浴池(月池)，第四名叫欢悦浴池。

比丘们！当知！在四种园内，有这四种浴池，使人的身体都能香洁，而没有尘垢。为甚么缘故名叫难檀盘那园呢？因为如果三十三天的天神进入该难檀盘那园之后，其心性定会喜悦，不能自胜，会在于里面自娱乐，故名叫做难檀盘那园(大喜园)。

又为甚么缘故，名叫麄涩园观呢？如果三十三天的天神进入此园内后，其身体就会极麄，有如冬天之时，用香涂身的话，身体就会极麄那样，这里也是如是，如三十三天的天神进入此园内后，身体就会极为麄，就不会与平常一样，因此之故，名叫麄涩园。

又为甚么缘故，名叫昼夜之园呢？如果三十三天的天神入此园内之后，就会在于那个时候，诸天的颜色就会各异，会作若干种的形体，有如妇女之穿种种衣裳那样，就不会与本形相同。这也是如是的，如三十三天的天神进入此园中后，就会作若干种之色，就不会与本来相同，因此之故，名叫昼夜之园。

又为甚么缘故，名叫杂种之园呢？如那个时候，最尊之天，以及中的天，下的天，入于此园之后，都会同为一类。假若又有最下之天，不得入于其余之三园中那样，犹如转轮圣王所入之园内，其余的王不再得入其园内去浴洗那样，人民之类，正可以得到遥见而已！这也是如是，如最尊的天神所入的园中浴洗之处，则其余的小天就不得再入于其园去浴洗的。因此之故，名叫杂种浴池。

又为甚么缘故，名叫难陀浴池呢？如三十三天进入此池内后，就会极怀欢悦，因此之故，名叫难陀浴池。又为甚么缘故，名叫难陀顶浴池呢？如三十三天进入此池之后，就会两两捉手，去摩其顶而浴洗，假若为天女，也是如此的，因此之故，名叫难陀顶浴池。又为甚么缘故，名叫苏摩浴池呢？如三十三天进入此池内后，那时诸天的颜貌，都会同为人色，并没有若干之不同，因此之故，名叫苏摩浴池的。又为甚么缘故，名叫欢悦浴池呢？如三十三天进入此池内之后，就统统没有憍慢，没有上下之想，淫意也偏少，那个时候都尽同一心而浴洗，因此之故，名叫欢悦浴池。这就是，比丘们！就是有此因缘，便有此名的。

现在如来的正法当中，也是如是，也有四种园之名。那四种呢？第一就是慈园，第二就是悲园，第三就是喜园，第四就是护园(舍园)。这就是，比丘！就是如来的正法当中，也有此四种园。

又为甚么缘故，名叫慈园呢？比丘！当知！由于此慈园而生于梵天之上，从梵天命终之后，当会转生于豪尊之家(富贵的家庭)，会饶财多宝，恒有五乐以自娱乐，未曾离开其眼目，因此之故，名叫慈园。

又为甚么缘故，名叫悲园呢？比丘！当知！如能亲近悲的解脱心的话，就会往生于梵光音天，如果再来生在于人中之时，定会生在于豪族之家，并没有瞋恚，同时也饶财多宝，因此之故，名叫悲园。

又为甚么缘故，名叫喜园呢？如能亲近于喜园的话，就会生于光音天，如再来生在人间之时，定会生在于国王之家，都能恒怀欢喜，因此之故，名叫喜园。

又为甚么缘故，名叫护园呢？如有人亲近护心(舍心)的话，就会往生于无想天，寿命为八万四千劫，如再来生在人中的话，当会生在于中国之家(中土，一切都很昌盛的地方)，也没有瞋恚心，都恒护(恒舍)一切非法之行，因此之故，名叫护园(舍园)。

比丘！当知！如来的正法当中，有此四种园，使那些声闻(得道的高僧)得以游戏在其里面。如来的此四园里面，也都各有四种浴池，能使我的声闻弟子在其里面去洗浴，去自游戏，而尽诸有漏，而成就无漏，不再有尘垢。那四种呢？第一名叫有觉有观(有寻伺知觉)的浴池，第二名叫无觉无观(无寻伺)的浴池，第三名叫护念浴池，第四名叫不苦不乐的浴池。

由于甚么缘故，名叫有觉有观的浴池呢？如果有比丘，得入初禅之后，在于诸法中，会恒有觉有观，会思惟诸法而除去其结缠，永为没有余遗，因此之故，名叫有觉有观的浴池。又为甚么缘故，名叫无觉无观的浴池呢？如有比丘得入二禅之后，就会灭除其有觉、有观，都会以禅为其食粮，因此之故，名叫无觉无观的浴池。又为甚么缘故，名叫护念浴池呢？如比丘得入三禅后，会灭有觉、有观，而为无觉、无观，会永恒的护念三禅，因此之故，名叫护念浴池。又为甚么缘故，名叫不苦不乐的浴池呢？如有比丘，得入四禅后，也不会念乐，又不会念苦。也不会念过去与当来之法，唯有用心于现在之法里面，因此之故，名叫不苦不乐的浴池。

因此之故，诸比丘们！如来的正法当中，乃有此四种的浴池，使我的声闻弟子在于其中洗浴，而灭二十一结(瞋、害、睡眠、调戏、疑、怒、忌、恼、嫉、憎、无惭、无愧、幻、奸、伪、诤、憍、慢、妒、增上慢、贪等烦恼)，而度生死海，而入于涅槃城。因此之故，诸比丘们！如果欲渡此生死苦海的话，就应求方便，去消灭二十一结，而入于涅槃城。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七O】

大意：本经叙述佛陀举出四大如四毒蛇，五盛阴，则有如五位持刀剑的人，欲爱乃如六怨家，内六入即如空村。如果欲逃离这些灾害的话，就应以善权方便，以及精进之力，而乘八正道的筏，去渡过四流，由于身邪之此岸，而到于灭身邪之彼岸。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如四大毒蛇之极为凶暴的，都把牠们放置在于同一个函箱内那样。如有人从四方到这里来，欲使自己能够活下去，并不想求死，欲求快乐，而不求痛苦，要求不愚不闇，心意都不乱，没有所系属(无挂无虑)。

在这时候，如果国王，或者是国王的大臣，叫唤此人，而告诉他说：『现在有四大毒蛇，乃极为凶暴，你现在应当把牠们领去饲养，将牠们沐浴，使牠们洁净，要随时供给饮食给牠们，使牠们没有所缺乏。现在正是时候了，可以去施行了。』这时，那个人乃心怀恐惧，不敢向前而去，便舍去那个地方，而驰走，不知所趋的地方。同时又重新告诉那个人，而作如是之语说：『我现在派五个人，都执持刀剑，跟随在你的后面，如果你敢逃是，而被他们获到的话，就当断其生命，不须迟疑！』

这时，那个人，一方面怖畏那四大毒蛇，另方面又怕执持刀剑的五个人，就拼命的驰走于东西方，不知如何是好？大王们当时又告诉那个人说：『现在又使六位怨家，叫他们随在你的后面，如逃走的话，如果被他们抓到之时，就当断其命，欲有所为的话，可以随时办之。』(任其刀割，或怎样凌虐他都可以。)这时，那个人怖畏四大毒蛇，又恐惶执持刀杖的五个人，也怕畏六位怨家，便会驰走于东西方。那个人，如逃跑之时，遇见空虚之中的话，就欲入里面去逃藏，如值空舍，或者是破墙间，但是都没有坚牢的地方，或者是看见空器，但是都没有甚么东西。如果又有人，和此人为亲友，而欲使他免难而拔济时，便告诉他而说：『这里面为空闲之处，有好多的贼寇在此出入的，你如欲在那里作甚么的话，现在可随你的意见的了。』

这时，那个人又畏四大毒蛇，又畏持刀杖的五人，又畏六位怨家，又畏在此空墟村中定会出事，便会拼命驰走于东西方。那个人向前而行时，如遇见大水，乃极为深，而且又很广，也没有人民，以及桥梁可以度而到彼岸的。同时那个人所立的地方，也是有很多恶贼出没的地方。这时，那个人曾作如是的思惟：此水乃极为深广，也饶多贼寇(有很多的强盗在此来往)，当怎样才能得度到于彼岸呢？我现在应该集聚材木草蘘来作一大栰，依靠此大栰，可以从此岸而得至于彼岸。这时，那个人便去集聚薪草，而作成大栰，然后，就得以至于彼岸，其志并不移动。

诸比丘们！当知！我现在所作的此譬喻，当念而了解它。说此义时，到底有甚么意义呢？所说的四大毒蛇，就是四大，那四大呢？所谓地种、水种、火种、风种，就是所谓的四大。持刀剑的五个人，这是喻为五盛阴。那五盛阴呢？所谓色阴、痛阴(受阴)、想阴、行阴、识阴是。六位怨家就是指欲爱。空村就是内六入。那六入呢？所谓六入就是：眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入是。

如果有智慧的人，在观察眼入时，就会发觉为尽是空，并没有甚么所有的，也不是牢固的。如又观察耳入、鼻入、口入、身入、意入时，也会发见为尽为空，并没有甚么所有的，均为是虚的，均为是寂的，也不是牢固的。所说的水，就是四流是。那四流呢？所谓欲流、有流、见流、无明流是。大栰就是贤圣的八品道。那八品道呢？所谓正见、正治(正思惟)、正语、正方便、正业、正命、正念、正定，就是所谓的贤圣的八品道。求渡过水中，就是所谓善巧方便精进之力。所谓此岸，就是指吾人之身为邪，彼岸，就是所谓灭除身邪。此岸，可说也是阿阇世王的国界，彼岸，则喻为毗沙王(毘沙门天王，多闻天王)的国界。此岸，乃喻为波旬(恶魔)的国界，彼岸，就是如来的境界！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七一】

大意：本经叙述如能使身口意与命，都清净而无瑕秽的话，命终还能得生人类，假如习行身口意与命都不清净时，会生地狱中。行持惠施、仁爱、利人、等利的话，得生天上，能行四禅法，就能尽有漏而成就无漏。因此，欲再生人中，就应求方便，而行三业，及命的清净。欲得生天上，当行四恩，欲成无漏，当行四禅法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，那时，世尊乃和大比丘众五百人俱在。

那个时候，在舍卫城内有一位优婆塞(近事男，善男)，命终之后，又再生于舍卫城中的大长者之家，由于长者的最大的夫人妊身中(投胎在其中)。当时，世尊曾用天眼观察到的，是用其清净没有瑕秽的天眼，去看到这位优婆塞转生在于舍卫城中的最富有的长者之家。就在于当天，又有梵志，身坏命终之后，生在于地狱之中，世尊在那个时候，也是用天眼去观察到的。又在于那一天，阿那邠邸(给孤独)长者命终之后，往生于善处的天上，世尊当时也是以天眼观察到的。就在于同一天，有一位比丘，取入于灭度，世尊也是同样的以天眼去观见到的。

那时，世尊观见此四事之后，便说如下之偈而说：

若人受胞胎恶行入地狱善者生天上无漏入涅槃
贤者今受胎梵志入地狱须达生天上比丘取灭度

(如受胞胎的人，假如行恶业的话，就会堕入于地狱，如果为善的话，就会往生于天上，修至于无漏的话，就得入于涅槃〔寂灭〕。一位贤者〔指优婆塞〕，今天再受胎在长者之家，一位梵志也于今天入于地狱，同一天，须达多长者则往生于天上，一位比丘乃取于灭度〔涅槃，解脱生死轮回〕。)

这时，世尊从静室中的坐席起来，到了普集讲堂，就坐在那里。当时，世尊告诉诸比丘们说：「现在要说明有如下之四事：如人能修行的话，身坏命终之后，就能得生于人中。那四事呢？所谓身、口、意，与命，都清净而没有瑕秽的话，则在他命终之时，定能得生于人中。

其次，比丘们！更有四法，如有人去习行的话，就会入于地狱之中。那四法呢？所谓身、口、意，与命，之不清净是。这就是，比丘们！有此四法，如有人去亲近的话，在其身坏命终之后，定会生于地狱之中。

又次，比丘们！又有四法，如果去学习，去修行的话，就会生在于善处的天上。那四法呢？所谓惠施、仁爱、利人、等利(布施、爱语、利人、同事)是。这就是所谓，比丘们！有人如行此法的话，身坏命终之后，定会生在善处的天上界。

又次，比丘们！更有四法，如有人行持此法的话，在其身坏命终之后，定会尽诸有漏，而成就无漏，会得心解脱、智慧解脱，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，能如实而知道。那四法呢？所谓(一)有觉有观之禅(初禅)，(二)无觉无观之禅(二禅)，(三)护念禅(三禅)，(四)苦乐灭禅(四禅)，就是所谓比丘之有此四事之法。如果有人习行此四法的话，就能尽诸有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，能如实而知道。

因此之故，诸比丘们！如有族姓子、四部之众，欲再生在于人中的话，当求方便，去行持身、口、意、命之清净。如欲得住生于天上的话，也应当求方便，去行持四恩。如欲得尽有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱的话，也应当求方便，去习行四禅。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七二】

大意：本经叙述佛未成道前，曾作一日食一麻一米等苦行，经过六年，未能得道。后来乃依戒、定、慧、解脱等之四法，而成就无上正真之道的。当求方便，去成就此四法。如得此四法时，则成道并不困难。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离(吠舍离，位在拘萨罗之东南，为跋耆国的隶车族的都城)的城外的林中。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在往昔之时，在未成道之前，那个时候都依住在于那大畏山。当时，那个山，不管是有欲心，或者是无欲心的人，一旦入其中的话，衣毛都会竖立起来。如又是在极盛热之时，会有野马(阳炎，非实体的)纵横。都露其形体而坐，夜间则进入深林之中。如果又为极寒之日，风雨交流之时，白天便入于林中，夜间便在露天而坐。

我在于那个时候，正能诵一偈颂，是往昔所未闻，昔日所未见的：

澹淡夜安大畏山中露其形体是我誓愿

(在澹淡〔水荡、风漂的样子〕的夜间时，就安在于大畏山之中。也露其形体的苦修，是我的誓愿。)

如果我到了冢间之时，曾经取那死人的衣服，用来覆在于我的形体(穿在身上)。那时，如果有案咤村的村民来，取木枝而着在于我的耳中，或者着在于鼻中，或者有人唾痰，或者有人便溺(尿)，或者用土坌在于我的身上，但是在于那个时候，我始终不会起意(不致意，不放在心上)，不会逆向那些人。那时，我曾有此护心的功行。那个时候，如有苗牛的地方，假如看见犊子之屎(小牛的粪)时，便会去取来吃食。如果没有犊子之屎的话，便去取大牛之屎来吃食。

那个时候，都食此种食之后，我又作如是之念：今用食为(现在吃食是为甚么，何必要食)？乃可终日不食(整天不食不是更好吗？)我生此念的当儿，曾有诸天来到我处，而作如是之言：『你现在不可以再有断食的行为，如果当应断食的话，我当会用甘露，来相益你的精气，使你存续其生命。』那时，我又作如是之念：现在既要断食，为甚么缘故，又使诸天送甘露来给与我呢？这样，则此身将为有虚诈的了。这时，我又作如是之念：现在应去食那些麻米之余(少许)。

那时，我就每日只食一麻一米，形体就因此而劣弱，只见骸骨相连(瘦的能见骨头)，头顶上又生疮，皮肉就自堕(消失)，有如败坏的瓠卢那样，已不成为我的头，那时，我就是如是的。我的头顶上生疮，皮肉自堕(消瘦)，这些都是由于不食之故的。也如在深水之中，星宿之出现在其里面那样，那时，我的眼睛(眼珠)也是如是，都由于不食之故。有如旧车之已败坏那样，我的身体也是如是，都均于败毁，不可能承顺那样的了。也如骆驼的脚迹那样，我的两尻，也已如是的模样。如我用手去按摩腹部时，便会值遇脊骨，如按摩脊骨时，又值遇腹皮，此身体羸弱至于如此，都是由于不食东西之故。

我在那个时候，又用一麻一米，作为每天的食物，但是终皈，并没有甚么法益，也不能得证上尊之法。假如我的内心，欲去大小便的话，就便倒地，不能自由起居。这时，诸天看见之后，便作如是之言而说：『这位沙门瞿昙可取灭度了(已经命终了)。』又有诸天，曾作如是之言而说：『这位沙门还未命终，今天必定会命终。』又有诸天，曾作如是之语而说：『这位沙门并不是命终，这位沙门实在就是阿罗汉。因为阿罗汉之法，有这种苦行之法的。』

我在于那个时候，犹有神识，还能知道外来的种种机趣。这时，我又作如是之念：现在可以入于无息的禅定之中，就这样的入于无息禅之中，数那出入之息(呼吸)，而觉知有气从耳中出来，这时，风声乃似于雷鸣那样。那时，又作如是之念：我现在应闭口塞耳，使息气(呼吸)不出来。由于息气不出来之故，当时，内气便从手脚中出来，正使息气不得从耳与鼻，以及口出来。那个时候，内声即好似雷吼，我的那时，也就是如是，当时的神识，犹如随身而回转那样。

这时，又作如是之念：我应该更入于无息的禅定中。这时，我就尽塞诸孔之息，我就这样的塞住诸出入之息。当时，便患头额之苦痛，有似于有人用钻来钻我的头那样，我也像如是的头痛而极苦。那个时候，我仍然还有神识的存在，那时，我就又作如是之念：我现在更可以坐禅，息气就不得出入。那时，我便塞禁出入息，这时，诸息气都尽集在于腹中。那时，息气的转动时，乃极为少数，然而却如屠牛之家，用刀去杀牛那样，我也是如是的极患苦痛。也如两位健旺的人共同执一劣弱的人，在于火上而炙那样，极患疼痛，不可以堪忍的。我也是如是的，这种疼痛之苦，实在不能形容而讲的完整。那时，我犹然有神识之存在。当我在那个时候坐禅之日，形体已不作人色的了。里面有一人看见之后，便作如是之言而说：『这位沙门的颜色乃极为黑。』也有人看见之后，作如是之言：『这位沙门的颜色好似命终了。』比丘们！当知！我曾经费了六年的期间，修作如是的苦行，但是却不能得证上尊之法。

那时，我曾作如是之念：今天可以吃食一果。就这样的，在于那个时候，我便吃食一果。当我开始吃食一果的那一天，身形很萎弱，自己不能起居，好像年已一百二十岁，骨节都离散的不能扶持那样。比丘们！当知！那个时候的一果，好似今天的小枣而已的！那时，我又作如是之念：这并不是成道的根本，因此之故，必定更有其余之道才对。那时，我又作如是之念：我自忆起往昔之时，在于父王的树下，没有淫，没有欲，已除去不善之法，而游于初禅；进而无觉、无观，而游入于二禅，再进而护念清净，没有众想，而游入于三禅，最后乃不再有苦乐，意念清净，而游入于四禅。这，或者能达到得道的目标，我现在应当求这种道才对。

我在六年的中间，勤苦求道，都不能克获。那个时候，或者卧在于荆棘的上面；或者卧在于板木铁钉的上面；或者如悬鸟，身体远离于地面，两脚在上面，而头首乃向于地上；或者交脚而存踞；或者留养长须发，而未曾揃除；或者受日暴火炙；或者盛冬时坐在于冰上，身体没在于水中；或者寂寞不语；或者有时一天一食，或者有时二食，或者有时三食、四食，乃至七食(或者二天一食，乃至七天一食)；或者食菜果，或者食稻麻，或者食草根，或者食木实，或者食花香，或者食种种的果蓏(地上的果)。或者有时为倮形，或者有时穿弊坏之衣，或者穿莎草之衣，或者穿毛毳之衣。或者有时以人发覆形体，或者有时取他人的头发来益戴。像如是的，比丘们！我在往昔之时的苦行，乃至于如是的情形，但是却不能获得四法之本。那四法呢？所谓(一)贤圣的戒律，乃难晓难知，(二)贤圣的智慧，乃难晓难知，(三)贤圣的解脱，乃难晓难知，(四)贤圣的三昧，乃难晓难知。这就是，比丘们！就是有此四法，我往昔之时，虽行苦行，却不能获得这些要决。

那时，我又作如是之念：我现在应当去寻求无上之道。甚么叫做无上之道呢？所谓向于如下的四法是：贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。那时，我又作如是之念：不可以用此羸劣之身去求上尊之道，应该要食一些精微之气，应该因此而长有身体，使气力炽盛，然后可得修行之道。应当要食一些精微之气才是。这时五比丘即舍去我，都退还我而说：『这位沙门瞿昙的性行已错乱，乃舍弃真法而就邪业。』

我在当时，就从座起，向东经行(慢步而行)。这时，我又作如是之念：过去久远以来，如恒沙的诸佛，他们成道的地方到底是在甚么地方呢？这时，虚空的神天，住在于上面，对我而说：『贤士！当知！过去如恒沙的诸佛世尊，都坐在于道树，都在清凉的荫下，而得成佛的。』这时，我又作如是之念：到底是坐在甚么地方，得成佛道的呢？是坐下呢？是站立呢？这时，诸天又来告诉我，而作如是之言：『过去如恒沙的诸佛世尊，都坐在于草蓐之上，然后成佛的。』

这时，离开我不远的地方，有一位吉祥的梵志，正在我的附近刈草，我就到他那里，问他而说：『你是那里人呢？名叫甚么？姓甚么呢？』梵志回答我说：『我的名叫做吉祥，我的姓叫做弗星。』我在那时，对那个人说：『善哉！善哉！像如是的姓字，为世间所希有的。你的姓名不虚，必定会成其号，当会使现世当中吉祥，而没有不利，生、老、病、死，乃永使其除尽。你姓弗星，和我往昔的姓类同。我现在欲有所求，希望你能惠我一些草。』吉祥问我说：『瞿昙！你今天用这些草干甚么呢？』那时，我回答吉祥道：『我欲将草敷在于树王之下，以便禅坐而求四法。那四法呢？所谓贤圣的戒律、贤圣的三昧、贤圣的智慧、贤圣的解脱是。』

比丘们！当知！那时，那位名叫吉祥的，就亲自执草，到了树王之处。我就坐在其上面，正身正意(端正身心)，结跏趺之坐，系念在于前。那时，我的贪欲的意已解，已除弃诸恶法，有觉、有观，而游志于初禅。更进而将那些有觉、有观，也都已除尽，而游心于二禅、三禅之中，又进一步的护念清净，忧喜之念都已除尽，而游志于四禅。我在那个时候，乃以清净之心，除弃了诸结使，而得无所畏，而自识宿命的无数以来的变迁等事。我便能自能忆念无数的世事，或者一生，或者二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千万生、成劫、败劫、无数的成劫，无数的败劫，无数的成败之劫，我曾经死在于此而生于彼，从彼处命终之后，来生于此处，其原来的本末因缘的所从之事，能忆像如是的无数的世事。

我又用天眼清净，而没有瑕秽，去观察众生之类，其生者、终者、善趣、恶趣，善色、恶色，或者为好，或者为丑，随其所行的本事，都均能知道。或者有众生，身修恶行，口修恶行，意修恶行(身口意都造恶业)，诽谤贤圣的人，造诸邪业之本，和邪见相应，在其身坏命终之时，即生在于地狱之中。或者有众生之类，其身、口、意都行善，并不诽谤贤圣，和正见相应，在其身坏命终之后，生在于人间。这叫做此众生的身口意之行，都没有邪业。我乃由于清净无瑕秽的三昧之心，而尽诸有漏，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受胎，都能如实而知，因此，而成就无上正真之道(佛道)。

如果比丘，或者有沙门、婆罗门，明了众生所生的诸趣，知道此趣乃我本来并不是不到过的地方(都转生过之趣)，除了一净居天上，不来此世间之外。或者又有沙门、婆罗门，应当可以去所生的地方，然而我并不去转生在那个地方，就是因为非其所宜(不合其生在那里)之故。已生净居天，就不会再来转生在此世间的。你们已得贤圣的戒律，我也已得到，贤圣的三昧，你们也得到，我也已得到，贤圣的智慧，你们已得到，我也已得到，贤圣的解脱，你们已得到，我也已得到，贤圣的知见，你们已得到，我也已得到。由于断除胞胎之根，生死已永尽，更不会再受胞胎。

因此之故，诸比丘们！应当求方便，去成就四法(戒、定、慧、解脱)。所以的缘故就是：如果比丘得此四法的话，成道就不会困难。如我今天，成就无上正真之道，都由于此四法，而得成果的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七三】

大意：本经叙述佛陀在往昔之时，曾经为诸天人讲说四流、四乐、四谛之法，诸天乃专心思惟，故得法眼清净。佛陀并以此去劝诫诸比丘，叫人当学其法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在过去久远的时候，三十三天，和释提桓因，曾带领诸玉女，到难檀盘那园去游戏。

这时，有一位天人便说此偈而说：

不见难檀园则不知有乐诸天之所居无有过是者

(如不观见难檀园的话，就不知道有真正的快乐。诸天所居的地方，没有一处能超过这个地方的。)

这时，更有其它的天神对那位天神说：『你现在没有智慧，不能分别正理，将会忧苦之物，反而说它为快乐；没有坚牢之物，反而说它为坚牢；无常之物，反而说它为有常，并不坚要之物，又说它为坚要。所以的缘故就是：你竟然(终究)不听到如来曾经说过此偈吗？

一切行无常生者必有死不生必不死此灭最为乐

(一切行都是无常住的，如果有生的话，必定会有死的。假如不生的话，就不会有死，这种灭，才是最为安乐的。)

既有如此的意义，又有佛陀所说的此偈，为甚么刚才你会说此地方为最快乐的呢？你现在应当要知道！如来曾经也说过有四流之法，如果一切众生沉没在于此流的话，终皈并不能得道的。那四流呢？所谓欲流、有流、见流、无明流是。

甚么叫做欲流呢？所谓五欲是。那五欲呢？所谓如眼根看见色境时，会生起眼识之想；如耳根闻声境，而起耳识之想；如鼻根嗅香境，而起鼻识之想；如舌根知味境，而起舌识之想；如身根知细滑之境，而起身识之想，这就是名叫欲流(欲的暴流)。

甚么名叫有流呢？所谓有，为有三种之有，那三种呢？所谓欲有、色有、无色有(三界的众生)，就名叫有流(三有的暴流)。甚么叫做见流呢？所谓见流，就是认定世间为有常，或为无常的。世界为有边的见解，为无边的见解，其身即是其命(身与命为同)，非身非命(身与命为异)，如来为有死，如来没有死，如有如来之死，没有如来之死，也非如来有死，也非无如来之死，就是所谓的见流。

甚么为之无明之流呢？所谓无明，就是无知、无信、无见，心意有贪欲，都恒有希望，以及其五盖。也就是贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖(掉举盖)、疑盖。如果又不知苦、不知集、不知尽(灭)、不知道(不知四谛之理)，就名叫做无明流。你这位天子当知！如来曾经说过有此四流，如果有人沉没有此的话，就不能得道。

这时，那位天子听此语后，有如力士之屈伸其手臂之顷，从三十三天隐没，来至于我的地方。到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边。那时，那位天神向我说：『善哉！世尊！善能说此义！如来您曾经说此四流之事。如果凡夫的人，不能听闻此四流之义的话，就不能获得四种安乐的。那四种呢？所谓(一)休息之乐，(二)正觉之乐，(三)沙门之乐，(四)涅槃之乐是。如果凡夫的人，不能了知此四流的话，就不能获得此四乐的。』作如是之语后，我曾告诉那位天神说：『像如是的，天子！如你所说的，如果不觉知此四流的话，就不能觉知此四种安乐的。』

我在于那个时候，和那些天人渐渐的共论，所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之想，漏为有大灾患，出要为之安乐。那时，天人就因此而发欢喜之心。这时，我便广为他们演说四流之法，以及讲四种安乐。当时，那些天神则专心一意的思惟此法后，就尽诸尘垢，而得法眼清净。我现在也同样的为你们演说此四法与四乐，你们也就因此而能获得四谛之法。诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七四】

大意：本经叙述应该修持无常之想，应该广布无常之想。如果修持无常想，广布无常想的话，便能断除三界之爱，无明和憍幔也会永远灭尽。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修学无常之想，应当要广布无常之想。如果已修完无常想，已广布无常之想的话，就能断灭欲界之爱，以及色界之爱，和无色界之爱，而断尽无明，断尽憍慢。有如燎烧草木的话，则草木就会统统除尽那样，这也是如是的道理的。如果修学无常想的话，就能尽除一切的诸结的。所以的缘故就是：在往昔之时，有一位天子，曾带领五百位玉女，被她们前后导从(前引导，后随从)，出去游观在于难檀盘那园中的戏卢(楼阁)，然后转往在于迦尼树下，以五欲而自娱乐。这时，那位天子登上树上去游戏，其心意乃告错乱，并一再的采华，就那样的堕在树下而命终，然后乃转生在此舍卫城中的大长者之家。当时，那五百名玉女，看到天子已亡，就椎胸唤呼，不能自胜(不能克制自己的悲伤)。

我在于那个时候，曾用天眼去观见那位天子，在他命终而生在于舍卫城中的大长者之家后，经过八、九个月，便出生为一男儿，为端正无双，有如桃华之色。这时，这位长者子渐渐的长大，父母就为之求一息妇。娶妇不久之后，便又再命终，而转生在于大海中，作为龙蛇之形。当时，那位长者的满门的大小，都追慕而号哭，都痛毒而伤心。这时，那条龙又被金翅鸟所食，身坏命终之后，就生在于地狱内。这时，诸龙女都追慕情切，实在不可以言说！」

那时，世尊便说此偈而说：

彼天采华时心意乱不宁犹水飘村落悉没不得济
是时玉女众围遶而啼哭颜貌极端正爱华而命终
人中亦啼哭失我穷肠子寻复取命终无常之所坏
龙女随后追诸龙皆共集七头极勇猛金翅之所害
诸天亦愁忧人中亦复尔龙女亦愁忧地狱受苦痛
四谛之妙法如实而不知有生亦有死不脱长流海
是故当起想修诸清净法必当离苦恼更不受有患

(那位天子上树去采华的时候，其心意已错乱而不安宁，有如大水之飘流村落那样，都沉没而不能济度。这时，天上的玉女们，曾来围遶而啼哭，颜貌极为端正，但由于爱华而告命终。转生为长者子，而娶妇之后不久，即告命终，致在人中时，长者的家族都啼哭而悲伤，而失去了我穷肠子〔断肠之苦〕，这不久就又取命终的事，乃为无常之所败坏的。又转生为龙，曾被龙女们前后所追随的，诸龙们也都来共集，有七个头，显示为很勇猛，然而也被金翅鸟所害〔所食〕。看来，诸天也愁忧〔为天子而死亡〕，人中时，也是同样〔生为人而后死〕，龙女也一样的愁忧〔生为龙，而被金翅鸟所食〕，最后即入地狱，而受种种的苦痛。)

(四谛的妙法，不能如实而知道的话，就会有生，也会有死，绝不能脱离长流的大海的。因此之故，应当要生起想念，要去修持诸清净之法。这样的话，必定当会脱离苦恼，更不会再受有的灾患。)

因此之故，诸比丘们！应当要常修行持无常之想，应该要广布无常之想，便能断除色爱，与无色爱，也能断除憍慢，无明也会永尽而没有余遗。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二七五】

大意：本经叙述目连的弟子与阿难的弟子，乃以梵呗而诤胜负。其它的比丘就将此事禀告佛陀。佛陀乃开示，教人不可怀有胜负之心，应该要思惟四缘法，所谓意与经、律、论共相应为是。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有目连的弟子，与阿难的弟子，二人互相谈说而说：「我们二人，同时出声来诵经呗(为梵士之法曲，故又名梵呗。呗为呗匿，译为止断、止息，或赞叹。所谓调讽经文，能止断外缘，能上息内心。又多赞叹佛德的)，看看谁为胜吧！」

这时，有众多的比丘，听此二人正在各各共论之事。听后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在于一边。那时，众多的比丘白世尊说：「现在二人正在共论：『我们二人，都诵经呗，来看看谁诵的为妙？』」

那时，世尊告诉一位比丘说：「你去叫此二位比丘，叫他们都到这里来。」比丘回答说：「如是！世尊！」那位比丘从佛受教之后，就到那二人之处，对那二人说：「世尊叫你们！」

这时，二人听那位比丘之言后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，退住在一边。那时，世尊告诉该二人说：「你们这些愚人！是否说过如此之语吗？『我们共诵经呗，看看谁诵的为妙？』」二人回答说：「如是，世尊！」世尊告诉他们说：「你们是否听过：我说此法就是共为竞诤吗？像如此之法，和梵志有甚么不同吗？」诸比丘们回答说：「不闻如来说过此法。」

世尊告诉他们说：「我从来并不与诸比丘们说过此法，并不说当与人诤竞胜负的。我在今天有所说之法，都是欲有所降伏，都是有所教化的。如果有比丘受法之时，应当要念念思惟四缘之法，所谓意识是否和契经、阿毗昙(对法，论)、律，共为相应与否？如果共为相应的话，就应当念念奉行！」

那时，世尊便说此偈而说：

多诵无益事此法非为妙犹算牛头数此非沙门要
若少多诵习于法而行法此法极为上可谓沙门法

(如果多诵无益之事的话，此法就不是为之妙。有如在算牛的头数〔多诵而无益，等于是在算牛有几头－有几匹而已〕，这并不是沙门的关要之事。假如多少之诵习〔诵习若干，不多〕，但是对于法而行法的话，这种法就是极为最上的，可说就是沙门之法。)

虽诵千章不义何益不如一句闻可得道
虽诵千言不义何益不如一义闻可得道
千千为敌一夫胜之未若自胜已忍者上

(虽然讽诵千章那么多，但是都为不义的话，有甚么利益呢？不如只诵一句，听到后可以得道！以千千人为敌，而有一勇夫可以胜过于他们，但是不如自己能胜过自己，已能忍者为上的！)

因此之故，诸比丘们！从今以后，不可以再有诤讼，不可有胜负之心。所以的缘故就是：应当念念降伏一切人民之故(学道之人，应度己度人)。如果又有比丘，有胜负之心，有共诤讼之心，而共为竞胜的话，就应该以法与律，去治它。比丘们！因此之故，当自修行！」

就这样的，二位比丘听佛此语之后，就从座起，礼拜世尊之双足，而求忏悔其过错而说：「从今以后，绝不会再作如是之事，唯愿世尊，接受我们的悔过！」世尊告诉他们说：「在大法之中，快得改过(最好之法就是能改过)，你们能自知有诤竞之心为不对，就听许你们的悔过。诸比丘们！不可再有这种事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

增上坐行迹无常园观池无漏无息禅四乐无诤讼

(1.增上品经，2.坐禅经，3.乐行迹经，4.无常经，5.园观、浴池经，6.无漏经，7.无息经，8.禅经，9.四乐经，9.无诤讼经。)

增壹阿含经卷第二十三完

白话《增一阿含经》第二十五卷

五王品第三十三

概要：首先是以波斯匿王为首，有五王互论，而未决，终求佛裁决。依次为：月光长者求天赐子，而得一子名叫尸婆罗，佛陀就谈尸婆罗的本生谭。其次为五战斗人有五事，扫地之法有五事，长游行有五难，多不游行者也有五功德，比丘之五种非法，不住于一处的有功德，看大树被火燃烧，而喻诫比丘之犯戒之苦等事。

【二八八】

大意：本经叙述波斯匿王和毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王等计五大国的国王共论色声香味触之五欲，都各偏其一，因之而去问佛。佛陀说：应当平等而论，五欲随所好，都各有其好，然而也各有其过失，各有其出要，如有所乐，心即会染着。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有五大国的国王，以波斯匿王为首，都集在于园观之中，各作其论。那五王呢？所谓波斯匿王、毗沙王、优填王、恶生王、优陀延王是。

那时，五王集在于一处，各作此论而说：「诸贤！当知！如来曾经说过此五欲。那五欲呢？(一)如眼根看见色境时，会非常的可爱而敬念，为世人所希望的。(二)如耳根闻声境，(三)如鼻根嗅香境，(四)如舌根知味境，(五)如身根触知细滑之境(触觉)等是。如来乃说此为五欲。在这些五欲当中，到底那一欲为最妙(令人最会起欲爱的)呢？到底是眼根看见色境为最妙呢？或者耳根听闻声境为最妙呢？为鼻根嗅香境为最妙呢？为舌根尝知味境为最妙呢？为身根触知细滑之触境为最妙呢？到底此五事当中，是那一事为最妙的呢？」

其中，有一国王曾作如是之说：「色境最为妙。」有的国王即作如是之论：「声境为最妙。」也有作如是之论的：「香境最为优胜的。」也有国王作此论而说：「味境最为妙的。」更有国王乃作如是之论：「细滑之境(触境)乃最为胜的。」

这时，说色境为妙的，就是优陀延王之所说的。说声境为妙的，就是优填王之所论的。说香境为妙的，就是恶生王之所论的。说味境为妙的，就是波斯匿王之所论的。说细滑之境为妙的，就是毗沙王之所论的。这时，五位国王，都各相谓言而说：「我们虽然共论此五欲，但是又不知那一事最为妙？」(不能下论，谁说的为是。)这时，波斯匿王乃对其他四王说：「现在如来就近在于舍卫国的祇树给孤独园，我们应该同到世尊之处，去问如是之义。如果世尊有所教敕(提示)的话，我们就依之而共同奉行。」

当时，诸王听波斯匿王之语后，便都赞同其议，而都到世尊之处，大家行头面礼足之礼后，都坐在于一边。这时，波斯匿王就将他们所共论的五欲之事，都具白如来。

那时，世尊告诉诸五王说：「诸王所论的，都是随着各人之所宜的。所以的缘故就是：凡是人的性行，为着于色相的话，就怎样看，也不会厌足，这种人对于色境，会为之最妙、最上，不再有甚么能超过的了。那时，这种人，定不会着于声，不会着于香、味、细滑之法，会在五欲当中，认为色为最妙的。

如果又有人，其性行乃着于声音的话，则他听声音之后，会极怀欢喜，而不会厌足。此人对于声境，会为之最妙、最上，在五欲当中，会认为声境乃最为妙。如果又有人，其性行乃着于香境的话，则他嗅香之后，就会极怀欢喜，而不会厌足，此人对于香境，为之最妙、最上，在五欲当中，会认为香境乃最为妙。如果又有人，其性行乃着于味境的括，则他尝味之后，就会极怀欢喜，而不会厌足。则此人对于味境，为之最妙、最上，在五欲当中，认为味境乃为最妙的。又如有人，其性行乃着于细滑之触的话，则他得细滑之触境之后，会极怀欢喜，而不会厌足，则此人对于细滑之触境为之最上、最妙，在于五欲当中，认为细滑的触境乃最为妙的。

又如那个人的心，已着于色尘的话，那时，那个人就不会着于声，就不会着于香、味、细滑(触)之法。又如那个人的性行乃着于声尘的话，就不会着于色，就不会着于香、味、细滑(触)之法。又如那个人的性行乃着于香尘的话，那时，那人就不会着于色尘，就不会着于声、味、细滑之法。又如那个人的性行乃着于味尘的话，那时，那个人就不会着于色尘，就不会着于声、香、细滑之法。又如那个人的性行乃着于细滑的触尘的话，那时，那个人就不会着于色尘，就不会着于声、香、味之法的。」

这时，世尊便说此偈而说：

欲意炽盛时所欲必可克得已倍欢喜所愿无有疑
彼以得此欲贪欲意不解以此为欢喜缘之最为妙
若复听声时所欲必可克闻已倍欢喜所愿无有疑
彼以得此声贪之意不解以此为欢喜从之最为妙
若复嗅香时所欲必可克嗅已倍欢喜所欲无有疑
彼以得此香贪之意不解以此为欢喜从之最为妙
若复得味时所欲必可克得已倍欢喜所欲无有疑
彼以得此味贪之意不解以此为欢喜从之最为妙
若得细滑时所欲必可克得已倍欢喜所欲无疑难
彼以得细滑贪之意不解以此为欢喜从之最为妙

(欲意炽盛之时，所欲的，必定会可克〔定能达成〕，得到之后，会倍加欢喜，所愿的，定不会有疑。他由于得到此欲望，其贪欲的意念就再也不能开解，就以此为他的欢喜，缘于此，而认为是最为妙的。又若听声之时，其所欲的，必定能达成，听后会倍加欢喜，所愿的，必定会没有疑问。他由于得此声音，贪恋之意不能解开，以此为他的欢喜，从此则以此为最妙。又如嗅香之时，所欲的必定能达成，嗅后会倍加欢喜，所欲的定不会有疑问。

他由于得此香尘，贪恋之意不能开解，而以此为其欢喜，从此就以此为之最妙的。又如得味之时，其所欲的必定能达成的，得到又倍加欢喜，所欲的就不会有疑问。他由于得此味，而贪恋之意不能开解，而以此为他的欢喜，从此乃以此为之最为妙。如得细滑之触时，所欲的必定能达成，得到之后会倍加欢喜，所欲的必定不会有疑难，他由于得此细滑之触，就贪恋之意已不能解开，就以此为其欢喜，从此以后，就认为这乃最为妙。)

因此之故，大王！如果说色境为妙的话，就应当依平等来论它。所以的缘故就是：因为色境有气味之故，如果色境没有气味的话。众生就始终不会去染着的，由于它有气味之故(具有能迷惑人的条件)，在五欲当中，乃以色为最妙的。但是要知道！色境也具有过失的条件的，如果色境当不会有过失的话，众生就不会有厌患的一天，由于其有过失之故，众生才会厌患它的。不过色境也有出要的(具有令人因之而出苦的条件)，如果色境当不会有出要的话，这些众生之类就不得出离生死之苦海的，由于其有出要之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之中。所以说，五欲当中，乃以色境为最妙。

又次，大王！如果说声境为妙的话，就应当依平等来论它。所以的缘故就是：在于声境当中，乃具有了气味之故，如果声境没有迷人的气味的话，众生就始终不会被染着，由于具有气味之故，在五欲当中就认为声境为最妙。然而声境也具有过失的条件，如果声境当不会有过失的话，众生就不会有厌患的一天，由于其有过失之故，众生才会厌患它。然而声境也具有出要的条件，如果声境当不会有出要的话，这些众生之类，就不得出离生死的苦海，由于其中有出要之故，众生才能因之而得至于无畏的涅槃城之中。所以说，五欲当中，乃以声境为最妙的。

大王！当知！如果说，香境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是：

在于香境当中，乃具有了气味之故，如果香气并没有迷人的气味的话，众生之类就始终不会被染着，由于其有气味之故，在五欲当中，才会认为香境乃最为妙的。然而香境也有过失的，如果香境没有过失的条件的话，众生就不会厌患它，由于它乃具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。然而香境也具有了出要的条件，如果香境并没有出要的条件的话，这些众生之类就不得出离生死的苦海的，由于其有出要的条件之故，众生才会因之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲当中，乃以香境为最妙的。

又次，大王！如果说味境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是：在于味境当中有气味之故，如果味境当中并没有气味的话，众生之类就不会被染着，由于它乃具有了迷人的气味之故，五欲当中乃以味境为最妙的。然而味境也有其过失的条件的，如果味境当不会有过失的话，众生就不会去厌患它，由于它具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。但是味境也有出要的条件，如果味境当不会有出要的话，这些众生之类就不得由之而出离生死的苦海的，由于其有出要之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲当中，乃以味境为最妙的。

又次，大王！当知！如果说细滑之触境为妙的话，就应当以平等来论它。所以的缘故就是：在于细滑之触境当中乃有气味之故，如果细滑触境并没有迷人的气味的话，众生就始终都不会被染着，由于它乃具有了迷人的气味之故，五欲当中，乃以细滑触境为最妙。然而细滑触境也有其过失的，如果细滑触境并没有过失的话，众生之类就不会厌患它，由于它乃具有了过失的条件之故，众生才会厌患它。但是细滑的触境也具有了出要的条件的，如果细滑的触境当没有出要的话，这些众生之类就不得出离生死的苦海的，由于它具有了出要的条件之故，众生才能由之而得至于无畏的涅槃之城中。所以说，五欲之中，乃以细滑的触境为之最妙。因此，大王！吾人的所乐之处，心就会去染着。像如是的，大王！应当要作如是而知！」

那时，五位国王，听佛所说，都欢喜奉行！

【二八九】

大意：本经叙述佛陀记说月光长者子尸婆罗乃极为有大福，当与五百童子出家学道，而得阿罗汉，为福德第一。尸婆罗得道之后，在人间游化，很受人天的供养，也曾往舍卫城去度化其叔父。最后为佛陀对比丘们讲说尸婆罗的本生因缘。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，在舍卫城中，有一位名叫月光的长者，为一饶财多宝，象马七珍都备具，金银珍宝，多的不可称计的长者。然而月光长者，还没有儿息。这时，长者乃因无儿之故，就去求祷天神，去请求日月、天神、地神，以及鬼子母、四天王、二十八大神鬼王，帝释、梵天、山神、树神、五道之神、树木、药草等，都没有不周，都皆去归命，祈能见赐一位男儿与他抚养。

那时，月光长者的妇人，经过数日之后，便自怀妊，就向长者说：「我自觉得已有娠。」长者听后，乃欢喜踊跃，不能自胜(禁不住其喜悦的心情)，就叫人给夫人敷一好的床座，食好的甘食，穿好的衣棠。

这时，夫人经过八、九月之后，便生一男儿，为一位颜色端正，世所希有，有如桃华色的男孩。当时，这位男孩的双手，执持无价的摩尼珠(如意珠，能随意出衣服、珍贵的宝珠)，实时，便说此偈而说：

此家颇有财宝物及谷食我今欲惠施使贫无有乏
若此无物者财宝及谷食今有无价珠常用惠施人

(这个家庭里，有很多的财宝，有宝物以及谷食，样样都具全。我现在欲去惠施与人，使那些贫穷的人不会有所缺乏。假如这里已没有财物，已没有财宝，以及谷食的话，我现在还有一无价的宝珠，可以常用它来变化，去惠施与人。)

这时，他的父母，以及家中的人听到这些话之后，各各都驰走，而说：「为甚么会生此鬼魅之种呢？」但是他的父母还是哀愍其儿之故，终皈还是并不东西驰走。实时，其母乃对此儿说此偈而说：

为天干沓和鬼魅及罗剎是谁姓字何我今欲知之

(你是天神呢？是干沓和〔音乐鬼神〕呢？是鬼怪妖魅？或者是罗剎〔暴恶鬼〕呢？到底是谁呢？姓甚么？名甚么呢？我现在欲知道其详情！)

这时，小儿又用偈回答其母而说：

非天干沓和非鬼魅罗剎我今父母生是人不足疑

(我并不是甚么天神，不是干沓和〔乐神〕，也不是甚么鬼怪妖魅，不是甚么暴恶鬼神。我现在是正真正铭的由父母所生的，是人，是不足以置疑的！)

这时，长者的夫人听此语后，非常的欢喜，不能自胜(不能克制其喜悦的心情)。就将此因缘，都向月光长者说。这时，长者便作如是之念：这到底是甚么因缘呢？我现在应该将此事去向尼揵子报告才是(离系亲子，裸形外道，为耆那教的教祖，也有白衣之徒)。就抱此儿去诣尼揵子之处，到达后，行头面礼足之礼，然后退坐在一边。这时，月光长者乃将此因缘其向尼揵子报告。当时，尼揵子听此语后，告诉长者说：「此儿是一位薄福的人，并不会带有甚么利益给你们的，应该把他杀掉，如果不杀掉的话，你的门户会衰耗，会通通死尽。」

这时，月光长者曾作如是的思惟：我自前自后，到现在，都没有孩儿，由于此因缘，而去请求天地，没有一处不去祈祷赐儿的，因此，乃经过这些年月，才生此儿的，我现在实在不忍将此孩儿杀死，我应该再去请问其它的沙门、婆罗门，请他们断除我的疑问才对。

那个时候为如来成佛后未久之时，众人都称如来为大沙门。当时，月光长者便作如是之念：我应将此因缘，去其向大沙门禀说。这时，长者就从座站起，抱住此孩儿去诣世尊之处。在中途之时，又作如是之念：现在有长者梵志(指尼揵子)，其年龄已到耆艾(老修道者)，为一聪明而黠慧，乃被众人所敬待的，此人尚且不知、不见(不能真正了解)，何况此沙门瞿昙，年纪轻轻的，学道又不甚么久，那能知道此儿之事呢？恐怕不能解除我的疑问，就算是去请教他，也是徒劳而无益的，我现在应该在此中道折回家里为是。

这时，有一位天神，昔日曾和长者为旧知的好友，他知道长者的心中所念之事，就在于虚空中，告诉他说：「长者！当知！你应向前小进一些，当会获得利益，当会得大果报，也当会至于甘露之处。如来出现在于世间之事，乃甚为难遇之事，如来之普降甘露法雨，乃时时才有(不一定常有的)。其次，长者！有四种事，虽为最小，也不可以看轻的。那四事呢？(一)国王虽小(幼少)，最不可为看轻；火把虽小的，也不可以看轻；龙虽小的，又不可以轻视；学道之人，虽然为年纪轻轻，也不可以轻视。这就是所谓。长者！就是所谓有四事，乃不可以轻视的事。」

这时，天神曾说此偈而说：

国王虽复小斩害由其法小火虽未炽焚烧山草木
神龙虽现小降雨随时宜学者年幼稚度人无有量

(国王虽然又小，然而有其斩杀的权益，是由于其国法使然的。小小的火把，虽然还不得见其炽炎，可是终皈会焚烧山草木的。神龙虽然现小，但是降雨之事，却应随他的时宜的。学道者虽然为年幼，可是度人却为没有量〔不可量之多〕。)

那时，月光长者，乃心开意解，欢喜踊跃，不能自胜，就这样的向前迈进，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边，然后将此因缘具白世尊。那时，世尊告诉长者说：「现在这位小儿乃极为有大福德的人，此小儿如果长大的话，会率领五百名徒众来到我处，来出家学道，而会证得阿罗汉果，在我的声闻弟子中，为福德第一的人，是没有人能及他的。」

这时，长者听说此语之后，欢喜踊跃，不能自胜，就仰白世尊说：「实如世尊的教言，并不是如尼揵子所说。」当时，月光长者重白世尊说：「唯愿世尊接受我的邀请，以及比丘僧们，并且愍念此小儿，而受请！」那时，世尊默然受请。当时，长者看见世尊已默然受请之后，就从座起，行头面礼足之礼后，便退还而去。还至于家中后，就供办种种的甘饙饮食，也敷好坐具，在于清旦之时，自白而说：「时间已到了，唯愿世尊降临！」

那时，世尊由于知道时间已到，就带领诸比丘，被他们前后围遶，进入于舍卫城，到了长者之家，即就于座位而坐。这时，长者看见佛陀，以及比丘僧们都已坐定之后，就将办好的种种饮食，亲自斟酌，欢喜而不乱。稍后看见吃食完毕之时，就除去钵器，行清净水，然后更取一小座，而坐在于如来的前面，欲得听佛讲说妙法。这时，月光长者曾白世尊说：「我现在所有的居家的田业，都通通给与这位孩儿，唯愿世尊，当立他的名字！」世尊告诉他说：「此儿出生之时，人们都驰走于东西方，都说这位是尸婆罗鬼，现在就立其字叫做尸婆罗！」

那时，世尊，又渐次为长者，以及其妇人讲说妙论，所谓论，就是施论、戒论、生天之论，欲就是不清净之想，漏就是大患，出要为之妙。那时，世尊看见长者，以及长者之妇，都已心开意解，不再有狐疑之心后，就将诸佛世尊常所说法的苦、集、尽(灭)、道等四谛，都在于此时，世尊统统讲给长者听，使其发欢喜之心。长者的夫妇就在于座上，尽诸尘垢，而得法眼清净，有如新的白毡容易染色那样。这时，长者夫妇也是如是，就在于座上得法眼净。他们由于见法，而能分别诸法，已度犹豫，而不再有狐疑，而得无所畏，而解如来深奥的法，就受五戒。

那时，世尊便说此偈而说：

祠祀火为上诸论颂为首王为人中尊海为众流源
月为星中明日为众明最八方及上下所生万品物

欲求其福者三佛最为尊(祀祠〔祭拜〕乃以火为上，诸论即以颂为首，国王就是人中之最尊贵，海就是众水流之源。月为所有星中之最光明的，日即为众光明之中之最。八方及上下〔十方世界〕所生的万品物〔万类的动物，也就是诸众生〕，如果欲求福报的话，就是以三佛〔三佛陀，正觉，世尊〕，最为尊上的。)

那时，世尊说此偈之后，就从座起而回去。

这时，长者乃招求五百名童子，使他们侍卫尸婆罗。当时，尸婆罗到了二十岁的那年，就到父母之处，白其父母说：「唯愿二尊，许允我，使我能出家去学道！」那时，双亲就允许他的请求。所以的缘故就是：因为世尊从前曾经记述过这样的话：

『此孩子成人之后，会率五百名童子至于世尊之处，会求作沙门』之故。当时，尸婆罗以及五百位童子，都礼拜父母的双足后，便退下而去。他们都到世尊之处，都行头面礼足之礼后，站立在一边。那时，尸婆罗白世尊说：「唯愿听许，得以在于学道的行列当中！」

那时，世尊即便听许，而使他作为沙门。出家后未经过几天，便成为阿罗汉，六种神通都清彻，也具有八解脱(也叫做八背舍，所谓已背弃色贪等心的八种定力之义。(一)内有色想，观外色解脱，(二)内无色想，观外色解脱，(三)净解脱具足住，(四)空无边处解脱，(五)识无边处解脱，(六)无所有处解脱，(七)非想非非想处解脱，(八)灭受想解脱。)这时，五百童子也向前白佛说：「唯愿世尊听许我们作为沙门！」世尊也默然许可他们。他们出家后，同样的不经几天，便成就阿罗汉果。

那个时候，尸婆罗尊者还在舍卫国的本邦(故乡)之处，乃被众人所敬仰，得众人的四事供养，所谓衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药是。当时，尸婆罗尊者曾作如是之念：我现今在此本邦当中，乃极为烦闹，现在应可以在于人间游化。这时，尸婆罗尊者到了将游化人间的时候，就着衣持钵，进入于舍卫城去乞食。乞食之后，就回到其所休止的地方，收摄其坐具，着衣持钵，步出祇桓精舍，率领五百名比丘，被他们前后围遶，而到人间去游化。所到的地方，都没有不受人供养的。都受供给衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药。同时，又有诸天，告诉诸村落的人民说：「现在有一位尊者，名叫尸婆罗，已得阿罗汉果，为福德第一，乃率五百名比丘，在于人间游化。诸贤们！可往去供养他们。现在如不去的话，后悔也无尽哩！」

这时，尸婆罗尊者便作如是之念：我现在非常的厌患这些供养，应当要到甚么地方去才能避得了呢？才能使人不知道我所住的地方呢？这时，即入深山之中。然而诸天却仍然又在村落里，各各告诉民众说：「现在尸婆罗尊者已进入此山内，你们可以去供养他，现在如不去供养的话，后悔就来不及了。」这时，人民听到天语之后，即荷负饮食，往诣于尊者尸婆罗所住之处，大家说：「唯愿尊者住下来，为了我们之故！」

这时，尸婆罗就渐渐的在于人间中游化，到了罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处(竹林精舍)，与大比丘五百人俱在，也得人民的供养衣被、饮食、床褥卧具、病瘦时的医药等。当时，尸婆罗又作如是之念，我现在应向何处去夏坐，好使他人不知道我所住的地方？又重作如是之念：应当在于耆阇山(灵鹫山)的东边，广普山(毗富罗山，译为方山)的西边，在于其中结夏安居为是。就带着五百名比丘，在于其山中受夏坐。

这时，释提桓因知道尸婆罗的内心所念之事，就在于山中化作一浮图(精舍)，里面园果树木都皆具备，周匝有浴池，化作五百座的高台，又化作五百床座，又化作五百小床座，又化作五百绳床，以天的甘露而为食。尸婆罗尊者便作如是之念：我现在已经夏坐完毕，不再看见如来已非常的久了，现在可以去觐见世尊。就带领五百位比丘，往诣于舍卫城。那个时候的气候非常的热，比丘们都流出汗来，身体都被臭汗污染。

这时，尸婆罗尊者曾作如是之念：今天比丘们的身体都非常的热，如能得少许的云在于上面，及能降些细雨的话，不是非常好的事吗？也许因之而能值于小浴池，以及得些少浆，不是一个佳话吗？他一生此念头，实时空中起有大云，及作细雨，也有浴池之出现。当时，也有四位非人负荷很好的甘浆而说：「这是毗沙门王(多闻天)所遣而来的，唯愿尊者接受此甘浆，也布施奉献于诸比丘僧！」那时」尊者受此浆后，也分给比丘僧，使大众都能饮它。

那时，尸婆罗又作如是之念：我现在可以在这里止宿。这时，释提桓因知道尸婆罗的心中所念的，就在于路边化作五百个房舍，床卧之具都齐全。这时，诸天奉上饮食，尸婆罗食后，即从座起而去。

那时，尊者尸婆罗的叔父乃居住在于舍卫城内，为一饶财多宝，无所短乏的人。然而为一位悭贪，不肯布施给人，不信佛法众(三宝)，而不造功德。这时，诸位亲族曾经对他说过如下之语：「长者！你存用这么多的财货干甚么呢？你为甚么不作一些后世的资粮呢？《劝他布施造功德)」那个时候，这位长者被劝生动，就在一天当中，将百千两的黄金布施给与外道梵志，而不向于三尊(不布施三宝)。

当时，尸婆罗尊者听说其叔父将百千两的黄金布施给与外道异学，而不布施给与三尊之事。这时，尸婆罗尊者就往诣于祇洹精舍，到了世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，世尊曾与尸婆罗演说微妙之法。这时，尊者尸婆罗从如来之处听法之后，即从座起，礼世尊之足，右边佛陀的身边三匝之后，便退下而去。

这时，尊者尸婆罗就在于那一天，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。渐渐的往诣于其叔父之家来，到达之后，乃在门外默然而站在那个地方。当时，长者看见尊者尸婆罗立在于门外乞食，就对他说：「你昨天为甚么不来呢？我昨天曾用百千两的黄金惠施与人。你如在场的话，我可以拿一张毡，来布施给你。」尸婆罗对他说：「我现在不用你的毡，我今天来的目的，就是为了乞食而已！」长者回答说：「我昨天已经用百千两的黄金惠施出去了，更不能再惠施了。」

这时，尊者尸婆罗为了欲度化长者之故，便飞在于空中，身上出水火，在空中坐卧或经行，都随意而造。这时，长者见此变化之后，便作如是之语而说：「可还下来就坐，现在当会布施给你了。」这时，尸婆罗尊者就舍弃神足，就下来就其座。这时，那位长者就用弊恶的饮食，极为麄丑之物，给与尊者尸婆罗吃食。当时，尸婆罗尊者虽然生长在于豪贵之家，饮食都能自恣，但是为了要度化那位长者之故，就接受此丑劣之食，便取而吃食。这时，尊者尸婆罗食完之后，就回到其住处。

就在于那个夜间，虚空中的天神曾来对长者说偈而说：

善施极大施乃与尸婆罗无欲以解脱爱断以无疑

(好好的布施，为之极大的布施，要这样的布施给与尸婆罗尊者。要无欲贪，以求解脱，贪爱断灭了，就会没有狐疑而得度的。)

天神在于半夜，在于清旦二时，都说此偈：

善施极大施乃与尸婆罗无欲以解脱爱断以无疑

(语译如前)

当时，长者听闻天人之语，便作如是之念：我昨天曾用百千两的黄金去布施给外道们，然而并没有这种灵应。我今天只用弊恶的饮食布施给与尸婆罗，就致有如此的灵应。到底甚么时候天才会晓明呢(为甚么不快天亮)呢？如天亮时，自当会用百千两的黄金去布施给与尸婆罗的。这时，长者就在于那一天，检校(检点)家中价值为百千两黄金的，就持诣于尸婆罗之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，长者乃以百千两金，奉上给尸婆罗，并作如是之语而说：「唯愿接受此百千两金！」

这时，尊者尸婆罗回答说：「当会使长者受福无穷，长寿会自然。不过如来并不许允比丘之受百千两金。」当时，长者便往至于世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，那位长者白世尊说：「唯愿世尊，使尸婆罗比丘接受此百千两全，使我能蒙其福！」

这时，世尊曾告诉一位比丘说：「你到尸婆罗比丘之处，说我叫他来。」比丘回答说：「如是！世尊！」当时，那位比丘受佛的教言，即往至于尸婆罗的住处，就将如来的吩咐去告诉他。这时，尊者尸婆罗听到那位比丘之语后，就往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，世尊告诉尸婆罗说：「你现在可以接受这位长者所布施的百千两金，使他承蒙你的福德，这是宿缘之业，可以接受其报的。」尸婆罗回答说：「如是！世尊！」

这时，尊者尸婆罗，实时，为此，而说达嚫(译为财施、右手。斋食之后，斋主用财物布施与僧。僧就用右手受施，然后说法去回报他。又叫做施颂)

施衣及余物欲求其福德往至天世人五乐自娱乐
从天至人中度有无疑难涅槃无为处诸佛之所乐 施惠无难者蒙此获福佑当起慈惠心作福无有懈

(布施衣服，以及其余之物，而欲求其福德的话，就能往至于天上，或者会转生为世间的人，会享受五欲之乐，能自由自在的得到其娱乐。)

(然而从天至于人类之中，能度诸有，而至于没有疑难，而到达于涅槃无为之处，就是诸佛所安乐的事。布施恩惠而没有难事的话，就能蒙此，而获得福佑的。应该发起慈惠之心，应该作福业，不可以懈怠。)

当时，尊者尸婆罗又对长者说：「可持此百千两金，放在于我的房中。」那时，长者承受其教，就持此百千两金，去放在于尊者尸婆罗的房中，然后便退下而去。这时，尸婆罗告诉诸比丘们说：「你们当中，如有缺乏的话，就到这里来拿去。如果须要衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药的话，就通通来这里拿去，不可在其它地方求取。你们应展转相告，使大众都知道！」

这时，众多的比丘白世尊说：「这位尸婆罗在往昔之时，到底是种植甚么福业，而出身在于长者之家，为端正无双，有如桃华之色呢？又作其么福业，出生时就两手捉珠，而出于母胎呢？又作何福，而能引导五百人来到如来之处，来出家学道，而值遇如来出现于世呢？又作甚么福业，能在其所到之处，衣食都能自然，都能没有短乏，其余的比丘都不能及他呢？」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去久远九十一劫之前，有一位佛陀，其佛号为毗婆尸如来，为至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊，出现于世间，游化在于乐头国界(亲惠城)，和六十万八千众俱在。都能得四事的供养，所谓衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药是。

那个时候，有一位梵志，名叫耶若达，住在于那个国界里，为一饶财多宝，有金银、车磲、马瑙、真珠、琥珀，不可称计之多。这时，耶若达离开其家屋，到了毗婆尸如来之处。到达后，共相问讯，然后坐在于一边。这时，毗婆尸如来依次而渐与他说法，使他发起欢喜之心。当时，耶若达白毗婆尸如来说：『唯愿当受我请。我欲饭佛(供养佛)，以及比丘僧们！』这时，如来乃默然受请。耶若达梵志看见世尊默然受请之后，就从座起，遶佛三匝之后离去，回到家中去办理种种的甘馔饮食。

这时，耶若达在于半夜之时，便作如是之念：我现在已经办完种种的饮食物，唯有缺乏酪而已，明天清旦之时，当往城内，如果有人卖酪的话，就通通把它买回来。这时，耶若达在于清旦之时，敷好坐具，然后又到城内去求酪。当在于那个时候，有一位名叫尸婆罗的牧牛人，手持奶酪，正欲去祠祀(祭天)。这时，耶若达梵志，对那位牧牛人说：『你的酪如果肯卖的话，我当会给你相当的价钱。』尸婆罗回答说：『我现在所有的酪，乃欲往祠祀的。』婆罗门回答说：『你现在欲去祀天，到底是欲求甚么呢？但卖给我，我会重价与你的。』牧牛人回答说：『梵志！您现在要酪乳作甚么用呢？』梵志回答说：『我现在欲请毗婆尸如来，以及诸比丘僧。所有的饮食物都已办妥，唯缺酪乳而已。』这时，尸婆罗问梵志说：『毗婆尸如来，到底是具有甚么相貌呢？』梵志回答说：『所谓如来，乃没有人能与相匹等的，戒律具足而清净，其智慧、禅定三昧，乃不可及的，在天上、人中，实没有人能及的。』

这时，耶若达梵志正在赞说如来之德，尸婆罗听其说后，已经心开意解。当时，尸婆罗就对梵志说：『我现在欲亲自持此酪去布施如来，还用祀天干甚么？』这时，耶若达梵志就带这位牧牛人到了其家中，然后往诣佛所，即自时候已到之事，而说：『现在正是时候，唯愿世尊屈顾！』

这时，如来由于知道时到，就着衣持钵，带领诸比丘，被他们前后围遶，而到耶若达梵志之家，到后，各依次第而坐。这时，放牛人看见如来的容貌，为世间所希有，诸根都非常的惔怕，具有三十二相、八十种好，以庄严其身。也如日月，也像须弥山之超出于众山之上。其光明能远照，没有不蒙润，令看见的人都会欢喜。他便趋前在世尊之处，而作如是之语说：『假若如来的功德有如梵志所论的话，就使此一瓶酪，都尽充足于众僧吧！』那时，尸婆罗也白世尊说：『愿受此酪！』这时，如来就舒其钵，去接受奶酪，也分给与诸比丘僧，而酪却仍然如故。

那时，牧牛人白世尊说：『现在仍然如故的有余的酪啊！』这时，如来告诉他说：『你现在更持此酪，去施佛，以及比丘众吧。』这时，牧牛人回答说：『如是！世尊！』当时，牧牛人就一再的奉献其酪，然而仍然如故的还有余酪之存在。牧牛人又白佛陀说：『现在仍然还有余酪之存在。』这时，如来告诉此人说：『你现在可以持此酪去供养比丘尼众，以及优婆塞、优婆夷之众(在家学佛，严持禁戒的善男信女)，使他们都得充饱。』然而仍然如故，还是有余酪在。那时，佛陀对牧牛人说：『你现在可持此酪，去与檀越主人(施主)。』回答说：『如是！』就随时去施与檀越主人。然而仍然如故，有余酪在。又施与那些贫匮的乞人，然而还是有余酪在。就回来白佛说：『如故还有余酪在。』这时，佛陀告诉他说：『现在可以持此余酪，倒泻在净地，或者放在于水中。所以的缘故就是：我并不看见过有人、天，以及世间内，能消化此酪的众生，唯除如来在外。』牧牛人就听佛的教言，就持此酪，去放在于水中。寻时，水中乃有大火炎之出生，其高度为数十仞。

这时，牧牛人看见此变怪之后，叹其为未曾有之事。然后还至于世尊之处，行头面礼足之礼后，叉手而住。又作此誓愿而说：『今持此酪，去布施给与四部众(在家、出家各二众)了，假如当会有福德的话，就缘于此福佑，而不堕入于八难之处(地狱、饿鬼、畜生，北俱卢洲〔边地〕、长寿天，世智辩聪、瘖痖盲聋，佛前佛后)，不生于贫匮之家。所生之处，都为六情(六根)完具，面目端正。也不在于俗家，愿使将来之世，也能值遇如此圣尊(佛陀)。』」佛陀说到这里，又叫一声比丘们而说：

「比丘们！当知！经过三十一劫后，又有佛陀，名叫式诘如来(尸弃佛，译为顶髻、火，为过去七佛之二)出现于世间。那时，式诘如来乃游化在于野马的世界，和大比丘僧十万人俱在。这时，式诘如来到了乞食之时，着衣持钵，进入于城中去乞食。当时，在那个城中有一位大商客，名叫善财，遥见式诘如来的诸根寂静，容貌端正，具有三十二相，八十种好，以自庄严其身，其面乃如日月那样。看见之后，便发欢喜之心，就趋至于世尊之前，头面礼足之后，坐在于一边。那时，那位贾人，曾用好的宝珠，散在于如来的身上，露现其微心，普作誓愿而说：『我愿以此功德，所生之处，都为饶财多宝，没有所乏短，不使手中有空缺之时，乃至在母的胞胎中，也能使其不空。』(自托胎，乃至在世，都为有财物可享用。)

在此劫当中(同一劫当中)，又有毗舍罗婆如来(毗舍浮佛，译为遍一切自在，过去七佛之三，也是过去庄严劫中的最后一位佛陀)，为至真、等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊。那时，有一位长者名叫善觉，为一位饶财多宝的人。他曾礼请毗舍罗婆如来、至真、等正觉，以及比丘僧。那时，那位长者，由于缺少使用人，就亲自营办种种甘馔饮食，来供养那位如来，并作誓愿说：『我愿持此功德，所生的地方都能常值三尊(三宝)，并没有短乏，永恒的有好多的使用人，使我在将来之世当中，能值遇如来，如今天这样。』

现在的这贤劫当中，有一佛陀，名叫拘屡孙如来(拘楼孙，译为领持，为过去七佛之第四，贤劫千佛之第一)。为至真、等正觉，出现在于世间。那时，有一位长者名叫多财，也恭请拘屡孙如来，经过七日之间，奉敬佛陀，以及比丘僧们，都供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，而发愿说：『愿我所生之处，常饶财多宝，不生于贫贱之家，使我所生的地方，都能恒得四事供养，被四部众，以及国王、人民们，所欲见，被他们所宗敬，被天、龙、鬼神、人，或非人所乐见，所拥护。』

诸比丘们！当知！那时候的耶若达梵志，岂为是别人吗？不可以作如是之观察。所以的缘故就是：因为现在的月光长者，就是其身啊！那时候的牧牛人，名叫尸婆罗，而用酪去供养佛的人，就是现在的尸婆罗比丘。那时候的善财贾人，岂为是别人吗？不可以作如是的观察，是现在的尸婆罗比丘啊！那时候的善觉长者，岂为是别人吗？不可以作如是的观念，是现在的尸婆罗比丘之故。那时候的多财长者，岂为是别人吗？不可以作如是之观念，是现在的尸婆罗比丘啊！

诸比丘们！当知！尸婆罗比丘曾发如是的誓愿：『使我所生的地方，都恒常端正无双，都常生在于富贵的家中。使我将来之世，能够值遇世尊，如为我说法的话，就使我即得解脱，能得出家作为沙门。』由于这些功德，现在的尸婆罗比丘，乃能得生于富贵之家，为端正无双。现在又遭值我，而即得阿罗汉果。然而比丘们！你们要知道！他曾以宝珠散在于如来的身上，乃持此功德，今世处在于母胎之时，则手执双珠，由母胎中出来，为价值阎浮提的。当出生之日，便作如上之说的。又请拘屡孙如来，发愿能得到很多的使用人；现在率领五百位徒众，到我的地方，出家学道，得证阿罗汉果。又在七日当中供养拘屡孙如来，发愿求得四事供养，今天乃不乏于衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。所缘的这些功德，乃为其余的比丘所不能及的。

释提桓因也来供养而给与其所须要的。而且诸天又转告各村落，使四部众都知道有尸婆罗，这就是其义理的。我的弟子当中，第一福德的人，就是这位尸婆罗比丘是！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九O】

大意：本经叙述佛陀用五种军人来简别五种比丘。(一)见色就起欲想，而舍法服的比丘，如第一战斗人之见风尘便会起恐怖。(二)共语便起欲想而舍法服的，如第二之唯见高幢便怀恐怖。(三)被触便起欲想，而舍法服的，如第三战斗人之见弓箭便怀恐怖。(四)虽被触而起欲想，但不舍法服，如第四战斗人之入阵被捉，或丧命根，不得逃出。虽见色、共语、被触，都不被所动，更能修不净观，而得解脱的比丘，如第五战斗人之打退众敌，而自游化。末后，教人应观秽恶之淫为不净行，而除去色欲。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有五种健康的丈夫(男子)，堪任于战斗的人，出现在世间。那五种呢？于是(是这样的)：有人着铠(穿战甲)持仗(兵器)，进入于军中战斗，而遥见风尘时，便会怀着恐怖的心，就是所谓第一种战斗的人。又次，有第二种战斗的人，着铠持仗，欲入军中去战斗，虽然或者看见风尘之时并不会怀起恐怖之心，但是如看见高幢之时，便会怀着恐怖之心，不堪任向前去战斗，这就是所谓第二种人。又次，有第三种战斗的人，着铠持仗，欲入军中去战斗。他或者看见风尘，或者看见高幢，都不会怀起恐怖之心，但是如果看见弓箭的话，便会怀起恐怖之心，不堪任于战斗，这就是第三种人。又次，有第四种战斗的人，着铠持仗，进入于军中战斗，此人如见风尘，或者看见高幢，或者看见弓箭，都不会怀起恐怖之心，但是入战阵时，却被敌人所捉，或者会被断除其命根，这就是第四种战斗的人。

又次，有第五种战斗的人，着铠持仗，欲入于阵中战斗。此人如看见风尘，或看见高幢，或看见弓箭，或者被人所捉，乃至被人处死，都不会怀恐怖之心。这种人能败坏他军的境界的内外，而能领率人民，这就是所谓的第五种战斗的人。像如是的，比丘们！在此世间里，乃有如是的五种人。

现今的比丘众当中，也有此五种人之出现在于世间。那五种呢？(一)或者有一种比丘，游入于他村落时，听说村中有一位妇人，为端正无双，面如桃华之色。他听闻后，到乞食时，着衣持钵，进入其村内去乞食，即见那位女人，果然颜貌无双，便生起欲想，就此，乃除去了三衣(法服)，还舍禁戒，而作为居家之士(还俗为在家人)。犹如那位第一类战斗之人之小见风尘，便怀恐怖那样，这位比丘也是类似于其人。

又次，有一类比丘，听说有女人住在于村落中，为端正无比。就在乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食，他刚看见女人时，虽不会起欲想，但是一日一和那女人接触，共相调戏，言语往来的话，就会由于此调戏，而舍弃了法服，还俗而为白衣(在家的俗人)。有如那第二类的战斗人，虽见风尘而不起怖畏之心，但是看见高幢时，便会怀着恐怖之心，这类比丘也是如是的。

又次，有一类比丘，听说村落内有女人，容貌很端正，为世间所希有，有如桃华之色。就在一到乞食之时，便着衣持钵，进入村内去乞食。虽然或者看见女人之时，不起欲想，就是和女人共相调戏，也是同样的不会生起欲意之想。然而如和那位女人手拳相加，或者互相捻挃(手牵手，或手摸手，或手拈手)时，在于其中，便会生起欲想，而舍去三法衣，还俗而为白衣，而习于家业(在俗家经营事业)。有如那第三种人之入于军阵时，如看见风尘，看见高幢时，虽然不会怀着恐怖之心，但是看见弓箭之时，便会怀起恐怖之念。

又次，有一类比丘，听说村落内有女人，面容很端正，为世间所希有的。到了乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食。他如看见女人时，不会起欲想，假如和女人共言语，也不会生起欲想，可是和那女人共相捻挃时，便会起欲想，不过并不会因此而舍弃法服，并不会还俗去习家业。有如那第四类人之入于军阵时，被敌所捉，或者致于丧失其命根，而不能脱出那样。

又次，有一类比丘，依村落而住。他听说村中有女人。然而那类比丘到了乞食之时，着衣持钵，进入于村内去乞食。他如看见女人时，并不会生起欲想，假如和女人共相言笑，也不会起欲想，就是和女人共相捻挃，也是同样的不起欲想。这时，这类比丘，乃能观察此身当中，为三十六种恶秽不净之物，谁会着此呢？由甚么地方起欲想呢？此欲为止住在于甚么地方？为从头呢？为从形体而出呢？他观察这些诸物体，都了无所有。从头至于足，也都是一样的。五藏所属的，都没有想象的，也没有来处。他观察其缘本(因缘所生的原本)，都不知所从来之处。他又作如是之念：我观察此欲，乃从于因缘所生的。那位比丘观察之后，其欲漏的心已得解脱，有漏之心，得解脱，无明漏心，已得解脱。就因此而得解脱智，所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后胎，而能如实而知。有如那位第五类的战斗之人，不难于众敬，而能自由游化。由于如是之故，我现在说此人已舍弃爱欲，入于无畏之处，得至于涅槃之城。这就是所谓，比丘！就是所谓有此五种的人，出现在于世间。

那时，世尊便说此偈而说：

欲我知汝本意以思想生非我思想生且汝而不有

(欲啊！我已知道妳的本源了。乃由于意识之故，而生其思想的。并不是我而生思想的，而且妳也是不有的！)

因此之故，诸比丘们！应当要观察恶秽之淫欲，为不清净之行，应除去其色欲。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九一】

大意：本经叙述佛陀以五种战斗之人，喻为五种比丘的修道，乃略同于前经，唯其名目有些变异而已。如第一斗士见风尘而怖，喻为学道之人之不守根门；第二斗士闻击鼓声而怖，喻为学道的人见女色便舍戒；第三斗士见高幢便怖，喻学道的人和女人共相调戏便舍戒，第四斗士被捉断命，喻学道的人和女人共相捻挃而舍戒，第五斗士不被敌欺，还伏敌国，喻学道的人能及时思惟不净之观，而至解脱。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有五种战斗的人，出现在于世间。那五种呢？或者有一种人，着铠持仗(穿战甲执兵器)，入于军阵中去战斗。他看见风尘时，便会怀着恐怖之心，不敢入于那大阵当中，这就是所谓的第一种人。

又次，第二类战斗的人，着铠持仗，欲入于军阵中战斗，他看见风尘虽不会生起畏惧，但是一闻击鼓的声音，便会怀起恐怖，就是所谓第二类的人。又次，第三类之人，着铠持仗，入于军阵中战斗。他看见风尘，不会生起畏惧，假如听到鼓角之声，也不会起畏惧，然而他如看见高幢时，便会怀起恐怖，不堪任战斗，就是所谓的第三类的人。又次，第四类的战斗之人，着铠持仗，入于军阵中战斗，如看见风尘，不会起畏惧，如闻鼓角之音，也不会恐惧，如见高幢之时，仍然也不会怖畏。但是或者会被敌人所捉，或者会被断除命根，就是所谓的第四类的人。又次，第五类的人，着铠持仗，入于军阵中共斗，而此人乃能尽其能力，而有所破坏敌军，广接其国界，就是所谓的第五种人之出现于此世间。

比丘！当知！现在比丘当中，也有五种的人出现在于世间。那五种呢？或者有一类比丘，住在于村落中，他听到有女人，为端正无双，有如桃华之色。这位比丘在于乞食将到之时，着衣持钵，进入于村中去乞食。他乃不守根门(六根门头)，不持护其身口意之法，如看见女人时，便起欲意，便还俗而舍去禁戒，去习白衣之法。有如那第一类的战士那样，一闻扬尘的声音，就不堪战斗，便怀恐怖之心。我乃由是之故，而说此人就是这样的。

又次，有一类比丘住在于村落，他听闻村中有女人，为端正无比，面如桃华之色，就便舍戒，而回去习白衣之法。有如第二类的战斗之人，唯闻鼓角之声，就会怖畏那样，为一不堪战斗的人，这也是如是的。又次，有一位比丘住在于村落，听闻有女人在于那村落里。他听后便会生起欲意，但是如见女人时，却不会生起欲想，唯和女人互相调戏，而在于其中，便弃舍禁戒，去习白衣之法。有如那第三类战士之遥见高幢后，便怀恐怖，不堪任战斗的人那样。因此之故，我现在说此人，就是所谓的第三战斗之人。又次，有一位比丘，住在于村落，那位比丘听说村中有女人，听后，就着衣持钵，进入村内去乞食。此人并不守护其身口意，看见女人为一端正无双，就在于中，便起欲意，或者和女人共相捻挃，或者手拳相加，便舍去其禁戒，还俗而为白衣。有如第四类战斗的人那样，在于大军当中，被他人所捉，而丧失其命根那样。因此之故，现在会说此人为这样的。

又次，有一位比丘，听说村落内有女人，为世间所希有的。他虽然听到了，可是并不会生起欲想。这位比丘到了乞食之时，着衣持钵，进入村内去乞食，乃能守护其身口意，虽然看见女人，但是并不会起欲想，并没有邪念。假如和女人言语往来，也不生起欲想，也不会有邪念。但是倘和女人共相捻挃，手拳相加的话，在于那时，便会生起欲想，其身口意便会炽盛起来。欲意既炽盛之时，就会还回精舍之中，会到长老比丘之处，将此因缘，向长老比丘禀告而说：『诸贤！当知！我现在的欲意非常的炽盛，自己不能禁制。唯愿为我说法，使我能脱离欲念的恶露不净！』这时，长老比丘就告诉他说：『你现在应当观察此欲到底是从甚么地方生出来的？又会从何处而灭？如来曾说过：大凡要去除欲的话，就应用不净观去除灭它，以及修行不净观之道。』

当时，长老比丘便说此偈而说：

设知颠倒者加心而炽盛当去诸炽心欲意便休息

(如果知道颠倒的话，就是加其心为炽盛。应当要去除诸炽盛之心，这样的话，即欲意便会休息的。)

『诸位贤者都知道的：欲乃从想而生的，由于兴起想念之故，便会生起欲之意。或者会自害，又会害他人，会起若干的灾患之变，在于现法当中，受其苦想，又会在于后世，受苦无量。假如欲意已除的话，就不会自害，又不会害他人，在于现法当中，不会受到苦报的。因此之故，现在应除去想念，由于没有想念之故，便没有欲心，由于没有欲心之故，便不会有乱想。』

那时，那位比丘受如是的教敕之后，即思惟不净之想。由于思惟不净之想之故，在于那个时候，他的有漏心即得解脱，乃至得至于无为之处。有如那第五类之战士之着铠持仗，进入于军阵中战斗那样，他看见众敌，也不会有恐惧之心，假如有人来害他的话，其心也不会移动。乃能破外寇，居入在于他国界之中。由于此故，我现在说此人乃能破魔众，乃能去诸乱想，至于无为之处，这就是所谓的第五类之人出现在于世间。

比丘们！当知！在此世间里，会有此五类之人，出现于世间。因此之故，诸比丘们！应当要念修行欲为不净之想。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九二】

大意：本经叙述扫地有五事不能达成其功德。如不知逆风、不知顺风、又不作聚、又不除粪、扫地之处又不是净洁是。反之，就为之扫地之能成就其功德。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「凡是扫地之人，如果有五事的话，就不能得到其功德(劳而无功)。那五事呢？于是(是这样的)：扫地的人，(一)不知逆风，(二)不知顺风，(三)又不作聚(不集在一起)，(四)又不除粪，(五)而且扫地之处(所扫过的地方)，又不是净洁(扫不清洁)。这就是所谓，比丘！就是扫地的人，虽有五事，但是却不能成就大功德。

又次，比丘！扫地的人，会成就五法的功德。那五法呢？于是(是这样的)：扫地的人，(一)知道逆风之理，(二)知道顺风之理，(三)也知道作聚(扫在一起)，(四)也能除它(有粪物即除弃)，(五)不留有遗余之物，而能极令其净好。这就是所谓，比丘！就是所谓有此五法而成就大功德。因此之故，诸比丘们！应当要除弃前述的五事，而修习后记的五法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九三】

大意：本经叙述扫偷婆(塔)有五事不能达成其功德。如不以水洒地、不除去瓦石、不平整其地、不端意扫地、不除去秽恶物是。反之，就能成就其功德。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如有人虽然扫偷婆(塔)，但是有五事不能完成其功德的。那五事呢？于是(是这样的)：(一)有人扫偷婆之时，不先用水去洒地，(二)不除去里面的瓦石，(三)不平整其地，(四)不端意扫地(不专心)，(五)不除去秽恶之物。这就是所谓，比丘！就是所谓扫地(扫塔)的人，有此五事，而不能达成其功德。

比丘们！当知！扫地(扫塔)的人，有五事，而能完成其功德。那五事呢？于是(是这样的)：(一)扫偷婆的人，能先用水去洒地，(二)能除去瓦石，(三)会平整其地，(四)会端意去扫地，(五)能除去秽恶。这就是所谓，比丘们！就是所谓有此五事，令人得到功德的。因此之故，诸比丘们！如果欲求其功德的话，就应当习行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九四】

大意：本经叙述长游行的人，有五种艰难事。如不诵法教、多忘失、不得定意、得三昧又忘失，闻法不能持。不多游行的人，有五种功德。如得法、不忘失、多闻而持、能得定意、得三昧后不再失去。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「专修长游行的人，有五种艰难之事。那五事呢？于是(是这样的)：(一)恒常游行的人，不能多诵法教(教法)，(二)所诵之教，会忘失，(三)不能得定意(不能入禅定)，(四)如有所得的三昧(正定)，又会忘失，(五)闻法不能持。这就是所谓，比丘们！就是所谓多游行的人，会有此五种艰难的。

比丘！当知！不多游行的人，有五种的功德。那五种呢？(一)未曾得的法，而能得法，(二)已得的法，即不再忘失，(三)多闻，而能有所持，(四)能得定意，(五)已得的三昧，不再失去。这就是所谓，比丘！就是所谓不多游行的人，有此五种功德。因此之故，诸比丘们！不可以多作游行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九五】

大意：本经叙述恒在于一个地方止住的话，就会有五种非法：如意着于屋舍，着于财产，多集物，贪着于亲亲，会常和白衣往来。故不可以都住在于一处。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，都恒在于一处而止住的话，就会有五种非法的。那五种呢？于是(是这样的)：比丘如果常在于一处而住的话(都住在于固定的地方)，(一)其意就会着于屋舍，就会畏恐他人的侵夺，(二)或者其心会着于财产，又恐怕他人的夺取，(三)或者会集众多之物，有如白衣(俗人)那样，(四)会贪着于亲亲，不欲使人至于其亲亲之家，(五)会常常和白衣互相往来。这就是所谓，比丘！就是所谓如一处住人(都住在于固定的地方)，有这五种非法的。因此之故，诸比丘们！应当求于方便，不可以都处在于一处而住。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九六】

大意：本经叙述不固定住于一处的五种功德。如不会贪着于屋舍，不会贪着于器物，不会聚集财物，不会着于亲族，不会和白衣共相往来。因此，当求方便，去行此五事。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「不一处住(不固定在于同一处而住)的人，有五种的功德。那五种呢？(一)不会贪着于屋舍，(二)不会贪着于器物，(三)不会多集财物，(四)不会着于亲族，(五)不会常和白衣共相往来。这就是所谓，比丘！不固定住在于一处的人，有此五种的功德。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二九七】

大意：本经叙述佛见大树着火，而教弟子们说：宁可投入火中，也不和女人交往，宁断手足，也不以不持戒而受人的恭敬，宁被热铁鍱缠身，也不以无戒而受人的衣裳，宁吞热铁丸，不以无戒而受人的信施，宁卧热铁床，不以无戒而受人的床敷，宁受须臾的苦痛，不以此罪入于地狱受无量苦。应念持戒、定、慧、解脱，解脱知见的五分法身，使现世获其果报，又能使善信受福。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的光明池之侧，那时世尊，乃和大比丘众五百人俱在，都在人间游化。

那个时候，世尊遥见大树被火所燃烧，看见之后，世尊就更往诣于另一树下，到达后，就坐在于其树下。那时，世尊告诉诸比丘们说：「云何？比丘们！宁可将此身投入于此大火里面好呢？或者宁可和端正(美丽)的女人共相交游为好呢？」那时，诸比丘们白佛说：「宁可和女人共相交游，不可投身入于此火中。所以的缘故就是：此火炎乃非常的热，不可以称计得出，会断人的命根，会受苦无量的。」

世尊告诉他们说：「我现在告诉你们：如果并不行沙门之行，而说他为沙门，不是梵行的人，而说他为梵行的人，不听闻正法，而说他为听闻正法。像如是的，并没有清白之法的人，宁可投身入于此火中，也不与女人共相交游。所以的缘故就是：那个人宁受此火烧的苦痛，也不由于和女人交往之罪而入于地狱中去受无量之苦。」佛陀又说：

「云何？比丘！宁可受人礼拜恭敬好呢？或者宁可使人取利剑来断你的手足好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人的恭敬礼拜，不可使人用剑来断其手足。所以的缘故就是：如断其手与足的话，就会非常的痛苦，乃不可以称计的。」

世尊告诉他们说：「我现在告诉你们！如果不是行沙门之行，而说他是沙门，并不是梵行的人，而说他为梵行的人，不听闻正法，而说他听闻正法，没有清净之行，而断善根的人，像如是之人，宁可投身而受此利剑，也不以没有戒行而受他人的恭敬。所以的缘故就是：此利剑的苦痛，乃为须臾之间而已，如果落入地狱的话，其苦痛乃不可以称计之重的。」佛陀又说：

「云何？比丘！宁可受人的衣裳好呢？或者宁可以热铁之鍱(铁片)，用来缠裹其身好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人的衣裳，也不可以受此热铁鍱缠身的苦痛。所以的缘故就是：因为这种毒痛乃不可以称计之苦之故。」

世尊告诉他们说：「我现在重新告诉你们！没有戒德的人，宁可用热铁鍱缠裹其身，也不可以受人的衣裳。所以的缘故就是：此热铁鍱缠身的苦痛，乃为须臾之间而已，如果无戒而受衣的话，会入地狱，其所受的苦痛，乃不可以称计的。」佛陀又说：

「云何呢？比丘们！宁可受人的信施之食为好呢？或者宁可吞热铁之丸为好呢？」诸比丘们回答说：「宁可受人信施之食，不可吞热铁之丸。所以的缘故就是：因为这种痛苦，乃不可堪以议处的。」

世尊告诉他们说：「我现在对你们说：宁可吞热铁之丸，也不因没有戒德，而受人的信施。所以的缘故就是：吞热铁丸的痛苦乃为须臾之间而己，不可以无戒德而受他人的信施(因为落入地狱的苦痛，才是真正的无量之故)。」佛陀又说：

「云何呢？比丘们！宁可受人的床敷之具为好呢？或者宁可以卧在热铁的床上为好呢？」诸比丘们回答说：「我们，世尊！我们宁可受人的床卧之具，不卧在于热铁的床上。所以的缘故就是：卧在此种热铁的床上的毒痛，乃不可以称计的。」

世尊告诉他们说：「那些愚痴的人，为没有戒行，不是沙门，而说他是沙门；没有梵行，而说他为修梵行；这样，则宁可卧在热铁床之上，也不以没有戒德而受他人的信施。为甚么缘故呢？因为卧在于热铁床之上，其苦痛乃为须臾之间而已，如无戒而受人的信施的话，会落地狱，受苦为无量，故不以没有戒德，而受他人的信施。

比丘们！当知！如我今天观察没有戒德的人，所趣向的地方，假如那些人听闻的话，就形体会枯悴，沸的血会从其面孔涌出来，便取命终之故，就不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。由于没有戒德的人，乃不观察后世、前世之罪，不顾命根会受此苦痛。这些无戒德的人当会生于三恶趣(地狱、饿鬼、畜生)之中。所以的缘故就是：由于他所造的恶行之所致的。

如来今天，观察善人之所趣向的，假如为中毒，或者是被刀所伤，或者是自断其命根。为甚么呢？因为欲舍此身，而受天的福报之故，当会生于善处，都是由于前世所造的善行果报之所致的。

因此之故，诸比丘们！应当要念念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身(所谓五分法身)。应该要使今世能获得其果报，而得甘露道，假如受人的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，也不会有过失，又使檀越受福无穷无尽。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那个时候，说此法之时，有六十位比丘漏尽而意解；有六十位比丘还舍法服，而作白衣。

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

五王及月光尸婆二种斗二扫二行法去住有二种枯树最在后

(1.五王经，2.月光长者〔尸婆罗〕经，3.4.二种五斗士经，5.6.二种扫地经，7.8.长游行与止住一处经之二种，9.不住一处〔去住〕之经，10.枯树经最在后面。)

增壹阿含经卷第二十五完