白话《增一阿含经》第十二卷

三宝品第二十一

概要：本品首述归依三宝的功德，依次为布施与平等与思惟之三福业，妊娠之三因缘，起慈心而将意安于三处之事，身口意三业应行善业，以及诸根寂静，而知节度饮食，不失经行之三法，风、痰、冷之三病有三良药，应弃身口意之三恶行，而修三善行，远离欲、色、痛之三事，和最后之身、命、贼之三不牢要等事。

【一七五】

大意：本经叙述三自归依的功德。所谓皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法僧三宝的话，就能依之而得第一之德，便能受天上、人中之福。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种自归依之德。那三种呢？所谓归依佛就是第一之德，归依法就是其第二之德，归依僧就是其第三之德是。

这为甚么叫做归依佛之德呢？因为在于诸有众生当中，不管是二足(人类)、四足(兽类)、众多之足(如百足等)，或者是有色(欲界、色界)、无色(无色界)，有想、无想(无想天的众生)，乃至尼维先天上(非想非非想天，无色界的第四天，为最奥顶之天，非想为没有粗想之烦恼，非非想为并不是没有细想之烦恼)，一位如来在此当中，乃为最尊、最上的觉者，并没有众生能及于如来的。如牛而得乳，由乳而得酪，由酪而得酥，由酥而得醍醐，然而醍醐乃在五味当中(酥有生酥、熟酥)，为最尊、最上，是其它之味不能及的。这也是同样的，在诸有众生当中，不论是二足、四足、众多之足，或者是有色、无色、有想、无想，乃至尼维先天上(世界众生最高次者)，如来在于其中，乃为最尊、最上，为没有能及的觉者。所有的众生如果承事佛陀的话，就叫做承事第一之德。由于能获第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

甚么叫做自归依法呢？所谓有诸法，如有漏之法、无漏之法，有为之法、无为之法，以及无欲、无染，灭尽、涅槃等法。然而涅槃之法乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有其它之法能及的。如由于牛而得乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐，然而醍醐乃在于诸味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓有诸法，如有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染、灭尽、涅槃等，然而涅槃之法，乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有能及之法的。诸有众生如果承事法的话，就叫做承事第一之德。由于获得第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

甚么为之自归依圣众呢？所谓圣众，就是在大众大聚的有形之类，在此众生当中，如来的众僧(有德的弟子集团)，乃在于此众生之中，为最尊、最上，并没有能及的众生。如由于牛而乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐那样，然而醍醐乃在于众味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓圣众，乃在于大众大聚的有形之类的众生当中，如来的众僧，乃在于此聚里面，为最尊、最上，并没有能及的。这就是所谓承事第一之德。由于获得第一之德之故，便会受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

那时，世尊便说此偈而说：

第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著
敬奉贤圣众最是良福田彼人第一智受福最在前
若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露
身着七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏
亦获智慧海渐至涅槃界有此三归者趣道亦不难

(第一应承事佛陀，因为是最尊无上的觉者之故。其次又应承事于法，是无欲无所执着之法。第三就是应敬奉贤圣的僧众，佛法僧三宝就是最为良好的福田。)

(这种人就是第一有智慧的人，所受的福报，会在众人的前面。假如转生在于天、人当中时，会处在众人当中，而为正导的人物，也会得到最妙之座，自然能得饮食甘露之味。)

(这种人的身上乃穿着七宝的衣服，会被众人所尊敬，对于禁戒也具备而最为完全，诸根都不会有缺漏。也能获得智慧如大海，渐渐的趋至于涅槃的境界。有了此三归依的人，即趣道〔证果〕也是不困难的。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七六】

大意：本经叙述布施、平等、思惟的三福业。所谓布施应有欢喜心(开心)，量自己的能力，并不爱惜的施献。平等乃由不杀、不盗，乃至以慈悲喜舍普覆于一切。思惟就是修习念觉意等七觉支。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种的福德之业。那三种呢？第一：布施为福业，第二：平等为福业，第三思惟为福业。

为甚么布施名叫福业呢？如有一个人，很开心(欢喜心)的布施沙门、婆罗门，和那些极为贫穷的人、孤独的人、无所趣向的人，而以食物给与须要食物的人，以浆给与须要浆的人，乃至布施衣被、饭食、床卧之具、病瘦时的医药，以及香花、宿止(住处)，都随身所便(量力所及)，并没有爱惜的话，这就名叫布施为福德之业。

甚么叫做平等为福业呢？如有一人，不杀生、不偷盗，都恒知惭愧，而不兴起恶想，也不盗窃，而爱好惠施于人，并没有贪悋之心，其语言都和雅，不伤人心。也不他淫(不淫)，而自修梵行，己色而自足(自己的一切都自我满足)。也不发妄语，都恒念至诚，也不生欺诳他人之言，为世人所尊敬，而没有增损。也不饮酒，都恒知避免乱性。又以慈心遍满于一方，至于二方、三方、四方，也同样的以慈遍满，八方、上下，都一样的以慈遍满其中，为无量而无限，为不可限际，不可称计。用此慈心普覆于一切众生，使他们都得安隐。又以悲心、喜心、护心(舍心)，普满于一方、二方、三方、四方也同样的以悲喜护等心，普覆一切，至于八方、上下，都一样的悉满悲喜护等心在于其中，为无量无限，不可以称计。以此悲心、喜心、护心悉满在于其中，就名叫做平等为福之业。

彼法为甚么叫做思惟为福业呢？于是(是这样的)：比丘们！修行念觉意(觉就是觉了，觉了所修之法，是真是假，有七觉分。念就是思念。修法时，善能觉了，常使定慧都平等。如果其心昏沈之时，就应念择法、精进、喜之三觉分，去观察诸法，使其不昏沈。假如其心浮动的话，就应念除觉分，去除身口的过非，用舍觉分去舍于觉智，用定觉分去入于正定，去摄其散心，为之念觉意，是七觉分的第七)，依于无欲，依于无观，依于灭尽，依于出要之法(如上之注)。为修行择法觉意(七觉分之第一。择为拣择。用智慧观察诸法之时，善能简别真或伪，就不会谬取虚伪之法)，修习喜觉意(喜为欢喜，所谓心契悟于真法，而得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒而生，乃住于真法喜)，修学猗觉意(轻安觉分、除觉分。断除身心的粗重，使身心轻利安适)，修学定觉分(使心住于一境而不散乱)，修学护觉意(舍觉分。舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆)。乃依于无欲，依于无观(无寻伺)，依于灭尽，依于出要之道。这名叫思惟为福业。像如是的，比丘们！有此三种福德之业。」

那时，世尊便说此偈而说：

布施及平等慈心护思惟有此三处所智者所亲近
此间受其报天上亦复然缘有此三处生天必不疑

(1.布施，以及2.平等，及以慈心而护3.思惟，有这三处所〔三种趣向之法〕，乃为智者所亲近的。在此人间能受其福报，往生于天上界也是同样的。缘于此三处〔三种福业〕，会往生于天上，必定为不会有疑惑的事)。

因此之故，诸比丘们！应当要求方便，要索此三处(行此三种福业)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七七】

大意：本经叙述识神受胎，乃由于三种因缘而来。所谓1.父母共集于一处，而有欲念，同时均为没有病患，2识神来投，3.父母均为有儿之相。世尊最后劝人断此三因缘(新望人人都能用功而得解脱。)

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种因缘，识神会受胎(妊娠)。那三种呢？于是(是这样的)，比丘们！做母亲的有欲之意时，父母共集在于一处，而同在于一床上宿，然而外识并未趣来相应的话，便不能成胎(不妊娠)。如果外识欲来相应，然而父母不集在一起的话，就不能成胎的。假若做母亲的没有欲念之时，虽然父母共集在一起，虽然做父亲的欲念很盛，而且却不大殷勤，那么，这时，也不一定能成胎的。倘使父母集在于一起，母欲很炽盛，而做父亲的却不大殷勤，这样，也同样的不一定能成胎的。

如果父母集在于一处，然而父却有风病，母也有冷病，这样，也是不能成胎的。如果父母集在一起，而母有风病，父也有冷病的话，同样的不能成胎。假如有时父母集在于一处，然而父身的水气偏多，母身虽然没有此患，也不能成胎的。

如果有时父母集在于一处，父之相为有子，而母之相却没有子的话，也不能成胎的。如果有时父母集在于一处，母之相为有子，父之相却没有子的话，也同样的不能成胎的。假如有时父母均为是没有子之相(命)的话，也是不能成胎的。

如果有时识神趣胎，然而父乃外行不在的话，也不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而母乃远行不在，也是同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而父身却遇重患，这时识神来处，也是不能成胎。如果有时父母相应集在一处，这时识神来趣，然而母身却得重患，就同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，识神来趣，然而父母之身俱得疾病的话，一样的不能成胎的。

比丘们！如果父母集在于一处，父母都没有病患，而识神也来趣向，而父母又是同为有儿之相的话，这样就能成胎的了。这叫做有此三种因缘而来受胎。因此之故，比丘们！应当要求方便，去断除此三种因缘(用功弃除投胎受生之苦)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七八】

大意：本经叙述欲起慈心普及于父母、兄弟、宗族、室家，乃至于朋友、知识之人的话，就应安处于三宝的门下，不可有移动之心。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生，欲起慈心，有笃信之意，愿承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识的话，就应当安住于三处，使令不移动。那三处呢？第一就是应当发欢喜心，在于如来之处，心不移动(坚信佛陀不移易)。深信那如来为至真，为等正觉、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为世尊。

第二就是应当发意在于正法中。认为如来之法乃为善说无碍，极为微妙，由于此而能成就道果的。像如是的，有智之人应当学习而知其道理。

第三也当应发意于圣众之所。如来的圣众均为是和合而没有错乱，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脱也成就，解脱见慧(解脱知见)也成就的。所谓圣众，就是四双八辈、十二贤圣(向与果为一双，四向四果为八辈，十二贤圣为四与八之综合数)，这些为之如来的圣众，是可敬、可贵的圣众，这也是世间的无上的福田。诸所有的比丘，不管那一位，如果学习此三处的话，就能成就大果报。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一七九】

大意：本经叙述瞿波离比丘的身口意不行善，而毁谤舍利弗与目揵连，因之而身生恶疮，堕入于莲华地狱，身受烈火焚烧，百牛犁之苦，目连愍念而往教化，仍然口出恶言，致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子，应修身口意三业。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有一位比丘，名叫瞿波离(译为恶时者，为提婆达多的弟子)，曾至世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白世尊说：「这位舍利弗比丘，和目揵连比丘，所行的甚为恶，都造诸恶行。」

世尊告诉他说：「不可以作如此之语！你在如来之处，应该发欢喜心才对。因为舍利弗与目揵连比丘所行的都是纯为善行，并没有诸恶行啊！」这时，瞿波离比丘仍然再三的白世尊说：「我知道如来为诚实而没有虚妄，然而舍利弗与目揵连比丘，所行的确实为甚恶，并没有善本的。」

世尊告诉他说：「你实在是愚人！你不相信如来所说之语吗？你刚说的：『舍利弗与目揵连比丘所行的都非常之恶。』之语，会由于你造此恶行之故，不久之后便会受其果报的。」

那个时候，那位比丘即在其座上，身上生起恶疮，有如芥子之大，辗转而为如大豆，渐渐的变为如阿摩勒果(余甘子，叶如小枣，花白而小，果如胡桃，味为酸带甜，故似芒果)，稍如胡桃那么的大，遂如合掌之相，流溢脓血，而身坏命终，生堕于莲华地狱之中(本为八寒地狱之第七，由寒之苦而裂，而如钵头摩华色－赤莲华之色。然而由经文看，则为举狱均为赤热，如赤莲华那样)。

当时，尊者大目揵连听到瞿波离命终的消息之后，便到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。须臾就退坐，而白世尊说：「瞿波离比丘为生于何处呢？」世尊告诉他说：「他命终之后，生在于莲华地狱之中。」目连又重新白世尊说：「我欲到那个地狱之中，去教化他。」那时，世尊乃默然而不对(不开口)。

这时，尊者大目揵连，即如力士之屈伸其手臂那样之顷，就从舍卫城外隐没不现，便到达莲华大地狱中。当于那时，也就是在这个时候，瞿波离比丘的身上乃被火燃烧，又有百头之牛，正在犁其舌。那时，尊者大目揵连在于虚空中结跏趺之坐，弹其手指，而对于那位比丘说话。

那位比丘即仰问而说：「你是甚么人呢？」目揵连回答说：「瞿波离！我是释迦文佛的弟子，字为目揵连，姓叫拘利陀(拘律陀)。」这时，那位比丘见目揵连后，就吐此恶言而说：「我现在堕在于此恶趣，仍然不能免离你的面前吗？」说这些语后，就在于那个时候，有千头的牛，来犁其舌头。

目连见此情形后，倍增其愁悒，而生变悔之心，就在那个地方隐没，还至于舍卫国，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，目连就将此因缘(经过的事)其白世尊。世尊告诉他说：「我刚才不是对你说，叫你不须到那里去见此恶人吗？」

当时，世尊便说此偈而说：

夫士之生斧在口中所以斩身由其恶言
彼息我息此二俱善已造恶行斯堕恶趣
此为最恶有尽无尽向如来恶此者最重
壹万三千六壹灰狱谤圣堕彼身口所造

(大概人的出生之后，斧头就在于其口中，所以会斩其自己之身的原因，就是由于其口出恶言而来的。他如能息止其恶言的话，就我也会息止的，彼此之二，都均为是善的。假如已经造恶的业行的话，这就会随之而堕在于恶趣的。这是最恶劣的，为有尽而无尽的。向于如来之法而发出恶口的话，这乃最为严重的事。在壹万三千六百狱中，有壹灰狱，是那些毁谤圣者所堕的地方，为其身口的恶业所造的。)

当时，世尊也告诉诸比丘们说：「应当要学习三法，而成就其行。那三法呢？所谓身行善、口行善、意行善是。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八O】

大意：本经叙述应成就诸根的寂静，饮食之知节，不失其经行之三法。应常念系意在于道品之中，就能尽诸有漏。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘成就三法的话，在于现法当中，就能善得快乐，而勇猛精进。而得尽有漏。那三种法呢？于是(是这样的)，比丘！第一就是诸根寂静，第二就是饮食知节，第三就是不失经行。

怎样为之比丘之诸根寂静呢？于是(是这样的)，比丘们！如果你的眼睛看见色境时，并不生起想着之心，并没有识念(不执着，不贪恋)的话，即其眼根就会得到清净。由于他的愿求解脱，就会恒常的保护其眼根。假如耳根闻声音，鼻根嗅香气，舌根知滋味，身根知细滑，意根知诸法时，都不起想着，并没有识念的话，即耳根乃至意根都能得到清净。由于其愿求于解脱之故，而会恒护耳根乃至意根。像如是的，就是比丘之诸根寂静。

甚么为之比丘之饮食知节呢？于是(是这样的)，一位比丘，应思惟饮食之所从来之处，不求食到肥白(白胖)，所趣之欲望就是为了支持身体，为了得以保全四大的色身(人身也是地水火风四大原素所形成的)而已。我现在应该除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如男女之身生起恶疮时，就会用脂膏(膏药)去涂其疮那样。所以会涂疮的原因，就是欲使其按时而愈之故，这也是如是的。诸比丘们！饮食应知节。于是(应该这样)，比丘们！应该思惟饮食所从来之处，不是为求肥白，所趣的欲望，是为了支持形体，为了得以保全四大的色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如载重的车辆，所以应膏其毂的原因，就是欲使其重量有所趣转的。这也是如是，应对于饮食有所知节制，应思惟其从来之处，不可求为肥白，趣向的欲望(目的)，是为了支持形体，为了得以保全四大色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不断绝而已。像如是的，比丘们！对于饮食应当知道节制。

甚么为之比丘之不失经行呢？于是(是这样的)，比丘在前夜(初夜，下午五至九点)、后夜(翌晨一点至五点)，都应恒念经行(用功思惟真理)，都不失时节，应常念系意在于道品之中。如果在于白天之时，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，除去五阴之盖障。又在于初夜(下午五至九点)，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，都除去五阴之盖障。又在于中夜(下午九点至翌晨一点)，右胁而卧(右胁倒在于床上而卧)，则思惟系意在明相。又在于后夜(零晨一点至五点)起床，或者是行，或者是坐，都思惟深法，而除去五阴之盖障。像如是的，比丘乃不失去其经行。

如果有比丘，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品之中的话，则这位比丘便能成就二果(阿那含果与阿罗汉果)，在于现法当中，会得证阿那含(不还，三果阿罗汉)。犹如善于调御的人，在于平正的路中，驾御四马之车那样，并不会有凝滞，所欲到之处，必能果决不疑。这位比丘也是一样的，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品当中，则这位比丘便能成就二果，在于现法当中，便能漏尽，或得阿那含果的。」(如不成漏尽的阿罗汉的话，也能成就三果阿罗汉的阿那含果。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八一】

大意：本经叙述风、痰、冷的三大患，都以酥、蜜、油为良药。贪、瞋、痴三大患，则各以不净、慈心、智慧观想因缘为良药。当比丘的，应求此三种良药。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「人有三种大患。那三种呢？所谓风病为大患，痰病为大患，冷病为大患，这就是，比丘们！就是有此三种大患。然而对于此三种大患，而又有此三种的良药。那三种呢？如果为风患的话，就是以酥为良药，以及以酥所作的饭食。假如为痰患的话，就以蜜为良药，以及以蜜所作的饮食。如果为冷患的话，就以油为良药，以及以油所作的饭食。这就是，比丘们！就是有此三大患，而有此三种药的。

像如是的，比丘也有此三种大患。那三种呢？所谓贪欲、瞋恚、愚痴是。这就是，比丘们！就是有此三大患。然而对于此三大患，而又有三种良药。那三种呢？如贪欲起时，就用不净观去治它，以及思惟不净之道。瞋恚的大患的话，就用慈去治它，以及思惟慈心之道。愚痴的大患的话，就用智慧去治它，以及观想因缘所起之道。这就是，比丘们！就是有此三种大患，而有此三种良药。因此之故，比丘们！应当求方便，去索此三种良药。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八二】

大意：本经简述有身口意之三恶行，和身口意之三善行。学佛的人应舍弃身口意之三恶行，而当修身口意之三善行。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种的恶行。那三种呢？所谓身的恶行，口的恶行，意的恶行。这就是，比丘们！就是所谓有此三种的恶行。应当求方便，而修学三种善行。那三种呢？假若身恶行的话，就应修学身的善行，口的恶行的话，就应修学口的善行，意的恶行的话，就应修学意的善行。」

那时，世尊便说此偈而说：

当护身恶行修习身善行念舍身恶行当学身善行
当护口恶行修习口善行念舍口恶行当学口善行
当护意恶行修习意善行念舍意恶行当学意善行
身行为善哉口行亦复然意行为善哉一切亦如是
护口意清净身不为恶行净此三行迹至仙无为处

(应当守护其身，使其不行恶行，而修习身的善行。要念念舍弃身的恶行，应当修学身的善行。应当守护其口，使其不行恶行，而修习口的善行。要念念舍弃口的恶行，应当修学口的善行。应当守护其意，使其不行恶行，而修习意的善行。要念念舍弃意的恶行，当应修学意的善行。)

(身行为善哉！口行也同样的为善哉！意行当然也是为善哉！一切都应如是。如果守护其口与意而为清净，身也不做恶行的话，则清净此三行迹的缘故，就能到达大觉金仙的无为〔涅槃〕处。)

像如是的，诸比丘们！应当舍弃三恶行，而修学三善行。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八三】

大意：本经叙述欲、色、痛(受)，均有味(快适)，有过患，以及有舍离之法。学佛的人当念而在树下空闲之处，坐禅思惟，不可有懈怠。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有众多的比丘，到了食时，都着衣持钵，进入城内去乞食。这时，众多的比丘便生如此之念：我们今天欲进入城内去乞食的时间还早，现在可以相率先至于外道的梵志之处。

当时，众多的比丘便往至于异学的梵志之处。大众到达后，共相问讯，然后都坐在于一边。这时，梵志问沙门说：「听说你们的瞿昙道士(指为修行者)，乃恒说欲的论(有关于欲念、过患，以及其出离之事)、色的论(有关于色阴的事)、痛的论(有关于受阴的事)、想的论(有关于想阴的事)。像这些诸论，和我们之论有甚么差别呢？我们所论的，也是沙门所说的，沙门所说的，也是我们所论说的。沙门的说法，乃同于我们的说法，沙门的教诲，乃同于我们的教诲啊！」

这时，众多的比丘听他所说之语后，也不说其为善，又不说其为恶，即从座起而去，并作如是之念：我们应该将这些意义去请问世尊为是！那时，众多的比丘嗣后去乞食，大众食后，便到世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。当时，众多的比丘，就将从梵志之处，所听到的因缘事的本末，统统向世尊报告。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如那位梵志作如是之问的话，你们应当用如下之义，去回答其问为是：『欲念到底有甚么味(快适)？又有甚么过患(祸端)？应当舍离贪欲的。色阴有甚么味(快适)？又有甚么过患(灾祸)？应当舍离色阴的。痛(受阴)有甚么味(快适)？又有甚么过患(灾祸)？应该舍离痛(受阴)的。』你们如果将这些话去应詶其来问的话，那些诸梵志们一定会默然不能回答的。倘如有所回答的话，也不能知解如此的深义，而遂增其愚惑，而堕于边际的。所以的缘故就是：因为不是他们的境界之故。

然而再者，比丘们！魔及魔天、帝释天、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人，以及非人们，如能解答如此的深义的人，乃除了如来、等正觉，以及如来的圣众。受我之教的人，对于此，即不会为论的。

欲贪有甚么味呢？所谓五欲就是。那五欲呢？如眼根看见色境时，就会起眼识，而会甚爱而敬念(非常爱念)，是世间的人之所喜欢的。如耳根听闻声境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根觉知细滑(触境)，而甚爱敬念(非常的爱念)，是世人所喜欢的。如果一再的在于此五欲当中，生起苦与乐之心，就是所谓欲味的。

为甚么欲贪会有那些过患呢？如有一位族姓子，曾学习诸技术，而自营自己。或者学习田作(农业)，或者学习书疏(文学)，或者学习佣作(工事)，或者学习算数，或者学习权诈，或者学习刻镂，或者学习通信，而往来于彼此。或者学习承事王身，而不避严寒或炎暑，因此，而记累(积累)勤苦，不自由己(自己不得由自己，如食君之禄，得听君言，食人之惠，即须为人服务等事)。作这些辛苦之事，而获得财业，就叫做欲就是大过患。

现世的苦恼，乃由于此恩爱，都由于贪欲而来的。然而再者，那些族姓子，如果作这些勤劳，而不能获得财宝的话，他便会怀着愁忧，便会苦恼不可称记(非常的苦恼不已)。当时，便会私自思惟：我作如是的功劳，施诸方计(用种种办法)，然而却不能得到财宝。像如是之比的话(有这种现象之时)，就当会念舍离，这叫做应当舍离欲贪。

又次，那位族姓子，或者有时作这些方计(努力计划)，而获得财货，既能获得财货，就应广施方宜，但是却恒自拥护其财宝，恐怕国王之敕夺，或者被贼所偷窃，为水所漂，被火所烧。又作如是之念：应该藏窖起来，然而又恐后来亡失。正欲提出为利，但是又恐不克(利不及费，不能达到目的)。或者家中出恶子，而费散我辛苦得来的财物。这就是欲贪为大患，一切都由于欲为本，才会致此灾变的。

又次，族姓子会恒生此心，会欲拥护其财货。然而到后来，还是又被国王所夺，被贼所劫，被水所漂，被火所烧，所藏窖的，又为不克(不能克制不失)。正欲出以生利，也是不能获得。居家而出恶子，而费散财货，万不能获一，便会怀着愁忧苦恼，而椎胸唤呼(哀叹)而说：『我本来所得的财货，现在都全都亡失了！』就这样的成就愚惑，心意就会错乱，这就叫做欲为大患。缘于此欲之本，就不能趋至于无为。

又次，缘于欲之本，而着铠执仗，而共相攻伐。由于互相玫伐，就会或者在于象众之前(篆军之前)，或者在于马众(马军)之前，或者在于步兵(步军)之前，或者在于车众(车队)之前，看见马和马共斗，看见象和象共斗，看见车队和车队共斗，看见步兵和步兵共斗，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是说欲为大患。缘于欲为本，才会致有如此的灾变的。

又次，缘于欲之本，而着铠执仗，或者在于城门，或者在于城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用铁轮而轹其头，或者消铁(镕液)互相喷洒。受此种种的苦恼，就会有众多的人之死亡。

又次，欲贪也是没有常(无常)的，都均为有代谢变易，都不停而不解脱的。此欲为变易无常之故，就叫做欲贪为之大患。

要怎样才能舍离欲念呢？如果能够修行而除贪欲的话，就叫做舍欲。所谓诸有沙门、婆罗门，有的并不知道欲之会为大患，也不知道舍欲之原。如果实在不知沙门应行沙门之法，应行沙门的威仪，不知婆罗门应行婆罗门的威仪的话，则这就不是沙门，不是婆罗门，也不能举身去作证，不能自游戏于证悟之中。又所谓诸沙门、婆罗门，能审知欲为大患，能舍离其欲，如实而不虚，知道沙门有沙门的威仪，知道婆罗门有婆罗门的威仪，己身能够作证而自游戏于其中的话，就是叫做舍离于欲。

甚么为之色味呢？假如眼前看见剎帝利的女种(帝王族亲的种族的女人)，婆罗门之女种(婆罗门种的女人)，长者的女种，其年龄为十四、十五、十六，长的不长不短(不高不矮)，不肥不瘦，不白不黑，端正无双(非常的端正大方)，为世间所希有的。他最初看见其颜色，而生起喜乐之想，就叫做色味。

甚么叫做色之大患呢？又次，如果后来看见那位女人己经为八十、九十，乃至已经为百岁的时候，甚颜色已变易，少壮的时代已经过去，牙齿已经缺落，头发已经皓白，身体已经垢堺(到污秽之界)，皮缓而面皱，脊偻而呻吟，身体有如旧的车辆，形体都战掉，都扶杖而行。云何呢？(不觉得怎么样吗？)比丘们！最初所看见的妙色，后来又变易的很利害，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉诸比丘们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，于此，如果看见那位女人，身体抱着重患，而卧在于床褥，失去其大小便，又不能起止(不能行动)。云何呢？(不觉得怎样吗？)比丘们！本来所看见的妙色，而现在致有此患，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「诸比丘们！这就叫做色为大患。」

「又次，比丘们！如果看见那位女人身坏而命终时，就将她送至于冢间(墓地)。云何呢？(不觉得怎么吗？)比丘们！本来所看见的妙色，现在都已变改，就在于其中会现起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人，死后经过一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身体会胮胀而烂臭，会散落在一处。云何呢？(不觉得怎么样吗？)比丘们！本来有的妙色，现在致于这样的变易，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人被乌、鹊、鵄、鹫等鸟来噉食，或者为狐、狗、狼、虎所见而被牠们所食噉，或者看到被蜎飞蠢动、极细的蠕虫所食噉。云何呢？比丘们！她本来具有的妙色，现在已致于此变易，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身，被虫鸟所食其一半，残余的肠胃血肉，都污秽不净。云何呢？此丘们！她那本来所有的妙色，现在已致此种变化，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是叫做色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身的血肉都已消尽，残余的都是骸骨相连之相。云何呢？比丘们！她那本来所有的妙色，现在已致为此变易，在于其中，会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人的血肉都已消尽，残余的唯有其筋缠在于束薪。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于这样的变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果又看见那位女人之身，其骸骨已散落，都各在于一处，或者脚骨在于一处，或者膞骨在于一处，或者骨在于一处，或者臗骨在于一处，或者胁肋在于一处，或者肩臂骨在于一处，或者颈骨在于一处，或者髑髅在于一处。云何呢？诸比丘们！她本有的妙色，现在已致于这种变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那位女人之身，其遗骨为皓白之色，或者好似鸽鸟之色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于此变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，如果看见那些女人，其骸骨经过无数岁(算不尽的岁月)，或者有的已腐烂而坏败，和尘土同色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于如此的变易，会在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

「又次，此色为无常，为有变易，不得久停的，并没有牢强。这就是所谓色为大患。」

「甚么叫做色为出要呢？假如能够舍离于色，除弃诸乱想的话，这就是所谓舍离于色。如果诸沙门、婆罗门，对于色，而染着于色，而不知其为大患，也不知舍离，都不能如实而知的话，这就不是沙门、婆罗门。其身在于沙门，而不知道沙门的威仪，在于婆罗门，而不知道婆罗门的威仪，就不能于自己之身作证，而自游戏于其中。所谓诸有沙门、婆罗门，对于色而不染着于色，深知为大患，而能知道舍离的话，就是所谓在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，自己之身能作证悟而自游戏于其中，这叫做舍离于色。

甚么叫做痛(受)之味呢？于是(是这样的)，比丘们！得乐痛(乐受)之时，便知道我得乐痛(乐受)。得苦痛(苦受)之时，便知道我得苦痛(苦受)。如果得不苦不乐之痛时(舍受)，便知道我得不苦不乐之痛(舍受)。如果得食之乐痛(乐受)时，便知我得食的乐痛(乐受)。如果得食之苦痛时，便知我得食的苦痛(苦受)。如果得食的不苦不乐之痛(舍受)时，便知我得不苦不乐之痛(舍受)。如果为不食的苦痛(苦受)之时，便自己知道我为不食的苦痛(苦受)如果为不食的乐痛(乐受)之时，便自知我为不食的乐痛(乐受)。如果为不食的不苦不乐之痛(舍受)之时，便自知我为不食的不苦不乐之痛(舍受)。

又次，比丘们！如果得乐痛(乐受)的话，则在于那个时候就不会得苦痛(不苦受)，也不会有不苦不乐痛(不舍受)，那个时候我乃唯有乐痛而已。如果得苦痛之时，那时就没有乐痛，也没有不苦不乐痛，唯有苦痛而已。

其次，比丘们！如果得不苦不乐痛(舍受)时，那时就没有乐痛与苦痛(不乐受、苦受)，唯有不苦不乐痛(舍受)而已。其次，痛(受)为无常、变易之法，因之而知道痛(受)为无常、变易之法的话，这就叫做痛(受)为大患。

甚么为之痛为出要呢？如果能够对于痛(受)而舍离于痛(受)，而除去诸乱想的话，就叫做舍离于痛(舍离受)。有些沙门、婆罗门对于痛(受)而染着于痛(受)，而不知为大患，也不得舍离，如实而不知(不能如实而知)，这就叫做不是沙门、婆罗门。在于沙门而不知沙门的威仪，在于婆罗门而不知婆罗门的威仪，不能以身作证，不能自游戏于其境界。

有些沙门、婆罗门对于痛而不染着于痛，深知痛(受)为大患，而能知舍离，这就叫做在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，能以身作证而自游戏于其境界，这就叫做舍离于痛(舍离受)。

又次，比丘们！如有沙门、婆罗门不知苦痛(苦受)、乐痛(乐受)、不苦不乐痛(舍受)，如实而不知(不能如实而知)，又教他人使他人也和其同样而行的话，这并不是其宜的。如有沙门、婆罗门能舍离痛(舍离受)，能如实而知道，又能劝教他人，使他人能远离于痛(受)的话，这就正为其宜，这就叫做舍离于痛(舍离受)。

比丘们！我现在演说着欲、味欲，欲为大患之事，又说其能舍等事。也说明着色、味色，色为大患，以及能舍离色之事。由于演说着痛、味痛，痛为大患，而能舍离其痛，所谓诸位如来所应行的，所应施设的，我现在都统统把它做完了。你们应该常常思念在于树下空闲之处，应该坐禅思惟，不可有懈怠！这就是我的教敕。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八四】

大意：本经叙述人身、人命，与财物，为之三种不牢要。而教人如何将此不牢要的转成为牢要的方法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种不牢要之事。那三种呢？所谓身为不牢要，命为不牢要，财为不牢要是。这就是，比丘们！就是有此三种为不牢要的。于此，比丘们！在此三种不牢要当中，应当求方便，以期转成为三种牢要。那三种呢？所谓在于不牢要之身，求于牢要，在于不牢要之命，求于牢要，在于不牢要之财，求于牢要。

甚么为之将此不牢要之身，求于转成为牢要呢？所谓以身谦敬礼拜，随时问讯是。这就叫做将不牢要的身，求于转成为牢要。

甚么为之将此不牢要之命，求于转成为牢要呢？于是(是这样的)：如果有善男子、善女人能尽形寿不杀生，不加以刀杖于众生身，都常知惭愧，而有慈悲之心，能普念于一切众生。尽形寿不偷盗，都恒念惠施与人，其心没有悋惜之想。尽形寿不淫泆，也不他淫。尽形寿不妄语，都常念至诚，而不欺诳世人。尽形寿不饮酒，其意并不错乱，而受持佛教的禁戒，这就叫做将命不牢要的，求而转成为牢要的。

甚么为之财不牢要，而求其转成为牢要呢？如有善男子、善女人，都常念惠施与沙门、婆罗门，以及诸贫匮的人。对于这些人当中，如果须要饭食的话，就与其饭食，须要浆的话，就给与其浆。如果须要衣被、饮食、敷、卧具、病瘦时的医药、舍宅、城郭等，其所须要之具，都均给与的话，像如是的，就叫做财不牢要，而求其转成为牢要。这就是所谓，比丘们！就是所谓将此三不牢要的，求其转成为牢要的。」

当时，世尊便说此偈而说：

知身不牢要命亦不牢固财货衰耗法当求牢要者
人身甚难得命亦不久停财货磨灭法欢喜念惠施

(知道身为不牢要，命也是同样的为不牢固，财货更为是衰耗之法，因此，应当求其转成为牢要的。人身甚为难得，命也是不能久停，财货为磨灭之法，因此，应发欢喜心，而惠施于一切。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

第一德福业三因三安瞿三夜病恶行苦除不牢要

(1.第一德经，2.三福业经，3.三因缘经，4.三安心处经，5.瞿波离经，6.三夜经，7.病经，8.恶行经，9.苦除经，10.不牢要经。)

三供养品第二十二

概要：首先说明佛陀与阿罗汉，以及转轮圣王，为有资格接受人的供养者。依次为三善根、乐与苦与不苦不乐之三受，妇女与咒术与邪见为隐秘于世间而为妙，而日与月与如来之语为三世之法，为显露而妙，不觉知三有为之相，愚者之三相三法，以及戒定慧之三法之故，堕在于三恶趣，三种的敬爱之法，贪欲、睡眠、调戏之三法为堕入地狱之因，应远离贪欲、饮酒、睡眠之三法等事。

【一八五】

大意：本经叙述有三种人应受供养。所谓如来、漏尽的阿罗汉、转轮圣王。如来能度化一切众生，阿罗汉乃解脱生死的圣者，均能为世间的福田。至于转轮圣王即以正法治化，使人皈于善道，故应受世人的供养之人。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种人，为世间的人所应供养的(值得供养的)。那三种人呢？第一为如来、至真、等正觉，为世间的人所应供养的。第二为如来的弟子，漏尽的阿罗汉，为世间人所应供养的。第三为转轮圣王，为世间的人所应供养的。

有甚么因缘(为甚么缘故)如来乃为世人所应供养的呢？因为如来对于那些不伏的人，而能伏他，不降的人，能降他，不度的人，能度他，未得解脱的人，能使他得解脱，未般涅槃的人，能使他成就涅槃，无救护的人，能作为救护，眼盲的人，能作为其眼目，疾病的人，能作为救护，为最尊第一的人。在于恶魔，或者是魔天，或者是天，以及人民当中，为最尊的福田，为可敬、可贵，为人作引导，使人知道正路，对于那些未知道的人，则为他说道教督，由于此因缘，如来乃为世人所应供养的。

又有甚么因缘，如来的弟子漏尽的阿罗汉为世人所应供养呢？比丘们！当知！漏尽的阿罗汉乃已度脱生死之源，更不再受后有，已得无上之法，其淫、怒、痴都已灭尽，永远不再得全(不再生全，不再复生)，是世间的福田。由于这些因缘本末，使那些漏尽的阿罗汉，为世间的人所应供养的。

又由于甚么因缘，转轮圣王为世人所应供养的呢？比丘们！当知！转轮圣王乃以正法治化，终皈不会杀生，又教他人使他人不杀生。自己不盗窃，又教他人，使他人不偷盗，自己不淫泆，又教他人不行淫泆，自己不妄语，又教他人使他人不妄语，自己不两舌，不斗乱彼与此，也教他人，使他人不两舌，自己不嫉妒，不恚、不痴，也教他人不习这些法，自己行正见，又教他人，使他人不邪见。由于这些因缘，由于这些本末，使转轮圣王为世人所应供养的。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八六】

大意：本经叙述应该在于如来、正法，以及圣众等三宝之处去种植功德。因为此三善根乃为不可穷尽，而能至于涅槃界的。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉阿难说：「有三处善根，为不可穷尽，能渐至于涅槃界的。那三处呢？所谓在于如来之处，去种植功德，此善根乃为不可穷尽的。第二，在于正法里面，去种植功德，此善根也是不可穷尽的。第三，在于圣众之处，去种植功德，此善根也是不可穷尽的。这就是所谓，阿难！就是说此三处的善根为不可穷尽，而能得至于涅槃界。因此之故，阿难！应当要求方便，去获得此不可敬尽的福德。像如是的，阿难！应该要作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，欢喜奉行！

【一八七】

大意：本经叙述乐痛、苦痛、不苦不乐痛(乐受、苦受、舍受)，各为欲爱使、瞋恚使、痴使。佛陀叫人以四念处去消灭此三受。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种之痛(三受)。那三种呢？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛是。诸比丘们！当知！那乐痛(乐受)就是所谓欲爱使，那苦痛(苦受)就是所谓瞋恚使，那不苦不乐痛(舍受)就是痴使。因此之故，诸比丘们！应当要学方便，去求消灭这些使(烦恼)。所以的缘故就是应当要自己炽燃，应当自己去修行法，而得无比的法。诸比丘们！当知！我灭度之后，如果有比丘能够念于炽燃，修行其法，而得无比之法的话，就是我的第一声闻弟子。

云何呢(要怎么样呢)？比丘们！应当要怎样自己炽燃，应当怎样自己去修行，而得修行之法，而获得无比之法呢？于是(是这样的)，比丘们！对于内，应自观察其身，对于外，而自观察其身，对于内外而自观察其身，而自游戏于其境界中。于内观其痛(受)，于外观其痛(受)，于内外观其痛(受)；于内观其意，于外观其意，于内外观察其意；于内观其法，于外观其法，于内外观其法而自游戏于其中。像如是的，应当要自炽燃，而修行其法，而得无比之法。诸比丘们！如能行此法的话，则在于声闻中，得为第一的弟子。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八八】

大意：本经叙述女人、咒术、邪见之三事，如果现露的话，就会不妙，隐则为妙，故应覆隐此三事。日、月、佛法之三事，乃和此相反，故应把此三事显露。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种事，如果覆隐就会为妙，假如现露的话，就会为不妙。那三事呢？第一就是女人，如覆蔽的话，就为妙，如显露的话，就为不妙。第二就是婆罗门的咒术，如果覆蔽的话，就为妙，显露就为不妙。第三就是邪见之业，如果覆蔽的话，就会为妙，显露的话，就为不妙。这就是所谓，比丘们！就是有此三种事如果覆蔽的话，就会为妙，假如显露的话，就会为不妙。

又有三种事，如是显露的话，就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。那三种事呢？第一为日，第二为月，如果显露就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。第三为如来的法语，如果显露的话，就会为妙，假如覆蔽的话，就会为不妙。这就是所谓，比丘们！就是有此三种事，显露就为妙，覆蔽就为不妙。」

那时，世尊便说此偈而说：

女人及咒术邪见不善行此是世三法覆隐而最妙
日月广所照如来正法语此是三世法露则第一妙

(女人，以及咒术，和邪见，为不善之行。这就是世间三法，如果覆隐的话，就为之最妙。日与月会广照于一切，以及如来的正法之语，这三种世法，假如显露的话，就是第一之妙。

「因此之故，诸比丘们！应当要露现如来之法，不可以使其覆隐。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一八九】

大意：本经叙述应当知道有生、老、死之三有为相。所谓生的长相，经过的迁变的一切，结果之相，也就是会死，都是变易之法，故应善于分别。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种有为的有为之相。那三种呢？第一就是知所从起(生相)，第二就是知当会有迁变(异、老相)，第三就是知道当会灭尽(灭、死相)。他怎样的知道所从起的呢？所谓会生，为长大而成为五阴之形(色受想行识，吾人的身心)，而得诸持入(六界、十二入)，就叫做知道所从起。

他怎样的灭尽呢(第三)？所谓会死，生命经过会不留住，是无常的，诸阴(五阴身心)都会散坏，宗族会别离，命根会断绝，就是所谓的灭尽。

他怎样的变易呢？所谓牙齿会脱落，头发会变白，气力会竭尽，遂年而衰微，身体终皈会解散，这就是所谓变易之法。就是为之，比丘们！为之三种的有为之有为之相。当应知道！此三有为之相，要善于分别。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一九O】

大意：本经叙述愚人的身口意的三相三法，以及智者之身口意三相三法。学佛人应知其相而舍离愚之三法，应学智者之三法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴的人有其三相三法，为不可以恃怙的(不可靠)。那三法呢？于是(是这样的)，愚痴的人对于那些不可以思惟的却去思惟(思惟不正确的事)，对于不可论说的却去论说(说不正确之语)，对于不可以行的却去修习它。

甚么为之愚者对于不可思惟之事而却去思念呢？于是(是这样的)，因为愚者之意，对于三行，便去思忆。那三行呢？于是(是这样的)，愚者会起嫉妒之心，对于他人的财物，以及对于女色，都会心心念念而恶言，都均会兴起嫉妒之心而想：『他所有的，愿许与我』。像如走，愚者对于不可以思惟而却去思惟。

甚么为之愚者之对于不可以论说而却去论说呢？于是(是这样的)，愚者乃会造口业的四种过错。那四种呢？于是(是这样的)，愚者乃恒喜妄言、绮语、恶口，与斗乱彼此(两舌)。像如是的，愚者乃会造此口业的四种过错。

甚么为之愚者之会造作的恶行呢？于是(是这样的)，愚者会造身的恶行，会常念杀生、窃盗、淫泆。像如是的，愚者会造这些恶行。像如是的，比丘们！愚者有此三种恶行，愚痴的人会修习此三种事。

又次，比丘！智者也有三种事，都当会念而修行。那三种呢？于是(是这样的)，智者对于应该思惟的，便会去思惟；应该论说的，便会去论说；应该行善的，便会去修行善的业。

那些智者是怎么的对于应思惟之事，便去思惟呢？于是(是这样的)，智者乃思惟其意之三行。那三行呢？于是(是这样的)，智者并不嫉妒、不瞋恚、不愚痴，都常行正见，看见他人的财物时，并不会生起想念。像如是的，智者乃对于应思惟之事，便会去思惟(不应思惟的，就不会去思惟)。

甚么为之智者乃对于应论说的便去论说呢？于是(是这样的)，智者乃成就口的四行。那四行呢？于是(是这样的)，智者乃不行妄语，也不教人妄语，见人之妄语时，其意乃不甚喜乐，就叫做智者之守护其口。又次，智者乃不行绮语、恶口、斗乱彼此(两舌)，也不教人去行使绮语、恶口、斗乱。像如是的，智者乃成就口的四善行。

甚么为之智者之成就身的三行呢？于是(是这样的)，智者乃思惟其身行，不会有所触犯。所谓智者乃自不杀生，也不教人去杀生，见人的杀生，其心不会喜乐。自不偷窃，也不教人去偷盗，见人之偷盗时，其心就不喜乐。也不会淫泆，看见他女之色时，其心不会起想念，也不会教人去行使淫泆。假如看见老母(老妇人)时，就视之如自己的母亲，看见中年的，就认为如自己之姊，看见年小的，就认为如自已的小妹，其意并不会有高大凸凹。像如是的，智者之身乃成就此三行。这叫做智者之所行。像如是的，比丘们！有此三有为之相。

因此之故，诸比丘们！对于愚者的三相，就应当常恒的舍离，对于此三种智者所行的，不应废毁其须要(要常行其法)。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一九一】

大意：本经简述当念修行戒、定、慧的三法。因为贤圣之戒定慧为断生死的根元，依之而出离一切苦恼之故。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种之法，为不可以觉知，不得见、闻，经历很多的生死，都未曾瞻视过的。我及你们，都不曾见闻过的。那三种法呢？第一就是所谓贤圣之戒，乃为不可觉知，不可以见，不可以闻，经历很多的生死，也未曾瞻覩，我及你们都不曾见闻的。第二就是贤圣的三昧(正定)，第三就是贤圣的智慧，都为不可觉知，不见、不闻的。

然而如现在来说，我身，并及你们，都均能觉知贤圣的禁戒，以及贤圣的三昧(正定)、贤圣的智慧，都均已成就，不会再度后有之身，已断除生死的根原。因此之故，诸比丘们！应当思念而修行此三法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一九二】

大意：本经叙述少壮、无病、寿命等三法，为世人所贪爱的；老、病、死三法，则为世人所不贪爱的。学佛人应该要学的就是：虽然少壮，当求不老，而至于涅槃；虽然无病，当求方便，使其不会有病；虽然有寿，当求方便，使其不命终。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种法，乃为非常可以敬爱的，为世人所贪的。那三法呢？第一就是所谓少壮，乃甚为可爱敬的，为世人所贪的。第二就是

无病，乃甚为可爱的，为世人所贪的。第三就是寿命，乃甚为可以爱敬的，是世人所贪的。这就是所谓，比丘们！就是有此三法，乃甚为可爱敬，为世人所贪的。

又次，比丘们！虽然有此三法，乃甚为可爱敬，为世人所贪的，然而更有三种法，为不可爱敬的，为世人所不贪的。那三种呢？第一就是虽然有少壮，然而必当会至衰老，是不可爱敬的，是世人所不贪的。比丘们！当知！第二就是虽有无病，然而必当会为病，是不可爱敬的，是世人所不贪的。比丘们！当知！第三就是虽然有寿命，然而必当会死，为不可爱敬的，为世人所不贪的。

因此之故，诸比丘们！虽然有少壮，也应当求其为不老，而至于涅槃界；虽然有无病，也应当求其方便，使其不会有病；虽然有寿命，也应当求方便，使其不命终。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一九三】

大意：本经叙述众生都由于贪欲、睡眠、调戏之三事，而入于三恶趣。女人则终日和这三事缠缚不离，因此，乃比男人比较容易堕落。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如在于春天的时候，天空降下大雹那样，假若如来不出现于世间的话，则众生之堕入地狱之事，也是和这道理一样的。这时，女人之堕入于地狱之事，乃多于男子的。所以的缘故就是，比丘们！当知！由三种事之故，众生之类，在其身坏命终之后，会入于三恶趣。那三种事呢？所谓贪欲、睡眠、调戏(掉举)是。有这三种事缠着在于众生的心意，因此，在其身坏命终之后，会入于三恶趣的。

女人则竟日(整天)都在习翫三法，以自娱乐。那三法呢？第一就是在晨朝之时，都以嫉妒心，而自缠缚自己；第二就是如至于日中(白天)之时，又以睡眠结去自缠裹自己；第三就是向暮之时，以贪欲心而自缠缚自己。由于此因缘，使那些女人在于身坏命终之后，会生于三恶趣。因此之故，诸比丘们！应当要思念离开此三法。」

那时，世尊便说此偈而说：

嫉妒睡眠调贪欲是恶法牵人至地狱至竟无解脱
是故当舍离嫉妒及睡调亦当舍于欲莫造彼恶行

(嫉妒与睡眠，以及调戏〔掉举〕、贪欲，这些都是恶法，都会牵引人们至于地狱，终皈都不会有解脱的一天。因此之故，应当要舍离那些嫉妒，以及睡眠、调戏，也应当舍弃贪欲，不可以造那些恶行。)

因此之故，诸比丘们！应当思念离开那些嫉妒，应该没有悭悋之心，应该常行惠施，不可缠着于睡眠，应当行持不染，应当不着于贪欲。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【一九四】

大意：本经叙述贪欲、饮酒、睡眠之三法，乃会令人不知厌足，会使人不能至于灭尽之处，因此，当应舍离，不可以去亲近它们。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候世尊告诉诸比丘们说：「有此三种法，如果修习、翫习的话，就会使人不知厌足的一天，也不能至于休息之处。那三种法呢？第一就是所谓贪欲，如果有人习此法的话，就始终不会有厌足。第二就是如有人习惯于饮酒的话，就始终不会有厌足。第三就是如有人修习睡眠的话，也是同样的始终不会有厌足。这就叫做，比丘们！叫做如有人习此三种法的话，就始终不会有厌足，也不能至于灭尽之处。因此之故，诸比丘们！应当恒常的舍离此三种法，不可以去亲近它。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

供养三善根三痛三覆露相法三不觉爱敬春无足

(1.供养经，2.三善根经，3.三痛经，4.三覆露经，5.三有为相经， 6.三相三法经，7.三不觉知经，8.三爱敬经，9.春时雨大雹经，10.无厌足经。)

增壹阿含经卷第十二完

白话《增一阿含经》第十四卷

高幢品第二十四之一

概要：本品首谈高幢之事，依次为对毘沙鬼的说法，为释迦族的说法，为一比丘说五阴无常变易之事，成道后在鹿野苑度五比丘，次使三迦叶皈服之事，三齐之法之事，如存信、财、梵行的三现在的话，就能获福之事，以长寿王的本生谭而诫拘深比丘之好争之事，身邪、戒盗、疑之三结使之事。最后则说空、无愿、无想的三三昧之事。

【二O五】

大意：本经叙述应恒念三宝，而得无畏，有如诸天之念三幢，所有的恐怖便自能消灭那样。因此，应当常念三宝。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于往昔的时候，天帝释曾经告诉三十三天说：『你们如果进入大战当中时，假如会起恐怖畏惧之心的话，你们就还顾而看我的高广之幢，倘若看见我的高广之幢的话，便不会有畏怖的了。如果不忆起我的高广之幢的话，就应忆起伊沙天王(伊舍那天。译为司配者，为第六层天自在天主，也是护世八天之一)之幢。由于忆起其幢之故，所有的恐怖就会自然消灭。假如不忆起我的高幢，以及不忆起伊沙天王之幢的话，那个时候就应当忆起婆留那天王(婆罗萨那，译为依止不畏，广与众生而作依止之主夜神)之幢，由于忆起其幢之故，所有的恐怖，便会自然的消灭的。」

我现在再告诉你们：假如有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，其中如有畏怖而衣毛倒竖的话，当于那时，就应该忆念我身，此是如来、至真、等正觉，为明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)，出现于世间的。假如有人恐怖，而衣毛都倒竖起来的话，便会因此而自然的消灭。

如果不忆念我的话，那时就应当忆念于如来之法。如来之法乃为非常的微妙，为有智慧的人之所学的。由于念法的缘故，所有的恐怖便会自然的消灭。

倘若不忆念我，又不忆念法的话，当于那个时候，就应该忆念如来的圣众。如来的圣众乃极为和顺，为法法奉成就的圣众。所谓戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧(知见)成就。所谓四双八辈(四向四果)，这就是如来的圣众，为可敬可事，为世间的福田，就是所谓如来的圣众。那个时候，如果念僧的话，所有的恐怖便会自然的消灭。

比丘们！当知！释提桓因为有淫、怒、痴的天帝，然而其部属的三十三天，因忆念其主时，即没有恐怖，何况如来乃为没有欲、怒、痴之心的觉者，当你念他之时，还会有甚么恐怖吗？如果有比丘会有恐怖的话，使会自然的消灭的。因此之故，诸比丘们！应当忆念三尊，也就是忆念佛、法、圣众(僧)是。像如是的，应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O六】

大意：本经叙述佛陀降伏毗沙恶鬼之事，而度化那优罗小儿，同时并教化拔祇国的民众等事。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，在拔祇国的国界里，有一鬼神，名叫毗沙(恶鬼)。在那个国内可说是一位极为凶暴的恶鬼。曾经杀人无量(杀害很多的人)。常常在一日当中杀害一人，或每日杀害二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。那个时候，诸鬼神、罗剎(暴恶鬼)都充满在其国内。

这时，拔祇的人民都共集聚在一处，而作如是之言：「我们应该避免在此国内，应该到别个国家去，不须要住在这里。」

当时，毗沙恶鬼知道那些人民的内心所念之事，便对那些人民说：「你们不可以离开这个国家，而欲到别个邦国去。所以的缘故就是因为你们终皈(到头来)还是不能免离我的手掌中之故。你们不如日日(每天)送一个人来奉祠我，这样的话，便不会触扰你们的。」当时，拔祇国的人民就这样的依那位恶鬼的吩咐，每日都送一人去奉祠那位恶鬼。那时，那位恶鬼食那些人后，都将他们的骸骨掷着在于他方的山中，那山中的骸骨已被堆积到满于溪谷了。

在于那个时候，有一位长者，名叫善觉，住在于那个国家，为一位饶财多宝的人，所积的钱财有千亿，骡、驴、骆驼，乃不可以称计之多，金、银、珍宝、车渠、马瑙、真珠、虎珀等七宝，也不可以称计之多。那时，这位长者生有一位孩儿，名叫那优罗。由于唯有这一子之故，非常的怜爱惜念，未曾离开过他的眼前(都在其身边)。当时，正遇此限制(规定)：「那优罗小儿，其次乃轮到你应去祠鬼之时了。」

这时，那优罗的父母就沐浴这位小儿，给他穿好衣，然后牵他至于冢间，来到那位恶鬼之处。到达后，则啼哭唤呼，悲伤不已，然后作此言说：「诸位神明！诸位地祇！都鉴证明察！我乃唯有这一子，愿诸神明当证明这事；以及二十八大鬼神主，都同样的护鉴于此，使吾儿不致有灾厄；暨四大天王们！我都统统皈命！愿拥护此小儿，使免受厄难，而济救他吧！以及释提桓因，也向您皈命！愿您济度此儿的生命；以及梵天王，也同样的皈命于您，愿解脱此儿的生命，诸有鬼神镇护世间的，也向您们皈命，使此儿脱此灾厄；诸如来的弟子，漏尽的阿罗汉，我现在也同样的皈命，使此儿脱离此厄；诸位辟支佛，无师自觉者！也向您们自皈依，使能脱离此厄；彼如来，现在也向您自皈依！您乃对于不降伏的人，能使其降伏，不得度的，能使其得度，不获证的，能获证，不解脱的，能解脱，不般涅槃的人，能使其般涅槃，无可救的，能作为救护，对于盲者，则作为其眼目，对于病患的人，能作其大医王。不管是天，是龙，是鬼神，以及一切人民，或者是魔及魔王当中，为最尊、最上，并没有能及的人。为可敬、可贵，为人作良佑，作福田，并没有人能出于如来之上的！请如来鉴察此情！愿如来照明我的至诚之心！」当时，那优罗的父母就这样的，将其祈愿表白之后，就将其孩儿付给恶鬼完毕，便退回而去。

那个时候，世尊曾以天眼清净，又以天耳彻听，而听到如此之言：那优罗的父母啼哭悲伤不已！那时，世尊就用神足之力，到达那个山中恶鬼所住之处。这时，那位恶鬼，乃集在雪山之北的鬼神之处。当时，世尊印进入恶鬼所住的地方去坐下，正身正意(端正身心)，结跏趺之坐。

这时，那优罗小儿渐近于那恶鬼的住处。当时，那优罗小儿乃遥见如来在于恶鬼的住处，一看为：光色炳然(身体发光)，正身正意(端正身心)系念在前(专心一意，并无他念)，颜色很端正，与世间另有奇异，诸根为寂静，而得诸功德，已降伏诸魔怨的形相，像如此的诸功德，为不可称计的！又具有了三十二相、八十种好，而以庄严其身，有如须弥山之超出于诸山之顶，面如日月，也像金山那样的，其光明乃远照于他方。看见之后，便生起欢喜之心，向于如来，而生此念：这位必定不是毗沙恶鬼。所以的缘故就是：我现在看见之后，极为有欢喜之心之故。如果是恶鬼的话，便会随其意，而被其所食掉的。

这时，世尊告诉他说：「那优罗！如你所念的！我并不是甚么恶鬼，我是如来、至真、等正觉，是来救你，以及来降伏此恶鬼的！」这时，那优罗听此语后，即欢喜踊跃，不能自胜(不能抑住其欢喜之心)，便到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。

当时，世尊就为他讲说妙义，所谓其论，就是：施论、戒论、生天之论。说贪欲为秽恶，有漏为不净之行，出家为出要之道，能去除诸乱想。那时，世尊由于看见那优罗小儿之心已生欢喜，意性已柔软，就将诸佛世尊常所讲说之法：苦、集、尽(灭)、道等法，都其与他说。那位小儿就在于座上，其诸尘垢都灭尽，而得法眼清净。那位小儿因为见法、得法、成就诸法之故，而承受诸法，已没有狐疑，已了解如来之教，就归依佛、法、圣众，而受五戒。

这时，毗沙恶鬼回到其本位之处时，遥见世尊在那里端坐思惟，身不倾动。一看此情形，便兴起恚怒，便降雷电，霹雳大震，向于如来之处。或者大降刀剑，然而未堕于地之顷，便化作优钵莲华(青莲华)。这时，那恶鬼乃加倍的瞋恚，就雨降诸山河石壁，但是还未堕地之顷，变化作为种种的饮食。这时，那位恶鬼又化作大象，吼唤而向于如来之处。当时，世尊又化作狮子王。这时，那位恶鬼就又化作更猛的狮子形，而直向如来之处。那时，世尊乃化作大火聚。当时，那位恶鬼又倍加瞋恚，就化作大龙，龙有七个头。当时，世尊则化作大金翅鸟(迦楼罗。常捕龙为食的怪鸟)。这时，该鬼便生如是之念：我现在所有的神力，都于今时化现完了，然而这位沙门却衣毛都不动，我现在应当去问其深义。

这时，该鬼问世尊说：「现在毗沙我，欲问深义，假如不能回答我的话，就应拿你的两脚掷放在于南海。」世尊告诉他说：「恶鬼当知！我自观察过，并没有甚么天，以及人民、沙门、婆罗门，或者是人，是非人，能将我的两脚掷放在于南海的人。虽然如此，你现在欲问甚么深义，也是无妨的，你现在可以启问的了。」

这时，恶鬼问说：「沙门！甚么是故行(旧业)？甚么是新行？甚么是行之灭呢？」世尊告诉他说：「恶鬼当知！眼就是故行，是曩时(昔时)所造的，缘于痛(受)而成就其行动(业行)。耳、鼻、口(舌)、身、意，这些都是故行，是曩时所造的，缘于痛(受)而成就其行动(业行)。这就是，恶鬼！这就是故行。」

毗沙鬼说：「沙门！甚么是新行(新造的业行)呢？」世尊告诉他说：「现在于身所造的身三(杀生、偷盗、淫泆)、口四(恶口、妄言、绮语、两舌)、意三(贪、瞋、痴)之行，这是，恶鬼！这就是新行。」这时恶鬼说：「甚么是行之灭呢？」世尊告诉他说：「恶鬼当知！故行(旧的业行)灭尽之后，更不再兴起，又不造新的行，能取这些行，永远使其不再生起，永远灭尽无余，就叫做行灭。」

这时，那位恶鬼白世尊说：「我现在非常的饥饿，你为甚么缘故，要夺我的食物呢？此小儿是我所食的食物。沙门！你应归还此小儿给我！」世尊告诉他说：「从前我还未成道之时，曾经为一位菩隆。有一只鸽鸟投靠于我，我尚且不惜身命，而救济那只鸽鸟的灾厄。更何况我现在已成为如来，怎么能舍弃这位小儿，使他被你吃噉呢？你现在这位恶鬼！你就是尽你的神力来对我，我也终皈不会给与你这位小儿的！

云何(你记得吗)？恶鬼！你曾经在于迦叶佛之时，曾作过沙门，曾经修持梵行，后来又犯戒、因此，转生为现在的恶鬼之身的(是不是么？)」那时，恶鬼乃承佛的威神，便忆起曩昔时所造的诸行。

当时，恶鬼就到世尊之前，行头面礼足之礼后，并作如是之语而说：「我现在太愚惑，不能分别真伪，乃生此心，向于如来，唯愿世尊您，纳受我的忏悔！」像如是的，再三、再四向佛求愿！

世尊告诉他说：「听许你的悔过，以后不可以再犯！」那时，世尊也为毗沙鬼演说微妙之法，劝令他欢喜。这时，那位恶鬼手擎数千两的黄金，奉上于世尊，白世尊而说：「我现在将此山谷布施给与招提僧(译为四方憎。通于过去、现在、未来，不可分与之物，如精舍、田地、山野等，为这里所共有的。如为现前僧的话，则如食物、衣服、医药、卧具等，乃可以分配的)，唯愿世尊纳受我的供奉，以及此数千两的黄金！」像如是再三的恳求。

那时，世尊就纳受其所奉献的山谷，便说此偈说：

园果施清凉及作水憍梁设能造大船及诸养生具
昼夜无懈息获福不可量法义戒成就终后生天上

(如园果的布施，会为清凉，以及在水中作那些憍梁，使人得以渡过那样。假如能造大船，以及诸养生之具，而昼夜都没有懈怠的话，就能获得不可称量的福德，法义、戒，都能成就，终皈会生于天上界的！)

这时，那位鬼神白世尊说：「不知道世尊还有其它的教训吗？」

世尊告诉他说：「你现在应该舍弃你现在的本形，应穿三衣，而作沙门。然后进入拔祇城，在在处处(在于各处)，作如是之教令说：『诸位贤者当知！如来出现于此世间，对于不降的，则使他降伏。不得度的，则使他得度，不解脱的，使他知道解脱，不得救的，则作为其救护，盲者则作为其眼目。不管是诸天，或者是世人，是天，是龙，是鬼神，是魔，是魔天，或者为人，为非人当中，都是最尊、最上，没有人能与相匹等的，为可敬、可贵，为人作良佑福田的。今天已度那优罗小儿，以及降伏毗沙恶鬼了，你们可以前往去接受他的教化！』」恶鬼回答说：「如是！世尊！」

那时，毗沙鬼就这样的依佛教令而作为沙门，披服三法衣，进入诸里巷，去作如是之教令而说：「今天世尊度那优罗小儿，以及降伏毗沙恶鬼了，你们可往世尊之处，去受世尊的教诲。」

当在那时，拔祇国的人民乃非常的炽盛。这时，那位名叫善觉的长者，听到此语之后，乃欢喜踊跃，不能自胜(禁不住其喜悦)，就带领八万四千人民众生，趋往世尊所住锡的地方，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。那时，拔祇国的人民，有的行礼足之礼，有的唯有擎手。当时，八万四千的民众，都依次而坐在于一边。

这时，世尊渐与他们演说微妙之法，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论，欲贪为不净之想，漏为大灾患。那时，世尊曾观察那些八万四千之众，心意都已欢悦。就将诸佛世尊平常所说之法：苦、集、尽(灭)、道，都普与那些八万四千众演说。他们都在于座上，尽诸尘垢，都得法眼清净。有如白净之衣，容易染为有色那样。此八万四千众也是如是，都尽诸尘垢，都得法眼清净。他们已得法、见法，已分别诸法(了解诸法)，并没有狐疑，而得无所畏，就自归依三尊，也就是皈依佛、法、圣众，而受五戒。

那时，那优罗之父，这位长者，乃白世尊说：「唯愿世尊，受我的邀请！」当时，世尊就默然受请。此时那位长者看见世尊默然受请之后，就从座起，行头面礼足之礼后，就退还其所在地，去办理种种的饮食，含有若干种的味，在于清旦之时，自白而说：「时间已经到了。」

那时，世尊到时候，就穿衣持钵，进入拔祇城，到了长者之家，就座而坐。这时，长者由于看见世尊坐定之后，就亲自用手斟酌，而进行种种的饮食。经过一段时间，看见世尊吃食完毕，即行清净水，然后就取一座，在于如来之前面坐下来，白世尊说：「善哉！世尊！如果四部之众(出家在家各二众)，须要衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药的话，即可叫他们在我家拿去使用。」

世尊告诉他说：「如是！长者！如你所言。」世尊在于此时，即为长者演说微妙之法。说法完了之后，便从其座站起而去。

那时，世尊有如屈伸手臂之顷，就从拔祇国不现(隐没)，回到舍卫国的祇洹精舍。当时，世尊告诉诸比丘们说：「如果四部之众当中，有人须要衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药的话，可以从那优罗之父之舍宅去取来应用。」当时，世尊又告诉比丘们说：「如我今天的优婆塞当中的第一弟子，并没有所爱惜的人，就是所谓那优罗之父是！」(无所爱惜第一的长者)。」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O七】

大意：本经叙述佛陀就是法王，比任何圣王都为最尊、最上，是没有人能赶得及的，是胜过于转轮圣王，因此之故，当求方便，以正法去治国。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅(释迦族)的尼拘留园中，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，释迦种族的诸豪姓(望族)，有数千人之众，往诣于世尊所住锡的地方，到达后，都头面礼足，然后坐在于一边。那时，诸位释种白世尊说：「今天您应当作国王，而治领此国界。这样的话，我们的种姓便为不朽的，不可将转轮圣王之位，在您之手而断灭才好。如果当世尊您不去出家的话，就当会在于天下作为转轮圣王，而统领四天下，而有千子之具足。我们这些种姓，其名称定会远布，人人都会称说：转轮圣王出现在于释姓当中。由于这缘故，世尊！您应当作王治化，不可使王种断绝。」

世尊告诉他们说：「我现在正正就是王身，名叫法王。所以的缘故就是这样的，我现在问你们：云何？诸位释种们！你们以为转轮圣王有七宝具足，千子又为很勇猛，为最伟大的吗？我现在于此三千大千的剎土(国土)当中，为最尊、最上，并没有人能及的。我乃成就七觉意之宝，有算不尽的千声闻之子，作为营从(随从)的。」

那时，世尊便说此偈而说：

今用此位为得已后复失此位最为胜无终无有始
以胜无能夺此胜最为胜然佛无量行无迹谁迹将

(我现在要此地位干甚么？如果得到后，还是会失去的。如佛的此位，才是最为优胜的，因为无始，同时也没有终。由于最胜而没有人能侵夺之故，此胜正正就是最为优胜的。而佛陀的无量行，乃为无迹可寻的，到底谁用这些行迹干甚么呢？)

因此之故，诸位瞿昙(指诸释种为瞿昙氏)！应当要求方便，应以正法，应以王法而治！像如是的，诸位释种们！应当要作如是而学！」

那时，诸释种们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O八】

大意：本经叙述佛陀为一位比丘讲说无常之法，同时也举出自己在过去时曾由于惠施、慈仁、自守等三事而成为转轮王身，然而那时的福佑，现在都已永灭无余，以说明并没有一法能永恒不易的。比丘受教后，曾证阿罗汉果。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，有一位比丘至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白世尊说：「是否有一种色(色阴物质)，能够恒在而不变易的吗？久在于世间，也不移动的吗？是否有痛(受阴，精神，以下同)、想、行、识，恒在而不变易的吗？久在于世间，也不会移动的吗？」

世尊告诉他说：「比丘！并没有这种色能恒在而不变易，能久存于世间的东西。也并没有痛(受)、想、行、识之能恒在而不变易，能久存于世间的。比丘！如果说，又当有此色，能恒在而不变易，能久存于世间的话，就唯有梵行之人，为不可分别的。如果痛(受)、想、行、识，能久存于世间，而不变易的，也唯有梵行之人，为不可分别的。因此之故，比丘！由于色不可分别，不久存于世间之故。因此之故，梵行之人乃能分别而尽于苦本。又痛(受)、想、行、识，也不可以分别，不久存于世间，因此之故，唯有梵行乃可以分别而尽其苦本的。」

那个时候，世尊乃取一些土，置在其爪上(指甲上)，然后对那位比丘说：「云何？(你看云何呢？)比丘！你看见此爪上之土吗？比丘回答说：「唯然(是的)！看见了，世尊！」

佛陀告诉该比丘说：「假如当会有如这些少许的色(物质)，能恒在于世间的话，则梵行的人，便不可分别而得尽苦际的。以是(因此)，比丘！由于没有少许的色之恒在，便得行梵行，而得尽苦本的(故梵行在于被，而知道能正确的尽诸苦恼)。所以的缘故就是：比丘！当知！我在于往昔之时，曾经作过大王，而统领四天下，都以正法去治化，去统领人民，那时，七宝都具足。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝是。

比丘当知！我在于那个时候，作此转轮圣王，而领治四天下，乃拥有八万四千的神象，象名叫做菩呼。又有八万四千的羽宝的车辆，有的用狮子之皮覆盖的，有的用狼狗之皮覆盖的，都尽悬幢与高盖(伞盖)。又有八万四千的高广之台，犹如天帝所居住的地方那样。又有八万四千的讲堂，如法讲堂之类的。又有八万四千的玉女之众，都像似于天女。又有八万四千的高广之座，都用金银七宝间厕的。又有八万四千的衣被服饰，均为是文绣柔软。又有八万四千的饮食之具，其味有若干的种。

比丘当知！我在那时，乘一只大象，其色极为白好，口里有六牙，都用金银校具的。其身能飞行，也能隐形，或者为大，或者为小，其象名叫菩呼。我在那个时候，乘一匹神马，其毛尾都为朱色的，行时，贴身不动。以金银校饰的，其身能飞行，也能隐形，或为大，或为小的，马的名叫做毛王。

我于那时，有八万四千的高广之台，我住在于其中的一台，台名叫做须尼摩，为纯金所作的。那个时候，我在于一讲堂中止宿，讲堂的名叫做法说，也是纯金所造的。我在那时，乘一宝羽的车辆，车的名叫做最胜，为纯金所造的。我在那时，带一玉女，为左右的使令，也如姊妹那样。我在那时，在于八万四千高广之座，在于一座上，有金银、璎珞，为不可称计之多。我在那时，穿一妙服，有如天衣那样。所食之食，其味都如甘露。当在那时，我作转轮圣王时，有八万四千的神象，朝朝来至(每天都有这么多的大象之到来)，门外多有伤害(互相践蹋)，不可以称计之多。我在那时，便作如是之念：此八万四千的神象，朝朝来至，致在门外多有伤害，不可以称计之多。我现在有意将这些大象分做二批，为四万二千，朝朝来朝贺。

那个时候，比丘！我作如是之念：我在往昔之时，到底是作甚么福？又作甚么德？现在能得如此的威力，乃至于如此呢？又作如是之念：由于三事的因缘之故，使我获得如此的福佑的。那三事呢？所谓惠施、慈仁、自守是。比丘！应当观察！那个时候的诸行，都已永灭，都已没有余遗。当于那时，乃游于欲意，而不会有厌足。所谓厌足，就是对于贤圣的戒律乃为厌足之义。

云何呢？比丘！此色为有常呢？为无常呢？」比丘回答说：「为无常的，世尊！」佛陀说：「如果为无常的话，就是为有变易之法。那么，你是否可以得生此心：此是我所有，我是其所有呢？」回答说：「弗也！世尊！」佛陀说：「痛(受)、想、行、识，是常的吗？是无常的吗？」比丘回答说：「是无常的，世尊！」佛陀说：「假如为无常的话，就是为有变易之法。你是否可得生此心：此是我所有，我是彼所有呢？」回答说：「弗也！世尊！」

佛陀说：「因此之故，比丘！诸所有的色，不管是过去，是当来，是于今的现在的，则或者是大，或者是小，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，在此里面的色，都不是我所有，我也不是其所有的，这乃是有智的人所觉知的。诸所有的痛(受)，不管是过去，是当来，是于今现在，或者是远，或者是近，这些痛(受)也不是我所有，我也不是其所有的，像如是的，乃为有智的的人所觉知的。比丘！应当要作如是而观：如果为声闻的人，而能厌患于眼(眼根)，厌患于色(色境)，厌患于眼识(眼识为眼根看见色境时，能分别其相貌而生的作用)，或者缘于眼根而生的苦乐，也同样的厌患。也厌患于耳根，厌患于声境，厌患于耳识，或者依于其识而生的苦乐，也同样的厌患。那些鼻根、舌根、身根之对于香境、味境、触境等也同样之理。而意根、法境也同样的厌患，或者依于意根而生的苦乐，也同样的厌患。已厌患之后，便会得解脱，已解脱之后，便会得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道！」

那时，那位比丘得到世尊的如是之教训，就在于闲静之处，去思惟自修：所以族姓子之剃除须发，着三法衣，离开俗家而修无上的梵行，而至于生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，如实而知道！这位比丘，就这样的成就阿罗汉果。

那时，那位比丘听佛所说，乃欢喜奉行。

【二O九】

大意：本经叙述佛初成道时，在鹿野苑度五比丘，而说四谛之法。依次为降伏恶龙而度三迦叶及其千人弟子，乃以神足、言教、训诲等三事去教化，使千人均成阿罗汉。嗣后回国去度诸释种，并为父王说法，父王即下令：有兄弟二人，可听一人出家。阿难、阿那律等诸王子就在于此时出家。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国的道场树下，初始得佛的时候。

那个时候，世尊便作如是之念：我现在已经得此甚深之法，为难解、难了、难晓、难知之法。是极微极妙之法，是智者所觉知之法。我现在应当先为谁说此妙法，使其了解我的法的人为谁呢？那时，世尊便作如是之念：罗勒迦蓝(阿罗逻迦罗摩)的诸根成熟(聪明伶俐的贤者)，我应该先去得度他，同时他又是等待我之有法(得法)之故。正在作此念之时，在虚空中有一位天神，曾白世尊说：「罗勒迦蓝已死亡七天了。」这时，世尊又作此念而说：何其苦哉(他为甚么这么的苦呢？为他叹惜之词)！不听到我的法，而取于命终。假若听我说法的话，就能得解脱的。

这时，世尊又作如是之念：我现在应对谁先说法，使其得解脱呢？现在郁头蓝弗(郁陀迦罗摩子)，先应得度，当去为他说法，如听我法之后，便能首先得解脱。世尊作如是之念时，在虚空中有一位天神向世尊说：「昨天的夜半之时，已经取于命终了。」这时，世尊便作如是之念：郁头蓝弗，何其苦哉！不听到我法，而取于命终，假如得闻我法的话，就能得解脱(以上二位仙人均为佛出家时，与其参学者)。

那个时候，世尊又作如是之念：到底谁能首先听我说法，而得解脱呢？这时，世尊又再重新思惟：五比丘(憍陈如、阿说示、摩诃男、婆沙波、跋陀梨迦)乃多所饶益于我，在我初生之时，追随我后的人(佛出家时，净饭王所派的人，然而不但未能劝佛回城，还而出家为佛的侍者。后佛饮食牧女所献之糜粥，以为佛退堕，就舍苦行林之佛陀，而到鹿野苑去苦修)。这时，世尊又作如是之念：现在五比丘到底在于甚么地方呢？就用天眼去观察五比丘之住处，发现五比丘乃在于波罗捺的仙

人住处鹿野苑的地方。我现在应当到那边去先和五比丘说法，如果听我之法的话，当会得解脱的。

那时，世尊在七日当中，曾经熟视道场，眼睛未曾转眴过。那时，世尊便说此偈而说：

我今此坐处经历生死苦执御智慧斧永断根元栽
天王来至此及诸魔怨属复以方便降今着解脱冠
今于此树下坐于金刚床以获一切智逮无所碍慧
我坐此树下见生死之苦已却死元本老病永无余

(我现在于此坐处，曾经经历生死之苦。而我乃执御〔拿起〕智慧之斧，已永断其根元之栽了。曾经有天王到了此地来，以及也有诸魔怨的眷属之来到。我乃又用方便法去降伏了他们，使他们戴着解脱之冠。现在坐在于此道树之下的金刚床上，已经获得一切智，已经逮得没有所碍的智慧了。我坐在于此道树之下，观见生死之苦，已经却退生死的元本，老病等苦已经永远没有余遗的了。)

那时，世尊说此偈后，便从其座位站起而去，欲向(到)波罗捺国。这时，有一位梵志，名叫优毗伽(优波迦)，曾遥见世尊，为一光色炳然，会翳(遮障)日月的光明。他看见之后，白世尊说：「瞿昙！你的师主，现在住甚么地方呢？是依于甚么人出家学道的呢？到底恒喜讲说甚么法教呢？是从甚么地方而来，欲到甚么地方去呢？」

那时，世尊就对那位梵志，叙说此偈而说：

我成阿罗汉世间最无比天及世间人我今最为上
我亦无师保亦复无与等独尊无过者冷而无复温
今当转*轮往诣加尸邦今以甘露药开彼盲冥者
波罗捺国界加尸国王土五比丘住处欲说微妙法
使彼早成道及得漏尽通以除恶法元是故最为胜

(我现在已经成就阿罗汉〔应供，解脱生死的人〕，在世间上最为无比等的人。天神，以及世间的人，我现在就是最为上的人！我也是没有师保的人，再也没有人能与我相等的了。我为独尊的人，没有人能超过我的，是冷静，而不再有温热的烦恼的人。现在我乃为了转*轮〔说法度人〕，而欲往诣于加尸的邦国〔迦尸为波罗捺的旧名〕。现在将用甘露药，去启开那些盲冥的人。在波罗捺的国界里，在迦尸国王的土地上，有五比丘的住处，欲在那个地方讲说微妙之法。使他们早日成道，以及早得漏尽通，以除那些恶法之元，因此之故，是为最为优胜的。)

这时，那位梵志听后。叹咤，俨头(严肃其身)，而叉手(合掌)，而弹指含笑，引道而去。这时，世尊即往诣波罗捺国。

当时，五比丘曾经遥见世尊之来到。看见后，都互相论议而说：「这位是沙门瞿昙，是从远处而来。他的情性已错乱，心情并不专精于道。我们不可和他互谈共语，也不可站起去迎接，也无须要请他坐下。」

那时，五人便说此偈而说：

此人不应敬亦莫共亲视勿复称善来亦莫请使坐

(此人已不值得恭敬，也不可和他亲切，不可再称：善来！也不须要请他坐下来。)

那时，五人说此偈后，都保持默然。当时，世尊乃趋向于五比丘之处，渐渐的欲至其处。这时，五比丘却渐起来欢迎，有的为其敷座，有的为其取水。那时，世尊就前往就坐，而作如是的思惟：这些是愚痴的人，竟然不能全其本限(不守制约，本不理会佛，却反而很亲切)。那时，五比丘称呼世尊为卿。

这时，世尊告诉五比丘们说：「你们不可以用卿来呼我这位至真、等正觉的人。所以的缘故就是：我现在已经成就无上的至真、等正觉，已获得甘露之善。你们应该专心一意的听我的法语。」那时，五比丘白世尊说：「瞿昙！您本来在修苦行之时，尚且不能证得上人之法，何况今天又是意情错乱(指佛舍苦行)，怎么说已得道的人呢？」

世尊告诉他们说：「云何？你们这五个人！你们是否曾经听我说过妄语吗？」五比丘说：「弗也！瞿昙！」世尊告诉他们说：「如来、等正觉，已经得证甘露法味，你们都应专心一意的听我说法。」这时，世尊便又作如是之念：我现在堪任降伏此五人。

这时，世尊告诉五比丘说：「你们应当要知道！有此四谛之理的。那四谛呢？所谓苦谛、苦集谛、苦尽谛、苦出要谛是。为甚么名叫苦谛呢？所谓生苦、老苦、病苦、死苦，忧悲恼苦、愁忧苦痛，为不可以称记(不能算得出之多)。其次为怨憎会苦(和有怨恨的人不得不聚在一起，或相遇时的苦)、恩爱别苦(和恩爱的人不离别不成的苦)、所欲不得，也是一种苦(所求所欲，都不能完成其愿，不能达到目的之苦)。取要言之(要约的说)，五盛阴苦(由执着而生的五阴身心，就是苦，上面的八苦，均为身心所受之苦，故要约为五盛阴苦)，这就是苦谛(一切都是苦，就是真理)。

甚么叫做苦集谛呢？所谓受爱之分，集之而不厌倦，其意都常贪着，这就是所谓苦集谛(集为烦恼，所谓和喜贪俱行，随意贪爱不休，而构成欲爱、有爱、无有爱，为苦的来源－烦恼，就是真理。)

彼云何为苦尽谛呢？如能使其爱，都灭尽无余，也不再受生，就是所谓的苦尽谛(灭谛，也就是灭尽所有的烦恼时，定会证入寂静涅槃的境界，就是真理。)

彼云何名叫苦出要谛呢？所谓贤圣的八品道。也就是说：等见(正见)、等治(正思惟)、等语(正语)、等业(正业)、等命(正命)、等方便(正精进)、等念(正念)、等定(正定。八正道为修习出离苦恼的要道，故又叫苦灭道谛，简称为道谛)。这就是名叫四谛之法。

然而，再者，五比丘！此四谛之法之苦谛，本来为未闻之法(虽为现实之法：可是只知苦，而不知是甚么？故为未曾听过诸行就是苦的道理)，由于眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生(由于眼、智、明、觉、光、慧，而知道的。)其次，苦谛就是实、定(实在性、决定性)，为不虚不妄的，终皈不会有异的，是世尊之所说的，因此之故，名叫苦谛(苦就是真理)。苦集谛也是同样的本来未闻之法(未曾听过，未曾了解过)，由于眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生，而得以了解的。其次，苦集谛者，乃为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异，为世尊之所说的，因此之故，名叫苦集谛。苦尽谛也是未曾闻过之法，为眼之生、智之生、明之生、觉之生、慧之生、光之生的。其次，苦尽谛为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异的，为世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛也是未曾闻过之法，为眼之生、智之生、明之生、觉之生、光之生、慧之生的。又次，苦出要谛乃为实，为定，为不虚不妄，终皈不会有异，是世尊之所说的，因此之故，名叫苦出要谛。

五比丘们！应当要知道！如果对于此四谛，三转十二行(对于苦谛，则说此为苦谛〔示相转〕，苦谛不可以不知〔劝相转〕，苦谛已知道了〔证相转〕，为之三转三相。对于集谛，则说此为集谛，集谛不可不断，集谛已断了〔三转三相〕。对于灭谛，即说此为灭谛，灭谛不可以不证，灭谛已证了〔三转三相〕。对于道谛，则说此为道谛，道谛不可以不修，道谛已修了〔三转三相〕，就为之三转十二行，又作为三转十二行相)，不能如实而知的话，就不能成就无上正真、等正觉。

由于我乃分别(详细了解)此四谛三转十二行相，都如实而知之故，因此之故，乃能成就无上正真、等正觉。」

那个时候，佛陀说此法之时，阿若拘邻(阿若憍陈如，了知者的憍陈如。憍陈如证悟之时，佛陀即说：憍陈如已如实而知了，故称他为阿若憍陈如，最初成阿罗汉的人)，其诸尘垢(烦恼)都已灭尽，而得法眼清净。

这时，世尊告诉拘邻说：「你现在是否已逮于法、得证于法了吗？」拘邻回答说：「如是！世尊！已得证法，逮至于法了。」

这时，地神听此语后，曾作如是而唱说：「现在如来在于波罗捺国，初转*轮(讲经说法)。为诸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能转的，而今天如来乃能转此*轮，阿若拘邻，听法之后，已得甘露之法了。」这时，四天王乃从地神听到其唱令之声，就又转告而说：「阿若拘邻，已得到甘露之法了。」

这时，三十三天(第二层天)又从四天王之处听闻其事，艳天(夜摩天，第三层天)又从三十三天之处听闻，乃至兜术天(第四层天)，也辗转而闻其声，乃至梵天(初禅天)也一再的听闻其声，所谓：「如来在于波罗捺大转*轮，为诸天、世人、魔，或魔天等，人及非人所不能转的，今天如来乃转此*轮。」那时，便名叫阿若拘邻(了知者拘邻，如前解)。

那个时候，世尊又告诉五比丘们说：「你们当中留住二人受教诲，三人则去乞食，三人所得之食，则六个人当共吃食。如果为三人住受教诲的话，就二人去乞食，二人所得之食，则六人当共取其食而吃。」那时，佛陀又教诲他们，在于此时，成就无生的涅槃之法(解脱生死，而为寂静之法)，也成就无生、无病、无老、无死。这时，五比丘就这样的尽成阿罗汉。当时，在三千大千剎土(小千、中千、大千为三千大千，实为一大千世界)当中，有五位阿罗汉，佛陀就为之第六人。

那时，世尊告诉五比丘们说：「你们都尽共到人间去乞食，都要谨慎，不可以独自一人去行乞食。然而又有些众生之类，其诸根都纯熟，应当得度的，我现在当往优留毗村聚(乡村部落)，在那个地方说法度众。」

那时，世尊便到了优留毗村的聚落之处。当时，尼连河之侧(不乐着河。为恒河的支流，佛陀出家后，曾在其附近的苦行林修苦行六年，后离其处而入此河沐浴，然后才在菩提树下打坐成道)，有一位迦叶(优楼频螺迦叶，本为事火外道。三迦叶兄弟之老大，迦叶是其姓，优楼频螺在佛陀伽耶之南，为尼达河畔的地名，而为人名－木瓜林)，在那里止住。是一位知天文、地理，没有不贯博的，那些算数如树叶，都均了知不遗，率领五百名弟子，每天都在教化他们。离开迦叶的住处不远的地方有一个石室，在石室里面有一条毒龙止住在那个地方。

那时，世尊到了迦叶的住处，到达后，对迦叶说：「我欲奇住在石室中一宿，如果允许的话，当去那里止住。」迦叶回答说：「我不爱惜(不会吝惜)，但是那个地方有一条毒龙，恐怕会被伤害耳！」世尊告诉他说：「迦叶！无苦(无妨害)！毒龙不会害我的，但见你的听许(只要你允许)我去止住一宿就好了。」迦叶回答说：「如欲住的话，就请你随意去住好了！」

那时，世尊就到那个石室，就在那里敷座而宿。世尊乃结跏趺而坐，正身正意(端正身心)，系念在于前。这时(半夜之时)，毒龙看见世尊坐在那里，便吐毒火，欲来伤害佛陀。那个时候，世尊就进入慈三昧，又从慈三昧起，而入于焰光三昧。当于那时，龙火与佛光，一时俱作(同时发光，混为一起)。

那时，迦叶曾在夜间起来，去瞻视星宿，看见在石室里面，有非常大的火光。看见后，便告诉其弟子说：「这位瞿昙沙门的容貌很端正，现在已被龙所害，实在是很可惜而值得怜愍的事！我先前曾经对他说过：『那里有恶龙，不可以止宿的。」』(然而他却说无妨，不会伤害到他之言。)

这时，迦叶告诉其五百名弟子说：「你们快去拿水瓶，以及举起高梯，去救那些火焰，使那位沙门得以脱离此难吧！」

当时，迦叶发令后，就率领其五百名弟子，往诣于石室，欲去救大火。有的持水去洒，有的施高梯，都不能使火适时消灭，这均为是如来的威神所致的。那个时候，世尊入于慈三昧，渐使那条毒龙不再起瞋恚。这时，那条恶龙，则心怀恐怖，向东向西乱奔乱驰，欲得出离石室，然而无论如何都不能得出石室。这时，那条恶龙，乃来向于如来，就这样的进入于世尊之钵中而住。

当时，世尊用右手抚摩恶龙之身，便说此偈而说：

龙出甚为难龙与龙共集龙勿起害心龙出甚为难
过去恒沙数诸佛般涅槃汝竟不遭遇皆由瞋恚火
善心向如来速舍此恚毒已除瞋恚毒便得生天上

(龙啊！妳想出离是非常困难的事。龙啊！妳们和妳们的龙共集在一起时，龙啊！千万不可以起害心啊！龙啊！妳想脱出是非常困难的事的。)

(在过去恒沙的数量的诸佛般涅槃时，妳却竟然不遭遇，这都是由于瞋恚之火所引起的。妳要以善心向于如来，要速舍此恚毒之心，如果已除瞋恚的毒心的话，便能得以上生于天上界的！)

增壹阿含经卷第十四完

白话《增一阿含经》第十三卷

地主品第二十三

概要：本品叙述由于波斯匿王之供养世尊之故，佛陀乃为他讲说佛陀本生的地主王的因缘谭。依次为帝释天之试探婆拘卢比丘之事，二十亿耳比丘之教化，婆提长者的本生谭，三种之香，世尊见提婆之乞食而避，而诫阿难之事，戒定慧之贤圣的三法，三不善根，三聚，三观想等事。

【一九五】

大意：本经叙述波斯匿王自谓供养佛及僧三个月为功德无量。佛陀乃告诫大王，说作福应无厌，而说佛陀的本生为地主王时，供养灯光佛七万岁之久，以及八十亿比丘，又经七万岁供养舍利等功德，而只求获福，不知求解脱，以诫大王之宜求解脱，王遂悔过。其次为迦旃延尼自述其本生为使人纯黑时，供养式诘如来，发愿求解脱之事，以资左证。最后为佛赞她为信解脱第一。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，波斯匿王告诉诸群臣说：「你们赶快催督严饰羽宝的车辆，我欲往诣世尊之处，去礼拜问讯。」

这时，左右的大臣受王的教令后，就依命去做，寻即向王报告说：「严驾已经办完，现在正是出发之时。」

当时，波斯匿王就乘宝羽的车辆，被步骑数千(被很多的步兵、骑兵)前后围绕，出离舍卫国(城)，欲至祇洹精舍，而往诣于世尊之处。王也像诸王之法那样，除去了身上的五饰，所谓盖、天冠、剑、履屣，以及金拂。将这些物舍放在于一边，然后到世尊的面前，行头面礼足之礼后，坐在于另一面。

那时，世尊曾经对他讲说深法，使他欢乐，令他喜悦。当时，波斯匿王听佛说法后，仰白世尊说：「唯愿世尊受我邀请供养三个月，以及比丘僧，在这三个月的期间内，不到别地方去。」这时，世尊乃默然而接受波斯匿王的邀请。

这时，波斯匿王见世尊默然纳受其请之后，就从座而起，行头面礼足之礼后，便退下而去。还至于舍卫城后，即敕令诸群臣说：「我欲供养佛及比丘僧三个月，在这期间所须要的物品，如衣被、饮食、卧具，以及病瘦时的医药，都由我供给，你们也应当发起欢喜心！」诸臣回答说：「如是！」

这时，波斯匿王就在于宫门外，作一大讲堂(布置一殿堂为讲堂)，庄饰的极为殊妙，也悬挂缯幡缯盖，而作倡妓乐，不可以称计之多。同时也施诸浴池，办诸油灯，办理种种的饭食，有百种的滋味。当时，波斯匿王即白而说：「时间到了！唯愿世尊临顾这个地方！」

那个时候，世尊一看时间已到，就着衣持钵，率领诸比丘僧，被他们前后围遶，进入于舍卫城，而至于那个讲堂之处。到达后，就于座位而坐，诸比丘僧即各依次而坐。

这时，波斯匿王引带诸宫人，自己则亲手去奉食，也供给大众所须要的，乃至三个月，都没有短乏，所谓给与衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药是。王于供佛时，看见世尊饭食完毕后，就持种种的华，散在于世尊的身上，以及比丘僧之上。然后乃更取一小座，而坐在于如来的前面，他白世尊说：「我曾经从佛您听到如此的因缘本末：如布施给畜生之食的话，就能获福百倍(布施的物价的一百倍)，给与犯戒之人之食的话，就能获福千倍，布施给与持戒的人之食的话，所获之福为万倍，布施给断欲的仙人之食的话，获福为亿倍，奉食给与须陀洹向(向于入圣流之果，初果向)的话，所获的福报为不可以计出之多。何况供养已成就须陀洹果(入流，初果)的圣者呢？何况供养向斯陀含(一来向，二果向)的圣者，以及得斯陀含道(一来果，二果)的圣者呢？何况供养向阿那含(不还向，三果向)的圣者呢？何况供养得阿那含道(不还果，三果)的圣者呢？何况供养向阿罗汉(阿罗汉向，向于四果)的圣者呢？何况供养得阿罗汉道(应供，四果阿罗汉)的圣者呢？何况供养向辟支佛(缘觉、独觉向)的圣者呢？何况供养得辟支佛(独觉)的圣者呢？何况供养向于如来、至真、等正觉的圣者呢？何况供养已成就佛道，以及其比丘僧呢？其福功德一定是不可以称计的。我现在所作的功德，今天已经办完了！」

世尊告诉他说：「大王！不可以作如是之语！作福应该为没有厌足才是。今天为甚么缘故，说：所作已办完呢？不可以说此语的缘故就是这样的：因为生死乃为长远，乃不可以称计的(佛陀于是说其本生谭而说：)

在过去久远之前，有一位国王，名叫地主(方主)，曾经统领此阎浮洲的里地(国土)。那位国王有一位大臣名叫善明，少小之事也和国王周旋(出计谋)，并没有所畏难。那时，国王即分阎浮的地一半给那位大臣，使其统治。这时，善明小王就自造城郭，东西为十二由旬，广为七由旬，土地非常的丰熟，人民也很众多。

那时，其城的名叫做远照，这位善明王主的第一夫人之名叫做日月光，长的不长、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，颜貌很端正，为世间所希有的。口里出优钵华(青莲华)之舌，身体作栴檀(译为与乐，香树)之香。经过不久，其身就怀妊。这位夫人就去向大王禀报而说：『我现在有娠。』王听此语之后，非常的欢喜，不能自胜(禁不住其喜悦)！就敕令左右，更施设坐具，而快乐无比。夫人怀妊的日期已满之时，就生一男儿。当出生的时候，在阎浮里内，都看见其晃然金色。其颜貌很端正，具有三十二相，身体为黄金色的。善明大王一看这位太子时，就非常的欢喜，庆贺不止！便召集诸位大师－婆罗门、道士等人到宫中来。大王亲自抱太子，以便利诸师瞻相而说：『我现在已生此子，你们给我瞻相，也请诸位替代立一个名字。』

这时，诸位相师受王的教令，就各共去抱而瞻看，而观察太子的形貌。他们都异口同音的说：『圣王！太子乃很端正无比，诸根都不缺欠，有三十二的大人之相。现在这位王子当会有两条路可走，如果在俗家的话，便会为一位转轮圣王，会有七宝之具足。所谓七宝，就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝的七种是。也当会有千子，都为勇悍刚强，能却众敌的人。在于此四海之内，不用刀杖，就自然的没有不伏的人。倘若这位王子出家去学道的话，就会成就无上的正觉，其名德会远布：会弥满于世界。大王生此王子的当天，有光明远照，因此，王子的名字应该叫做灯光。』这时，诸位相师已将太子的名字立完，就各自退坐后离去。

当时，大王乃整天都抱着这位太子。未尝离开他的眼界。同时，大王乃为了这位王子而建立三栋讲堂，便利太子之秋、冬、夏的期间，都能过着安适的日子。也派宫人婇女，充满在于官内，使其太子在此游戏。

当时的太子就这样的过着其美满的生活，到了二十九岁之时，由于信心坚固，就去出家学道。太子即日出家，即夜成佛(当天出家后，就证悟真理，在那天的夜间就成为佛陀。所谓宿慧之启发，有以致之)。那时，阎浮里地，所有的人都听到此消息：『那位王太子殿下，去出家学道，已即日成佛了。』其父王在于早晨听说王太子出家学道，即夜成佛的消息，当时，父王便作如是之念：昨晚曾经听到诸天在于空中，都同样的称善，这必定是善应，并不是恶向，我现在应去和他相见。

这时，大王率领四十亿的民众，被这些男女围绕，便往诣于灯光如来所住的地方。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。四十亿的民众，同时也去礼拜后，都退坐在一边。这时，灯光如来乃为其父王，以及四十亿民众，渐说妙论，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论。演说贪欲为秽污，有漏为不净之行。出家为最要，能获得清净的果报。到这时，如来乃观察众生之意，知道大家的心性已柔和，就将诸佛如来所常说的法，也就是所谓苦、集、尽(灭)、道。都统统和那些四十亿民众广说其义。大家就在于座上，尽诸尘垢，而得法眼净(认识真理的概要)。

这时，四十亿民众乃白灯光如来说：「我们都意愿剃除须发，出家学道。」大王！当知！那个时候，四十亿民众都均得出家学道，就在于出家的那一天成为阿罗汉。当时，灯光如来就带这些四十亿民众，都是无着的圣者，去游行其国界。所到之处的国土人民，都以四事供养，所谓衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，都没有所渴乏。当时，地主大王听说灯光成就无上正真、等正觉后，领带四十亿的民众，都是无执着的圣者，都游行其国界之事，就想：我现在应该遣信去请如来在这里游化。假若答应而来的话，就能满足我的本愿，如果不能来的话，我就应亲自去跪拜而问讯。就这样的，乃敕一臣说：『你到那里去问讯如来，就持我的名字，去行头面礼足之礼后，问其兴居轻利，游步康强(愿佛起居安祥，玉体平安)。你们就说：王地主问讯如来的兴居轻利，游步康强。唯愿世尊临顾此土！』(请佛光临此地教化)。

那时，那位大臣受王的教敕，便到了佛所游化的国界。到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边，而白佛说：『大王地主叫我礼拜如来之足，问讯礼后，问佛的兴居轻利，游步康强。唯愿世尊临顾其国家！』那时，世尊默然，而接受其邀请。

当时，灯光如来带领诸大众，渐次游行在于人间，和大比丘四十亿大众俱在。都在在处处，靡不恭敬者(到处都没有不受恭敬的)。所谓衣被、饭食、卧具、病瘦时的医药，都均受到贡献。渐渐的终至于地主国界之时，地主大王听说灯光如来来到此国界，住在于北婆罗园中，带领大比丘众四十亿人，就说：『我现在应亲自去欢迎。』

这时，地主大王也带领四十亿民众，往诣于灯光如来之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。四十亿民众也继之而礼佛之足后，都坐在于一边。

那时，灯光如来就渐次对那位国王，以及四十亿民众，当面讲说妙论，所谓之论，就是施论、戒论、生天之论。阐说贪欲为秽污，有漏为不净之行，出家为最要，能获得清净的果报。那时，如来观察众生之意，心性已很柔和。就继之而说诸佛如来所常说之法，也就是苦、集、尽(灭)、道，都尽和那些四十亿民众广说其义。大家听后，即在于其座上，诸尘垢都消尽，而得法眼清净(认清真理的概要之眼已显发。)

这时，四十亿民众乃白灯光如来说：『我们都愿意剃除须发，而出家学道。』大王！当知！那个时候的四十亿民众，都统统得以出家学道，也即于出家之日，都成就阿罗汉道。这时，国王就从座起，头面礼足之后，便退而去。

当时，灯光如来就带领八十亿众，都是阿罗汉，去游化在于其国界。国王的人民都以四事供养，所谓衣被、饭食、床卧具、病瘦时的医药等，都事事供给，并没有乏短。这时，地主国王又在于其余之时，带领诸群臣往诣于如来之处，到后，头面礼足，然后坐在于一边。这时，灯光如来就对那位国王说微妙之法。地主大王白如来说：『唯愿世尊，尽我形寿的期间，．接受我的供养，以及比丘僧。当会供给衣被、饮食、卧具、病瘦时的医药等，都统统供给。』那时，灯光如来就默然接受国王之请。

这时，国王见佛默然受请后，就重白世尊说：『我现在要向世尊您求愿，唯愿世尊核准！』世尊告诉他说：『如来之法，乃超过此愿的。』国王白世尊说：『我现在所求的愿，乃极为净妙之愿。』世尊告诉他说：『你所求之愿，是怎样净妙呢？』国王白世尊说：『如我的意见是这样的：今天众僧在一器而食，明天即又用另外之器而食，今天众僧穿一种服，明天又更换一种服；今天众僧坐一种座，明天又更坐另一种座；今天使人给与众僧使用，明天即又更换他人给众僧之使用。我所求愿的，正正就是这样而已！』灯光如来告诉他说：『随你所愿，现在正是其时。』

这时，地主大王听佛核准之语后，非常的欢喜，不能自胜其喜悦。就从座起，头面礼足之后，便退而去，便还回宫中。到官中后，告诉诸群臣们说：『我现在欲尽其形寿供养灯光如来、至真、等正觉，以及比丘僧的衣服、饭食、床卧具、病瘦时的医药，你们也应当劝发(发心)，协助我的供办。』诸臣回答说：『如大王的教旨就是！』诸臣就在离城不远，一由旬之内，造立堂舍，都雕文刻镂，为五色玄黄。又悬缯幡盖，作倡伎乐，以香汁洒地。也修治浴池，办具灯明，以及甘馔、饮食，和施设坐具。一切都作完之后，便说：『时间差不多了，现在正是时候了，愿佛屈顾于此地！』

这时，灯光如来已知道时机已到，就着衣持钵，率比丘众，被他们前后围遶，便到了讲堂之处，到达后，各各就座而坐。当时，地主大王看见佛陀，以及比丘僧们都坐完后，就带宫人婇女，以及诸大臣，亲手自斟酌，而行种种的饮食，其味各有百种。」

世尊讲到这里，又叫一声大王而说：「大王！当知！那个时候的地主国王，在于七万岁的期间，供养灯光如来，以及八十忆众的诸阿罗汉，都未曾懈废过。那位如来在那些地方教化完毕之后，便进入无余的涅槃界，而般涅槃(进入身心俱灭尽而没有余遗。所谓回到究竟解脱的境处，而离开世间去)。

灯光佛寂灭后，地主大王就用若干百种的香花去供养，在于四衢道路盖四栋庙寺，各栋庙寺都用七宝，都用金、银、琉璃、水精，也悬缯幡盖。嗣后八十亿的僧众各各都渐次而入于无余涅槃界，而般涅槃(寂灭)。那时，大王就持取八十亿的僧众，而收拾他们的舍利，各各都兴起神寺，也都悬缯幡盖，与香华供养。大王！当知！那时，地主大王又供养灯光如来的寺院，以及八十亿罗汉的寺院。又经七万岁，随时供养燃灯、散华，悬缯幡盖。大王！当知！灯光如来的遗法灭尽之后，然后那位国王才取灭度(逝世)。

那个时候的地主大王，岂为是别人吗？不可以作如是的想象！所以的缘故就是：那个时候的地主大王，就是我本身是。我在于那个时候，经过七万岁的期间，用衣被、饭食、床卧具、病瘦时的医药，去供养那位佛陀，使其不减少。在佛般涅槃之后，又在于七万岁当中，供养形像舍利，烧香、燃灯，以及悬挂缯幡盖，都没有所渴乏。我在于那时，将此功德，都求在于生死当中去获此福佑，而不求解脱。大王！当知！那时所有的福德，在于现在是否还有遗余吗？不可以作此想法！因为如我现在观察那些福佑，已没有毫厘，如毛发许的存在的(福佑已没有存在)。因此之故，大王！不可以作如是之言：『我所作的福佑，今日已办完。』大王！你应该要作如是之语：『我现在的身、口、意所作的众行，均为求解脱，不求在于生死中享受其福业。这样，便能在于长夜安隐无量。』」

那时，波斯匿王听闻世尊的一番本生谭之后，就怀恐惧，衣毛都竖立起来，一时悲泣交集，乃用手抆泪，实时以头面礼拜世尊之足，而自陈其过错的行状而说：「我乃如愚、如騃，而无所觉知的人，唯愿世尊受我的悔过！现在五体投地，痛改过去的错误，不再发出这些有过失之语。唯愿世尊受我的悔过！」像如是的再三的向佛忏悔！

世尊告诉他说：「善哉！善哉！大王！现在能在于如来之前忏悔你的非法，能够改往修来！我现在纳受你的悔过，不可再造过非！」

那时，在于大众当中，有一位比丘尼，名叫迦旃延，就从其座位站起，行头面礼足之后，仰白世尊说：「现在世尊所说的，乃甚为微妙。世尊并告诉波斯匿王，而作如是之语：『大王！当知！身口意所作的众行，应尽求解脱，不可求在生死中享受其福业，便能在于长夜获得安隐无量。』所以的缘故就是：我自忆起过去三十一劫时，有一位式诘如来、至真、等正觉，出现在于世间，为一位明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑，乃游化在于野马的世界(野马国)。

那时，那位佛陀，到了食时，就着衣持钵，进入于野马城去乞食。这时，城内有一位使人，名叫纯黑。当时，那位使人看见如来执钵入城去乞食。看见后，便作如是之念：现在如来进入城内，必须要饮食。就进入家内去拿出食物来布施与如来，同时发起如是之愿而说：『愿持此功德，使我不堕于三恶趣之中，使我当来之世，也能值遇如此的圣尊，也能使那位圣尊为我说法，同时能得解脱。』世尊您，以及波斯匿王，都同样的知道此事。当于那个时候的那位纯黑使人，岂为是别人吗？不可以作如是的想象，所以的缘故就是：那时的纯黑使人，就是我本身啊！

我在于那个时候，供养式诘如来之饭食时，曾作如是的誓愿：『愿使将来之世，能值遇如此的圣尊为我说法，使我同时得到解脱。』我在于三十一劫之中，都不堕于三恶道中，都生在天上、人中，最后在于今日受如此的身分，能遭值圣尊，而得以出家学道，而尽诸有漏，而成就阿罗汉果。如世尊所说的极为微妙之法，而告诉波斯匿王所说的：『身口意所作的众行，都尽求解脱，不可在生死中享受其福业。』我如看见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆斯之发欢喜心向于如来的话，我便生如是之念：这些诸位贤士们，虽然用意，然而犹不爱敬供养如来的。假如我看见四部之众时，我就会去告诉他们说：『你们诸位贤者们！到底须要甚么对象呢？是衣钵吗？是尼师檀(坐具)呢？或者是针筒吗？是澡罐吗？或者其余的沙门应用的什物，我都均悉供给。』我既许允此事，便到各处去乞求，如果我能得应用之物的话，就是大幸之事，假如不获得的话，我便会到郁单越(北俱卢洲)、瞿耶尼(西牛贺洲)、弗干逮(东胜身洲)，去求索，去拿来给与所须要的人。所以的缘故就是：均由于此四部之众，而得涅槃之道之故。」

那个时候，世尊观察迦旃延比丘尼之心，便告诉诸比丘们说：「你们是否看见过像如是之类的信心之解脱，如迦旃延比丘尼吗？」诸比丘们回答说：「不曾看见过的，世尊！」世尊告诉他们说：「我的声闻当中的第一比丘尼，得信解脱的人，就是所谓迦旃延比丘尼是！」

那时，迦旃延比丘尼，以及波斯匿王，和四部之众(出家在家各二众)，听佛所说，都欢喜奉行！

【一九六】

大意：本经叙述帝释天遥见婆拘卢已经成就阿罗汉，然而却不为他人说法，就去试探他，而知道他乃能说法，因忌众生之类大多数的人都是着于我所，或者非我所，故默然不说法耳。天帝因此而忆起往昔的佛说世界殊异之事，遂称赞婆拘卢之能说法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山(灵鹫山)中，和大比丘众，五百人俱在。

那个时候，尊者婆拘卢(善容。憍赏弥的长者之子，学佛八十年中，未曾生病，为无病第一，一生中不对人说法，省事第一)，在于一山曲(隐僻之地)，正在补纳旧衣。这时，释提桓因遥见尊者婆拘卢在于一山曲，补纳其旧衣，看见之后，便作如是之念：这位婆拘卢尊者已经成就阿罗汉果，诸缚都已解脱，为长寿无量(长寿第一)，永恒的自降伏，都思惟一切为非常、苦、空、非身(非我)，而不着于世事，也不为他人说法，都寂默自修，有如外道异学那样的作方。不知道这位尊者能为他人说法？或者为不堪任为他人说法？我现在当去试探他。

那时，天帝释便由三十三天隐没不现，来到耆阇崛山，现身在于婆拘罗尊者的面前，行头面礼足之礼后，站在于一边。那时：释提桓因(天帝释)便说此偈而说：

智者所叹说何故不说法坏结成圣行何为寂然住

(您为有智的人所叹说的，为甚么缘故您乃不去为人说法呢？一切结缚您都已经坏灭，已经成就圣行的人，为甚么只顾寂然而住呢？)

那时，尊者婆拘罗又用此偈回答释提桓因而说：

有佛舍利弗阿难均头盘亦及诸尊长善能说妙法

(因为有佛陀，也有舍利弗、阿难、均头〔均提，舍利弗引导他成为阿罗汉，故欲报恩，终身作沙弥，供给所须〕、盘〔盘陀迦〕等尊者，以及也有诸位尊长，都善能讲说妙法之故)。

那时，释提桓因白尊者婆拘卢说：「众生的根智有若干种类，然而，尊者！当知！世尊也说众生的种类，乃多于地上之土，为甚么缘故尊者婆拘卢您，不为他人说法呢？」婆拘卢回答说：「众生类乃很难觉知，世界有若干，各各的国土都不同，然而都执着于我所、非我所(都争执为我，为非我，为我所有，为非我所有等论，难以启导)。我现在因为观察此义之故，才不为他人说法的。」

释提桓因说：「愿尊者您，与我讲说我所，以及非我所的意义。」婆拘卢尊者说：「我人(我们大家)的寿命，不管是男人，或者是女人，这些士夫之类(男女人类)，都尽依于此生命而得以存在。然而，再者，拘翼(帝释天)！世尊也说过：『比丘当知！应当要自炽燃，而不生起邪法，也应当如贤圣者之默然那样。』我因观察此义之故，保持默然的！」

这时，释提桓因遥向世尊的方面，叉手(双手合掌)，便说此偈而说：

归命十力尊圆光无尘翳普为一切人此者甚奇特

(归命拥有十力的世尊！圆满的光明，没有一些尘翳，能普为一切的人，这是非常的奇特的！)

尊者婆拘卢问他而说：「为甚么缘故，帝释乃说这些话呢？说甚么：此者甚奇特呢？」(这是非常的奇特之事。)释提桓因回答说：「我自念在往昔之时，曾经到过世尊之处，到达后，即礼拜世尊之足，而请问此义说：『天、人之类，有甚么想念呢？』那时，世尊告诉我说：『在此世界里，有若干的种类，各各都殊异，根原都不同。』我听此语之后，寻向佛说：『如是！如世尊所说的：在世界里，有若干的种类，各各都不同。如果为那些众生说法的话，都统统会受持，而有成果的人。』我依于此说之故，而说：『此者甚奇特(这是非常的奇特之事)！』然而，尊者婆拘卢您所说的，也是如是，在世界里，有若干的种类，各各都不同。」

这时，释提桓因便作如是之念：这位尊者乃堪任为人说法的，并不是不能说法的人。当时，释提桓因即从座起而去。

那时，释提桓因听尊者婆拘卢所说，乃欢喜奉行！

【一九七】

大意：本经叙述二十亿耳尊者虽然精进苦行，然而却不得解脱，就有意舍法服还俗。佛乃为其说琴弦不缓不急之喻，教他循于中道而修，尊者因此而修成阿罗汉，佛乃赞叹其为精勤苦行第一。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于占波国(无胜，十六大国之一，位于中印之恒河边)，在雷声池之侧(为一莲池的旁边)。

这时，二十亿耳尊者(精勤苦行第一)在于一静处，正在自修法本，并不放弃头陀十二法之行(1.纳衣〔粪扫衣〕2.三衣3.乞食4.不作余食5.一坐食〔午前中作一次的正食外，不食其余的小食〕6.一揣食7.阿兰若处〔闲静处〕8.冢间坐9.树下坐10.露地坐11.随坐12.常坐不卧)，昼夜都在经行用功，不离开三十七道品之教。不管是坐，或者是行，都常修正法，不论是初夜(下午五点至九点)、中夜(夜九点至翌日一点)、竟夜(后夜，一点至五点)，都恒自克励，不舍弃修持正行。然而，又不能对于欲漏之法，心得解脱。当时，二十亿耳尊者所经行之处，都可看见其脚坏而血流，其血盈满在于路侧，犹如屠牛的地方，有乌鹊在那里食血那样。虽然是这样的用功，又不能对于欲漏而心解脱。这时，二十亿耳尊者便作如是之念：释迦文佛的苦行精进的弟子当中，我为第一人。然而今天我的漏心还不能得解脱；我的家业又有那么多的财宝，应该舍弃法服，还作白衣(居士)，将财物拿来广为惠施。因为现在作这沙门，实在并不是那么的简单的一件事(恐作行者不成果，宁可还俗去！)。

那个时候，世尊遥知二十亿耳之心所念的事，就腾游虚空，到了尊者所经行的地方，敷座具而坐在那里。这时，二十亿耳尊者乃趋至于佛前，行头面礼足之礼后，坐在于一边。当时，世尊问二十亿耳说：「你刚才为甚么缘故作如是之念呢？为甚么念说：释迦文佛的精进苦行的弟子当中，我为第一。然而到了今天我的漏心还不能得到解脱？我的家业又有那么多的财宝，应该可以舍弃法服，将那些财物拿出来广为布施为是。因为现在作这沙门，乃非常的难以成就，而不是容易之事！」二十亿耳回答说：「如是！世尊！」

世尊告诉他说：「我现在还问于你，你就随你的意见回答我。云何呢？二十亿耳！你本来在俗家时，善能弹琴吗？」二十亿耳回答说：「如是！世尊！我本来在俗家时，乃善能弹琴的。」世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！如果弹弦时极为急促的话，其响就会不齐等。那个时候的琴音可以听采吗？」二十亿耳回答说：「弗也！世尊！」

世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！如果琴弦又缓的话，那个时候的琴音可以听采吗？」二十亿耳回答说：「弗也！世尊！」世尊告诉他说：「云何呢？二十亿耳！假如琴弦不急不缓的话，那个时候的琴音可听采吗？」二十亿耳回答说：「如是！世尊！如果琴弦不缓不急的话，则在于那个时候的琴音便可以听采的。」

世尊告诉他说：「这也是同样的道理的。如果极为精进的话，就犹如调戏(掉举)；假如懈怠的话，这就会随入于邪见，如果能在于中庸的话，这就是上等之行。像如是的，不久之后，当会成就无漏的人。」那时，世尊与二十亿耳比丘讲说微妙之法后，就还回雷音池之侧。

当时，尊者二十亿耳思惟世尊之教敕不舍，须臾之时，就在于闲静之处修行其法，而证悟如是之理：所以族姓子之出家学道。剃除须发，修无上的梵行，而为：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，已能如实而知！尊者二十亿耳，就这样的成就阿罗汉果。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻中的第一弟子，精勤苦行的人，就是所谓二十亿耳比丘是。」

那时，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

【一九八】

大意：本经叙述婆提长者病死后，因没有后嗣，波斯匿王就亲临收摄其财宝入于官库，然后诣佛所。佛陀说：婆提的前世福报已享尽，今世并未造新福，故堕于涕哭地狱。佛陀并述其本事，说他曾布施辟支佛，后又有悔心，致于现世虽为富有，而不能享用，故劝人广行布施。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，舍卫城里的婆提长者(跋提梨迦，译为贤善，舍卫城人)，因罹疾病而命终，然而这位长者乃没有子息之故，他所有的财宝都尽没入于官库。那时，波斯匿王整个身体都被尘土所坌，并不更衣，就来到世尊之处，行头面礼足之后，坐在于一边。

当时，世尊问王说：「大王！你为其么缘故，被尘土坌身，而来到这里呢？」波斯匿王白世尊说：「在此舍卫城内，有一位长者名叫婆提，今天命终。他并没有子息，我就亲自去收摄他的财宝，把它整理后，没入于官库。纯金有八万斤，更何况其它的杂物呢？虽然长者这么的富有，然而在生之日，所食的都是如此之食，也就是所食的都极为弊恶，并不食精细的食物，所穿的衣服都为垢坌不净，所乘的车骑都极为瘦弱的。」

世尊告诉他说：「如是！大王！如王你来说的那样：所谓悭贪的人虽然得此财货，也不能食噉的。也不与其父母、妻子、仆从、奴婢，也不给与朋友、知识，也不奉献给沙门、婆罗门，以及诸位尊长的人。如果为有智之士的话，得此财宝之后，便能惠施广济，一切都不会有所爱惜的会供给沙门、婆罗门，以及诸位高德之人的。」

这时，波斯匿王问佛说：「这位婆提长者命终之后，会转生于何处呢？」世尊告诉他说：「这位婆提长者命终之后，会转生在涕哭大地狱中。所以的缘故就是因为他乃为断善根的人，因此，其身坏命终之后，才会生于涕哭地狱内。」波斯匿王说：「婆提长者为断善根的人吗？」世尊告诉他说：「如是！大王！如王你所说的，那位长者为断于善根的人，同时那位长者的过去的福报已尽，而不再造新的福德。」波斯匿王说：「婆提长者是否还有余福吗？」

世尊告诉他说：「没有的！大王！已完全没有毫厘的余福之存在的。有如那些田家公(田的主人)，只顾收刈，而不再播种，嗣后便会穷困，而渐至于命终那样。所以的缘故就是但食过去所造之业，而不更造新的之故。这位长者也是如是，唯食过去所造的福业，更不造新的福业，这位长者今夜当会在于涕哭地狱中。」

这时，波斯匿王便怀恐怖之心，抆泪而说：「这位长者往昔之时作甚么功德福业，而能生在于富有之家？又作甚么不善的根本，致于不能得食那些极为丰富的货物，不能乐于五乐之中呢？」

那时，世尊告诉波斯匿王说：「在过去久远的迦叶佛出现在世间之时，这位长者乃出生于此舍卫城内的田家子(地主)。那个时候，迦叶佛离开世间后，有一位辟支佛出现于世间，曾经往诣于此长者之家(田家子之家)。那时，这位长者看见辟支佛在于门外，看见后，便生如是之念：像如是的尊者出现在于世间之事，乃为非常难以值遇之事，我现在应捧饮食物去布施此人。那时，长者便布施那位辟支佛的饮食，辟支佛得食之后，便飞在于空中而去。当时，那位长者看见辟支佛作此神足(神变)之后，就作此誓愿而说：『我持此善本之愿(为所造的善事而求的愿)，使我世世所生的地方，都不堕于三恶趣，都能常有很多的财宝。」然而后来又有反悔之心，而说：『我刚才的那些食物，应该给与奴仆，不该白送这位秃头道人去吃食。』那个时候的田家长者，岂为是别人吗？不可以作此观，所以的缘故就是因为那时的田家长者，就是现在的这位婆提长者是。

他当时布施之后，由于发此誓愿，而持此功德，其所生的地方，都不堕于恶趣，都恒于多财饶宝，而生于富贵之家，一点也没有渴乏。然而既布施之后，又生后悔之心，所谓：我宁可将这些饮食给与奴仆食用，不应给与这位秃头道人，使其饮食。由于这些因缘本末的缘故，虽然出生为富有，但是却不能食此极为富有的货物，又不能乐于五乐之中，自己不能供养自己，又不给与父母、兄弟、妻子、仆从(奴仆)、朋友、知识等人，同时也不布施沙门、婆罗门，以及诸位尊长的人，唯食过去的福业，不造新的福德。因此之故，大王！如果有智之士得此财货的话，就应当广为布施，不可有所怜惜，又当得无极之财。像如是的，大王！应当要作如是而学！」

那时，波斯匿王白世尊说：「从今以后，当会广为布施沙门、婆罗门等四部之众(出家在家之学佛的男女四众)。至于那些诸位外道、异学的人，如来乞求的话，我就不堪与他(不布施给他们)。」世尊告诉他说：「大王！不可以作如是之念：所以的缘故就是因为一切众生都由于得食，才能得以生存，如果没有食，便会丧亡之故。」

那时，世尊便说此偈而说：

念当广惠施终莫断施心必当值贤圣度此生死源

(应当念念广于惠施给人，终皈不可断此布施之心。必定会值遇贤圣之人的，会因之而度此生死的渊源的〔会解脱生死的〕。)

那时，波斯匿王白世尊说：「我现在会倍加欢庆，而向于如来。所以的缘故就是所谓：『一切众生皆由食而得以生存，无食就不得生存。』」那时，波斯匿王又说：「从今以后，当会广于惠施，不会有所悋惜！」

这时，世尊对波斯匿王讲说微妙之法。当时，大王听法之后，就从座起，头面礼足之后，便退而去。

那时，波斯匿王听佛所说，欢喜奉行！

【一九九】

大意：本经叙述戒香、闻香、施香之三香就是诸香之冠，为逆风、顺风、逆顺风都会香，因此，当求方便，去成就此三种妙香。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，尊者阿难在于闲静之处，曾经生起如是之念：在世间里，是否有如此之香与否？所谓逆风也会香，顺风也会香，逆顺之风也会香？当时，阿难尊者思念此事后，便从其座位站起，就往诣世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。

那时，阿难尊者白世尊说：「我在于闲静之处，曾经思惟如是事：在世间里，是否有这种香，所谓亦逆风香(遇逆风也会香)，亦顺风香(遇顺风也会香)，亦逆顺风香(遇逆顺之风也会香)的吗？」

那时，世尊告诉阿难说：「有的！有这种妙香的。所谓遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」这时，阿难白世尊说：「这是甚么香呢？遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺风也会香呢？」世尊告诉他说：「有这种之香的，而且此香气之力，乃遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」阿难白佛说：「这到底是甚么香呢？为甚么遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香呢？」世尊告诉他说：「此三种香，确实遇逆风也会香，遇顺风也会香，遇逆顺之风也会香的。」阿难说：「那三种呢？」

世尊告诉他说：「戒香、闻香、施香，就是所谓其三香的。阿难！确实有此香种的。此三种香实在是逆风也会香，顺风也会香，逆顺风也会香的。在诸世间里所有之香，乃以此三种香为最胜、最上，为无能与其相等者，没有能及它者。犹如由于牛而有酪，由于酪而有酥，由于酥而有醍醐。此醍醐乃为最胜、最上，无与等者，亦不能及，这也是如是的。诸所有世间的诸香，乃以此三种香为最胜、最上，无能及者！」

那时，世尊便说此偈而说：

木蜜及栴檀优钵及诸香此诸种种香戒香最为胜
此戒以成就无欲无所染等智而解脱逝处魔不知
此香虽为妙及诸檀蜜香戒香之为妙十方悉闻之
栴檀虽有香优钵及余香此诸众香中闻香最第一
栴檀虽有香优钵及余香此诸众香中施香最第一

(木蜜之香，以及栴檀之香、优钵华〔青莲华〕之香，和其它诸香类，这些种种的香气当中，乃以戒香最为优胜的。由于此戒之成就，而为无欲，而为无所染，而为等智，而得解脱，所逝之处〔所游止去处〕，恶魔并不会知道的。此香虽为妙〔这里的香虽然也为妙好〕，以及诸香、栴檀之香、木蜜之香等香当中，还是以戒香为之最妙的，为十方都得闻而知的。)

(栴檀虽然会出很香的香，优钵华也同样的很香，以及其余的诸香，在这些众香气当中，乃以闻香为最第一的。栴檀虽然会出很香的香，优钵华也同样的很香，其余的香也有很香的香，然而在此诸众香当中，是以施香为最第一的。)

这就是所谓此三种香，亦逆风香(遇逆风也会香)，亦顺风香(遇顺风也会香)，亦逆顺风香(遇逆顺之风也会香)。因此之故，阿难！应当要求方便去成就此三种香。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【二OO】

大意：本经叙述佛陀入城去乞食之时，遥见提婆达多，就远避他。佛陀因此而教诫阿难，叫他不应见愚人，如果和恶知识从事的话，就不会有信、戒、闻、智，倘若与善知识从事的话，就能增益诸功德，会戒具成就。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众五百人俱在。

那个时候，世尊在乞食的时间已到之时，就着衣持钵，进入于罗阅城去乞食。那时，提婆达兜也入城去乞食。当时，提婆达兜所进入的街巷中，佛陀也正往那个地方去。然而佛陀因遥见提婆达兜向这边来，便欲退而去。这时，阿难乃白世尊说：「为甚么缘故，欲远离此街巷呢？」

世尊告诉他说：「因为提婆达兜现在也在于此巷内，所以要远避他的。」阿难白佛说：「世尊！您岂畏提婆达兜吗？」世尊告诉他说：「我并不是怕畏提婆达兜的，但是对于这种恶人，最好不要和他碰面为妙。」阿难说：「然(是的，那么)！世尊！可以叫此提婆达兜，使他到别地方去。」

那时，世尊便说此偈而说：

我终无此心使彼在他方彼自当造行便自在他所

(我并没有这种心，并无意叫他到别地方去。然而他自己当造其行，便自在于别地方的。)

阿难白世尊说：「然而提婆达兜是否有胜过于如来之处吗？(疑让路为让贤者)」世尊告诉他说：「愚惑之人，即不须要和他相见的！」

这时，世尊便说此偈而说：

不应见愚人莫与愚从事亦莫与言论说于是非事

(不应该和愚痴的人碰面，不可和愚痴的人从事，也不可和他言论，不可和他论谈是非等事。)

这时，阿难又用此偈回答世尊说：

愚者何所能愚者有何过正使共言说竟有何等失

(愚者有甚么能力？愚者有甚么过咎？假如和他共谈论，终皈会有甚么过失呢？)

那时，世尊又用此偈回答阿难说：

愚者自造行所作者非法正见反常律邪见日以滋

(愚痴的人自己去造其行，其所作的为非法的，是违反正见，违背常律的，其邪见会与日俱滋长的。)

因此之故，阿难！不可与恶知识从事。所以的缘故就是：如果与愚人从事的话，就会无信、无戒、无闻、无智。假如和善知识从事的话，便会增益诸功德，而戒具成就。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」

那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

【二O一】

大意：本经叙述提婆达多恒受阿阇世王的五百釜的供养，其虚名乃远播，而起贡高之心，而灭诸善功德。佛陀因此而告诫诸比丘：应当发善心，不应着于利养，而能获戒定慧之三法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城(王舍城)的迦兰陀竹园之处，和五百人俱在。

那个时候，阿阇世王乃恒常以五百釜饮食物，奉献给提婆达兜。当时，提婆达兜的名声乃闻于四方的远处，所谓其戒德具足，名称悉备，才会使国王每日都送物来供养的。

这时，提婆达兜得到这些利养之事，诸比丘们也有所听闻，就向世尊说：「国中的人们，都叹说提婆达兜的名称远布，才能使阿阇世王恒去供养他的。」

那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们比丘们！不可以抱这种心，不可以贪欲如提婆达兜那种利养才好。所以的缘故就是：提婆达兜这位愚人造此三事，所谓身口意都不惊惧，也不恐怖。像现在的提婆达兜这位愚人，当会消尽此诸善的功德，有如取恶狗之鼻，把它损坏的时候，就会愈倍于凶恶那样。提婆达兜这位愚人也是同样的，他受这种利养之后，就逐起贡高之心。因此之故，诸比丘们！不可以生起着于利养之心。假如有比丘着于利养的话，就不能获得三法。那三种法呢？所谓贤圣的戒、贤圣的三昧、贤圣的智慧，都不能成就的。如果有比丘不着于利养的话，便能获得三法。那三法呢？所谓贤圣之戒、贤圣的三昧、贤圣的智慧是。假如欲成就此三法的话，当应发起善心，不着于利养。像如是的，诸比丘们，应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O二】

大意：本经叙述如有贪瞋痴之三不善根的话，就会堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶趣。若有不贪、不瞋、不痴的三善根的话，就能生于人天当中，乃至会漏尽而证涅槃。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种的不善根。那三种呢？所谓贪不善根、恚不善根、痴不善根是。如果比丘具有了此三不善根的话，就会堕落于三恶趣。那三恶趣呢？所谓地狱、饿鬼、畜生是。像如是的，比丘们！如有此三不善根的话，便会有了三恶趣的。

比丘们！当知！有此三种的善根。那三种呢？所谓不贪善根、不恚喜根、不痴善根。这就是所谓比丘有此三善根。如果具有了此三善根的话，便会有二种的善处，乃至证得涅槃就是其第三善处。那二善处呢？所谓人、天是。这就是所谓比丘有此三善根的话，就能生在于此善处。因此之故，诸比丘们！应当离开三种不善根，而修习三种善根。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O三】

大意：本经叙述有等聚、邪聚、不定聚，又有善聚、等聚、定聚。其中的邪聚、不定聚应当要远离，正聚则应奉行。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种之聚的。那三种呢？所谓等聚(正定聚)、邪聚(邪定聚)、不定聚(正定聚必定能证悟，邪定聚终皈不证悟，不定聚就是在此二者中间，有缘证悟，无缘则不证悟。以三种类聚可以该收一切众生)。

甚么为之等聚(正定聚)呢？所谓等见、等治(正思惟)、等语、等业、等命、等方便(正精进)、等念、等定，就是所谓等聚。甚么为之邪聚呢？所谓邪见、邪治(邪思惟)、邪语、邪业、邪命、邪方便(邪精进)、邪念、邪定，就是所谓邪聚。甚么叫做不定聚呢？所谓不知苦、不知集、不知尽(不知灭)、不知道(不知四谛的真理)，不知等聚(不知八正道)，不知邪聚(不知八邪道)，就是所谓不定聚。

诸比丘们！当知！又有三种类聚的。那三种呢？所谓善聚、等聚、定聚是。甚么叫做善聚呢？所谓三善根是。那三善根呢？所谓不贪善根、不恚善根、不痴善根，就是所谓善聚的。甚么叫做等聚呢？所谓贤圣的八品道，也就是等见、等治(正思惟)、等语、等业、等命、等方便(正精进)、等念、等三昧，就是所谓等聚。甚么叫做定聚呢？所谓知苦、知集、知尽(知灭)、知道、知善聚、知恶趣(恶聚)、知定聚，就是所谓的定聚。因此之故，诸比丘们！对于此三聚中的那些邪聚、不定聚，应当要远离，对于此正聚，就应当奉行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

【二O四】

大意：本经叙述有欲想、瞋恚想、杀害想之三想。也有出要想、不害想、不恚想之三想。学道的人应当常念修行三善想，应该远离三恶想。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种的观想。那三种呢？所谓观欲想、瞋恚想、杀害想，就是所谓比丘有此三种想(恶想)。比丘们！当知！假如有人观欲想的话，在其命终之时，便会堕落于地狱之中。如果观瞋恚想的话，在他命终之时，定会生在于畜生之中，所谓出生为鸡狗之属，以及蛇蚖之类等当中是。如果观害想的话，也会在其命终之后生在于饿鬼当中，其形体为烧燃，而苦痛难以形容的。这就是所谓，比丘们！有此三想的话，就会生在于地狱中，生在于饿鬼、畜生当中！

又有三想的。那三种呢？所谓出要想、不害想、不恚想是。假若有人有出要想的话，在其命终之时，会生在于此人间当中。如果有害想的话，则在他命终之时，自然的会生在于天上界。倘若有人有不杀之心的话，在其命终之时，会断除五结(五下分结：贪、瞋、身见、戒禁取见、疑)，便会在于彼处般涅槃(寂灭、解脱生死)。这就是所谓，比丘们！所谓有此三想，应该要常念修行，而对于那些三恶想的话，就应当要远离。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

(结颂如下：)

地主婆拘耳婆提逆顺香愚世三不善三聚观在后

(1.地主经，2.婆拘卢经，3.二十亿耳经，4.婆提长者经，5.逆顺香经，6.愚人提婆达兜经，7.阿阇世王供愚人之经，8.三不善经，9.三聚经，10.三观想经在于最后)。

增壹阿含经卷第十三完

白话《增一阿含经》第十五卷

高幢品第二十四之二

那个时候，那条恶龙则吐其舌，去舐如来的手，并熟视如来之面。

这时，世尊在于翌日的清旦，手擎此恶龙，往诣于迦叶的住处，对迦叶说：「这是那条恶龙，是极为凶暴的龙，现在已被我降伏了。」那时，迦叶看见恶龙之后，便怀恐怖之心，就白世尊说：「止！止！沙门！不可再向前而来，恶龙乃会相害的。」世尊告诉他说：「迦叶！请勿恐惧！我现在已经将牠降伏了，终究不会再相害了。所以的缘故就是：此龙已受教化了。」

这时，迦叶及其五百名弟子，都叹为未曾有的事而说：「甚奇！甚特！这位瞿昙沙门乃有极大的威神，能降伏这条恶龙，使牠不再作恶。虽然是这样，但是还是不如我得道之真！」那时，迦叶则白世尊说：「大沙门！当受我九十日的邀请。在这期间所须要的衣被、饮食、卧具、病瘦时的医药，都当会统统供给与您的。」那时，世尊乃默然接受迦叶之请愿。

当时，世尊就将这条神龙放入在于大海里面，那条恶龙就随其寿命的长短，而命终之后，往生于四天王天的上界(此是后话)。这时，如来乃还止于石室中。

迦叶供办种种的饭食之后，就往白世尊而说：「饭食已办妥，可往去就食。」世尊告诉他说：「迦叶！你在前面走，我正会这样的当往其处的。」等迦叶离开之后，世尊便到阎浮提界上，在阎浮树下，采取阎浮果。之后，回去，先到迦叶的石室中而坐。这时，迦叶看见世尊坐在石室中，就白世尊说：「沙门！您是从那一条路来到石室的呢？」

佛陀告诉迦叶说：「你离开之后，我乃先到阎浮提界上，去取阎浮果，然后还回这里而坐的。迦叶当知！此果乃非常的美味，可取而食(请拿去食吧！)」迦叶回答说：「我不须要食此果，沙门您自取而食好了。」这时，迦叶又作此念：这位沙门有极大的神足，有大的威力，乃能至于阎浮提界上去取此美果来。虽然是这样，还是不如我道之真。当时，世尊食后，还在那里止宿。

迦叶又在于清朝之时，到世尊之处，到达后，白世尊说：「食时已到了，可往去就食吧！」佛告迦叶说：「你并在前面走，我稍后当会去。」等迦叶离开后，世尊便至阎浮提界上，去取阿摩勒果。还来后，先至于迦叶的石室中而坐。迦叶又白世尊说：「沙门！您是从那一条路来到这里的呢？」世尊告诉他说：「你离开之后，我就到阎浮提界上，去取此果来。这果实乃极为香美的，如果须要的话，便可取而食它。」

迦叶回答说：「我不须要这果实，沙门您自取而食好了。」这时，迦叶又作如是之念：这位沙门乃极有神力，有大的威神，我去了之后，能取此果来。虽然如是，还是不如我的，因为我已得道真的了。这时，世尊就食之后，又还其处而止宿。

到了翌日，迦叶又至世尊之处，而作此语说：「食时已到了，可以去就食了。」佛陀告诉迦叶说：「你并在前面走，我随从当会去。」迦叶离开之后，世尊则至北郁单曰(北俱卢洲)，去取自然的粳米来，然后还至于迦叶的石室。迦叶又问佛说：「沙门！您是从那一条路来到这里而坐的呢？」世尊告诉他说：「迦叶当知！你去之后，我乃到了郁单曰，去取自然的粳米来，此米乃极为香好的。迦叶！如须要的话，便可以取去食。」迦叶回答说：「我不须要这东西，沙门您可自取去食好了。」迦叶又作如是之念：这位沙门乃极为有神足，有大的神力。虽然是如此，但是还是不如我的得道真之好。这时，世尊食后，还回其止宿之处。

翌日，迦叶又到世尊之处，作此言而说：「食时已到了，可以去就食。」佛陀告诉迦叶说：「你并在前，吾后当往。」(你先走，我随后就到)。迦叶离开之后，世尊乃到瞿耶尼(西牛贺洲)，去取呵梨勒果(译为柯子，金黄色，香味极好)，先到了迦叶的石室中而坐。迦叶问佛说：「沙门！你到底是从那一条路来到这里而坐的呢？」佛陀告诉迦叶说：「你离开之后，我乃到瞿耶尼，去取此果实来，此果乃极为香美的。迦叶！如须要的话，就请你取去吃食好了。」迦叶回答说：「我不须要这果实，沙门您自取食好了。」迦叶又作如是之念：此沙门乃极为有神力，有大的威神。虽然如是，然而还不如我的得道之真。这时，世尊食后，还回原处去止宿。

翌日，迦叶又至世尊之处，白佛而说：「时已到了，可往去就食。」佛告迦叶说：「你在前面走(你先走)，吾后当往(我随后就会去)。」迦叶离开之后，世尊乃至于弗于逮(东胜身洲)，去取毗酰勒果(毗勒得迦，形如桃子，味甜，可治癞病)，然后先于迦叶而至于迦叶的石室中而坐。迦叶问佛说：「沙门！您是从那一条路，来到此室而坐的呢？」佛陀告诉迦叶说：「你去了之后，我乃到了弗于逮，去取此果来。此果乃极为香好的。迦叶！如果须要的话，可以取去吃食。」迦叶回答说：「我不须要此果，沙门您可以自取而食好了。」迦叶又作如是之念：这位沙门极为有神力，有大的神足。虽然是这样，然而还不如我所得的道真的。这时，世尊食后，还回其住处而止宿。

这时，迦叶欲在于此时举行大祠(祭天大典，嗣后即请客而布施)，令其五百名弟子各执斧头去破薪柴，他们都手擎斧头，然而斧头却不能下来。这时，迦叶又作如是之念：这事必定是那位沙门所作的。当时，迦叶便问世尊说：「现在诸弟子都欲破薪，然而为甚么缘故其斧却不下来呢？」世尊回答说：「欲得斧头下去吗？」迦叶说：「是的！欲使其下来。」斧头就寻时而下来。

这时，那些斧头既下来，就再也不能得举上。迦叶就又白佛说：「斧头为甚么缘故，不得举上呢？」世尊告诉他说：「你欲使斧头举起吗？」迦叶说：「是的！欲使其举起的。」斧头就寻时而得以举起。

那个时候，迦叶的弟子们，都意欲燃火，然而火却不得燃烧。这时，迦叶又作如是之念：这必定是沙门瞿昙所为的。迦叶就白佛说：「火为甚么缘故，不能燃起来呢？」佛陀告诉迦叶说：「你欲使火燃起来吗？」迦叶说：「是的！欲使其燃起来的。」火就寻时而燃起来。

那个时候，他们意欲灭火，然而火又不能消灭。迦叶白佛说：「火为甚么缘故不能消灭呢？」佛陀告诉迦叶说：「你欲使火消灭吗？」迦叶说：「是的！欲使火消灭。」火就寻时而消灭。迦叶便作如是之念：这位沙门瞿昙，其面目乃很端正，是世间希有的人。我明天要举行大祠，那时国王大臣，以及人民都会集到这里来，假如被他们看见这位沙门的话，我就不能再得人家的供养了。这位沙门明天不来参加的话，便会一大幸！

这时，世尊知道迦叶的心中所念的，就在于翌日清旦之时，到郁单曰，去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往至于阿耨达泉(阿耨达池，译为无热恼，相传为阎浮洲的四大河的发源地，位于大雪山之北，香醉山之南)而食。整天都住在那里，到了向暮之时，才还至于石室中止宿。迦叶在于其翌日到世尊之处，问佛而说：「沙门！昨天为甚么缘故不来呢？」

佛陀告诉迦叶说：「你前天曾作如是之念：这位霍昙的面貌极为端正，为世间所希有的。我明天要举行大祠，如果被国王人民看见的话，便会断除对我的供养。倘能不来参加的话，便是大幸一件！我当时寻知你的内心所念的，就到了郁单曰去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往阿耨达泉之上面而食。我整天都在那个地方，到了向暮之时，回到石室止宿。」这时，迦叶又作如是之念：这位大沙门乃极为有神足，实在真正有威神。虽然是这样，然而还是不如我所得的道真。

这时，世尊食后，还至于石室中止宿之时，即在于其夜，四天王乃至于世尊之处去听经法。当时，四天王也有光明，佛陀也大放光明普照那山野，就这样的洞然为一色。这时，那位迦叶在于夜间之时，看见其光明的光景，就在于翌日的清早，到了世尊之处，到达后，白世尊说：「昨天的晚上，到底是甚么光明照此山野的呢？」世尊告诉他说：「昨天的夜间，四天王曾到我这里来听法，是四天王所带来的光明。」这时，迦叶又作如是之念：这位沙门极为有神力，才能使四天王来听他的经法的。虽然如是，但是还是不如我所得的道真。

这时，世尊食后，还回石室去止宿。在于夜半(半夜)之时，释提桓因(帝释天)曾经来到世尊之处，听世尊之说法，天帝所带来的光明，又普照于其山野。当时，那位迦叶在于夜间起来瞻星之时，看见此光明。到了翌日的清早，迦叶即至世尊之处，问世尊说：「瞿昙！昨夜的光明乃极为殊特，到底有甚么因缘，会有此光明呢？」世尊告诉他说：「昨夜乃为天帝释之来到这里听经，因此之故，才会有此光明的！」这时，迦叶又作如是之念：这位沙门瞿昙乃极为有神力，有大的威神，乃能使天帝释来听经法的。虽然如是，然而还是不如我所得的道真。

这时，世尊食后，还回其处去止宿。在于夜半之时，梵天王乃放大光明，普照那山中，而至于世尊之处来听经法。这时，迦叶在于夜间起来时，看见其光明，翌日乃至于世尊之处，问世尊说：「昨夜的光明，乃加倍的光耀，有胜于日月的光明，到底有甚么因缘，致有这么大的光明呢？」世尊告诉他说：「迦叶！当知！昨夜乃为大梵天王来到我处，听我讲经说法的。」这时，迦叶又作如是之念：这位沙门瞿昙，乃极为有神力，才能使我的祖父(指梵天是他们的祖先)来到这位沙门之处，而听经法的。虽然如是，但是还是不如我所得的道真。

那时，世尊得弊坏的五纳衣(五种粪扫衣。1.道路弃衣2.粪扫处衣3.河边弃衣4.蚁穿破衣5.破碎衣)，意欲去洗濯，便作如是之念：我应该在甚么地方去洗此衣好呢？这时，释提桓因知道世尊的心中所念之事，就化作浴池，白世尊而说：「可以在这里浣洗衣服。」这时，世尊又作如是之念：我应当在于何处蹋浣此衣好呢？这时，四天王知道世尊的心中之所念的事，便举起大方石(干正的大石)，掷在于水侧，白世尊而说：「可以在于这里蹋衣。」

这时，世尊又作如是之念：我应在甚么地方曝此纳衣好呢？这时，树神知道世尊的心中所念之事，便垂下树枝，白世尊而说：「唯愿在这里曝衣！」

翌日的清旦之时，迦叶到世尊之处，问世尊说：「本来并没有此池，现在却有此池；本来并没有此树，现在却有此树；本来并没有此石，现在却有此石。这是甚么因缘，而有此种变化的呢？」

世尊告诉他说：「这是昨晚时候，天帝释知道我欲洗衣服之故，而化作此浴池的。我当时又作如是之念：应当在甚么地方蹋浣此衣服好呢？那时，四天王知道我心中所念的事，便持此大石来。我当时又作如是之念：应当在甚么地方曝此衣服呢？当时，树神知道我心中所念的，便垂此树枝下来的。」这时，迦叶又作如是之念：这位沙门瞿昙虽然很神妙，然而还是不如我所得的道真。

当时，世尊食后，又还回本处去止宿。这时，在于夜半之时，有大黑云之聚起，而作大雨，连若大河，就因之而极为瀑溢。当时，迦叶又作如是之念：此河瀑溢，那位沙门必当会被大水所漂流，我现在应去看看。这时，迦叶，以及其五百位弟子，都往至于大河之所。当时，世尊正在水上步行，其双脚都不被大水所渍。这时，迦叶乃遥见世尊在水上步行。当时，迦叶便作如是之念：甚奇！甚特！沙门瞿昙乃能在于水上步行，我也能在于水上步行，但是不能使脚不污耳！然而此沙门虽然为神妙，但是仍然不如我所得的道真。

这时，世尊乃干脆对迦叶说：「你也不是阿罗汉，又不知道阿罗汉之道，你尚且不识阿罗汉之名，便何况甚么得道呢？你是一位盲人，你的眼睛都不见，如来现在现出这些变化，你仍然说：『不如我得道真。』你刚才作如是语：『我也能在于水上步行。』现在正是时候了，可以共同在水上步行吗？你现在可以舍弃邪见之心，不可以长夜受此苦恼了。」

这时，迦叶听世尊之语后，便趋前而行头面礼足之礼，然后忏悔说：「我现在忏悔我的过错！我深知为非法，乃触犯如来，唯愿纳受我的忏悔！」像如是的再三悔过。世尊垂告他说：「听你的改过。你乃能自知触扰如来之不对的了！」

这时，迦叶告诉其五百名弟子说：「你们可以各随所宜而行事了。我现在乃自归依于沙门瞿昙了。」当时，五百弟子白迦叶说：「我们都先有心于沙门瞿昙，当沙门降伏恶龙的时候，就寻时欲想归命。现在如吾师自归依于瞿昙的话，我们五百名弟子，也都同样的愿尽自归依于瞿昙之处。」迦叶回答说：「现在正是这时候了。然而我心曾经执着此愚痴之事，虽然看见这么的变化神迹，我心仍然不能解悟，因此之故，都自称而说：我道真正。」(我所学所得之道才是真实不虚之道。)

当时，迦叶即率领其五百名弟子，被他们前后围绕，而至于世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后立在于一边，而白世尊说：「唯愿世尊听许我们得以作为沙门，而修学清净之行！」

以诸佛的常法来说，如果称：「善来！比丘！」便成为沙门。这时，世尊乃告诉迦叶说：「善来！比丘！此法乃很微妙，好好的修习梵行吧！」当时，迦叶，以及其五百名弟子所穿的衣裘，都统统变作为袈裟(译为坏色衣，避虚饰而染为茶褐色，是僧众所穿之衣)，头上之发都自落下来，如似剃发，已经七天那样。这时，迦叶所持有的学术之具，以及咒术等书，都统统投入于水中。当时，其五百名弟子，也白世尊说：「唯愿世尊，听许我们得以作为沙门！」世尊告诉他们说：「善来！比丘！」这时，五百名弟子即成为沙门，袈裟都着在于身上，头发也都自落下来。

那个时候，顺水的下流之处，有一位梵志，名叫江迦叶(那提迦叶，三迦叶之第三，这里好似排为第二)，居住在水侧。当时，江迦叶看见有咒术之具，都统统被水所漂流，便作如是之念：我的大兄可能被大水所漂溺了。这时，江迦叶就带领他的三百名弟子，就顺水上流，欲去寻求其兄的尸骸。在步行至于上流之时，遥见世尊坐在于一树下，以及被迦叶，和其五百名弟子前后围绕，而为他们说法的情形。他看见后，便趋前而至于迦叶之处，而作如是之言：「此事为好么？本来乃为人之师，现在却作为人的弟子。大哥！您为甚么缘故，作沙门的弟子呢？」迦叶回答说：「此处最妙！无过此处！」(我所求学的，乃为最好的，没有比这道理还好的了。)

这时，优毗迦叶(木瓜林迦叶)，乃向江迦叶说此偈而说：

此师人天贵我今师事之诸佛兴出世甚为难得遇

(这位师父乃为人天所尊贵的，我现在以师礼奉事于他。诸佛兴出于世间，乃非常难以得遇的一件事。)

这时，江迦叶听到佛陀的名号，乃非常的欢喜，乃踊跃而不能自胜(不能禁止其喜悦的心理)，就趋前而白世尊说：「愿听为道！」(愿佛允许我之入于佛道的行

列)世尊告诉他说：「善来！比丘！要好好的修学梵行，要努力于灭尽苦际。」这时，江迦叶，以及其三百名弟子，即成为沙门，袈裟乃着在于身，头发即自落下。当时，江迦叶以及其三百名弟子的咒术之具，都统统投入于水中。

那个时候，顺水下头有一位梵志，名叫伽夷迦叶(伽耶迦叶，象迦叶，三迦叶之一)，住在于水流之侧。他遥见咒术之具，都被大水所漂流过来，便作如是之念：我有二位兄弟，在上流边学道，现在他们的咒术之具，都尽被大水所漂，二位大迦叶必定被大水所害了。就带领其二百位弟子，顺着河水的上流，乃至于他们的学术之处，遥见二位兄哥都已作为沙门，便作如是之语而说：「此处好耶？(学这道理比您先前所学的好吗？)本来为人的老师，现在却甘愿屈就而作为沙门的弟子呢？」迦叶回答说：「此处最妙，无过此处！」(在这里所学习的为最优胜的，并没有其它之道能胜过这里之法。)

这时，伽夷迦叶便作如是之念：现在的二位哥哥本来为多知博学的人，在这里所学的必定是善地之学，才能使我的二位兄长都在中间修学其道，我现在也可在于其中学道。这时，伽夷迦叶就趋前白世尊说：「唯愿世尊听允我作为沙门！」世尊告诉他说：「善来！比丘！好好的修学梵行，灭尽苦际吧！」这时，伽夷迦叶即成为沙门，袈裟着在于身，头发自然落下，好似剃头经过七天的样子。

这时，世尊住在那河侧的尼拘类树下(尼拘陀，榕树)，成佛未久之时，就拥有千名的弟子，都是一些耆旧宿长的人(都是学道很久的大德)。

在这时候，世尊乃用三事去教化他们。那三事呢？所谓1.神足教化，2.言教教化，3.训诲教化是。

为甚么名叫神足教化呢？就是这样的：那时，世尊或者变作若干形，或者还合而为一形，或者不现，或者显现(隐现不一而自如)。那些石壁都能自由的通过，都没有所罣碍(不能障碍)。或者由地中出来，或者进入地中，都如流水那样的无所触碍。或者结跏趺而坐，满于虚空之中，都如飞鸟之飞于空中，并没有罣碍那样。也如大火山，出烟无量那样。此日月有大神力，为不可限量的，都能以手去捉它，其身乃至于梵天。像如是的种种神妙之事，就是所谓世尊的现神足。

甚么叫做言教教化呢？那个时候，世尊曾教诸比丘们说：「应当舍弃这、置于这，应当亲近这、远离这，应当思念这、去掉这，应当观察这，不可观察这。教人怎样当修这、不修这呢？教人当修七觉意(七觉支，1.择法2.精进3.喜4.轻安5.念6.定7.行舍)，灭除三结(1.见结，为我见，2.戒取结，为行邪戒，3.疑结，为疑正理)。甚么为当观，甚么为不当观的呢？应当观察三结、沙门为善，所谓出要为乐，无恚为乐，无怒为乐是。甚么为不可以观的呢？所谓三种为沙门之苦是。那三种呢？所谓欲观、恚观、怒观是。甚么为应当念？甚么为不当念呢？那时，当念苦谛，当念集谛，当念尽谛(灭谛)，当念道谛，不可念邪谛，所谓有常见、无常见，彼命、彼身(生命与身为同一之见解)，非命、非身(生命与身体，并不是同一的)，如来为命终、如来为不命终(如来即指众生，众生死后存在与否的见解)，为有终、有不终，也不有终、也不无终。这些都不可以念(以上为十四种邪见，为外道的颠倒之见，故佛都不记取，叫做十四无记)。」

甚么叫做训诲教化呢？又次，应当作如是而去，不应作如是而去，应当作如是之来、不应作如是之来。默然而作如是之言而说：「当持如是之衣，不应持如是之衣，应当如是的进入于村里，不应该如是的进入于村里。」这就名叫训诲教化。

这时，世尊以此三事，去教化千名的比丘。当时，那些比丘受佛的教化之后，千位比丘，都尽成为阿罗汉。这时，世尊以见(已具)千名比丘得阿罗汉，在那个时候的阎浮提里地(国土)，已有千名阿罗汉，以及五比丘，佛陀为第六师。佛陀乃回坐向于迦毗罗卫(其出生地)。这时，优毗迦叶便作如是之念：世尊到底为甚么缘故，向于迦毗罗卫而坐呢？

这时，优毗迦叶即趋前长跪，白世尊而说：「不审如来，为甚么缘故向于迦毗罗卫而坐呢？」世尊告诉他说：「如来出现在于世间，应该行五种事。那五种呢？第一就是当转*轮，第二就是应与父亲说法，第三就是应与母亲说法，第四就是应当导引凡夫之人菩萨行，第五就是应当授菩萨之别(对于弟子之证悟之预言，所谓记别，也就是授记是。)这就是所谓，迦叶！就是如来出世当行的五法。」这时，优毗迦叶又作如是之念：如来乃怀念亲族的本邦之故，而向于那边而坐耳。

这时候，五比丘乃渐移而到了尼连水河之侧来，而至于世尊之处，到达后，头面礼足，然后坐在于一边。这时，尊者优陀耶也遥见世尊向于迦毗罗卫而坐，看见之后，便作如是之念：世尊必定当会欲往至于迦毗罗卫，去见诸亲里的。当时，优陀耶(优陀夷，迦楼陀夷。为大臣之子，受王之令，为佛之使，而促佛皈城之人，色黑之故，为优楼陀夷。)当时，优陀耶即趋前而长跪，而白世尊说：「我现在堪任欲有所问(我现在是否可以请问)。唯愿敷演(愿佛垂示)。」世尊告诉他说：「欲有所问的话，便问好了。」优陀耶白世尊说：「我观察如来之意，乃欲向于迦毗罗卫，是吗？」

世尊告诉他说：「如是！如你所说的！优陀耶！当知！你先至白净王(净饭王，世尊之生父)之处，我比后(随后)当会去。所以的缘故就是：剎帝利之种(王族)，首先应当遣使令知，然后如来当会前往的。你到达后，向王说：『却后(此后)七日，如来当会回来见王的。』」优陀耶回答说：「如是！世尊！」这时，优陀耶就从座起，整衣服，礼世尊之足，而离开世尊之前，往至于迦毗罗卫城，到真净王(净饭王)之处，到达后，立在于王前。

那时，真净王坐在于大殿之上，以及诸婇女都陪伴在那里。当时，优陀耶飞在于空中，这时，真净王看见优陀耶手执钵器，持杖而立在于前。看见之后，便怀恐怖之心，而作如是之言：「这是甚么人？是人呢？是非人呢？是天呢？是鬼呢？或者是阅叉(夜叉，捷疾鬼神)、罗剎(暴恶鬼神)、天、龙、鬼神呢？」

当时，真净王乃问优陀耶说：「你是甚么人呢？」又用此偈向优陀耶说：

为天为是鬼干沓惒等乎汝今名为谁我今欲知之

(你是天神呢？是鬼神呢？或者是干沓惒〔干闼婆，嗅香，乐神〕等神呢？你现在的名到底叫做甚么？我现在欲知道其详。)

这时，优陀耶也用此偈回答国王说：

我亦非是天非是干沓惒于是迦毗国大王邦土人
昔坏十八亿弊魔波旬众我师释迦文是彼真弟子

(我也不是甚么天神，也不是甚么干沓惒等类的鬼神。我是在于此迦毗罗卫国出生的，是大王的邦土的人。那位往昔之时，破坏十八亿的弊魔波旬〔恶魔杀者〕的大众的人，就是我的师父释迦文佛，我是他的真弟子。)

这时，真净王又用此偈，对优陀耶说：

谁坏十八亿弊魔波旬众谁字释迦文汝今叹说之

(谁破坏十八亿的弊魔波旬之众呢？谁的名字叫做释迦文佛，而你却现在这样的叹说他呢？)

这时，优陀耶又说此偈而说：

如来初生时天地普大动誓愿悉成办今日号悉达
彼降十八亿弊魔波旬众彼名释迦文今日成佛道
彼人释师子瞿昙次弟子今日作沙门本字优陀耶

(如来最初降生之时，天地曾经普遍的大震动。其誓愿都已成办，今天号叫悉达多〔世尊的幼名，译为一切事成就〕的，他就是降伏十八亿的弊魔波旬之众的人。他已称名为释迦文〔释迦牟尼，能仁寂静〕，现在已成就佛道了。那人〔指自己〕就是释师的弟子，为瞿昙的依次而成的弟子，现在已作为沙门了，本来的字号叫做优陀耶的。)

这时，真净王听此言后，便怀欢喜之心，不能自胜(不能抑制其欢喜心)，就对优陀耶说：「云何？优陀耶！悉达多太子还如昔而健在吗？」优陀耶回答说：「释迦文佛今日健在的。」王又问说：「现在已成佛了吗？」优陀耶回答说：「现在已成佛了。」王又问说：「今天如来在甚么地方呢？」优陀耶回答说：「如来现在于摩竭陀国里的尼拘类树下。」当时，王问而说：「翼从的弟子，都是些甚么人呢？」优陀耶回答说：「有亿数的诸天，以及千名的比丘、四天王，都恒在于其左右。」这时国王问说：「所穿的衣服，是像于甚么类的呢？」优陀耶回答说：「如来所穿的衣裳，名叫袈裟。」这时王又问说：「所食的为那一种食物呢？」优陀耶回答说：「如来之身，乃以法为食。」王又问说：「云何！优陀耶！如来可得而见吗？」优陀耶回答说：「大王不可愁悒！却后七天，如来定会入城而来。」这时，大王极为欢喜，不能自胜，就亲手斟酌，供养优陀耶尊者。

当时，真净王就令人击大鸣鼓，敕命国内的人民，叫人去平治道路，去除去不净的杂物，然后以香汁洒地，悬挂缯幡盖，作倡伎乐，不可称计。又敕令国内的诸有聋盲、瘖哑的人，都叫他们不可露面，因为此后七天，悉达多当会入城来之故。那时的真净王听佛当会入城而来之事，就在七天当中，都不睡眠。

这时，世尊经过七天之后，便作如是之念：我现在应该可以用神足之力，往诣于迦毗罗卫国。当时，世尊乃率领诸比丘，

被他们前后围遶，往诣于迦毗罗卫国。到达后，便诣于城北的萨卢园中。这时，真净王听闻世尊已经到达迦毗罗卫城的北方之萨卢园中。当时，真净王就率领诸释种之众，欲往诣于世尊之处。

这时，世尊又作如是之念：如果真净王亲自到这里来的话，这事并不适合于我，我现在应当往诣去和他相见才是。所以的缘故就是：父母的恩非常的重，育养之情甚为浓。当时，世尊就带领诸比丘众，往诣于城门，而飞在于虚空，离开地面有七仞之高。这时，真净王看见世尊端正无比，为世间所希有，诸根都寂静，没有其它众多的杂念，身有三十二相，有八十种随形之好，而自庄严自己。因此，而生起欢喜之心，就随时头面礼足，而作如是之言：「我是剎利王种，名叫真净王。」

世尊告诉他说：「大王！赐你享寿无穷！因此之故，大王！你应当用正法去治化，不可用邪法。大王！应当知道！如果有人用正法去治化的话，其身坏命终之后，会往生于善处之天上界的。」这时，就在空中行步下来，而至于真净王的宫中，到达后，就座而坐下来。这时，大王看见世尊坐定之后，就亲自以手斟酌，行种种的饮食。见世尊食完之后，就行净水，然后更取一小座，在那里听法。

那时，世尊就给与真净王渐说妙义，所谓论，就是：施论、戒论、生天之论，贪欲为不净之行，出要为真正的安乐等法。当时，世尊看见净饭王已心开意解。就将诸佛世尊常所说法的苦、集、尽(灭)、道，向大王讲说。这时，真净王就在于座上，灭尽诸尘垢，而得法眼清净。当时，世尊与大王说法之后，就从其座位起而去。

这时，真净王乃普集释氏的大众，而作如是之言说：「诸沙门们的颜貌都非常的丑陋，而剎利之种的佛陀，率领那些诸梵志之众，这实在不是其宜。剎利的释种应该得剎利之众，这才是妙好之事。」诸释种们回答说：「如是！大王！如大王的教谕那样，剎利的种姓还得剎利的种姓为徒，这才是妙好的事。」

这时，大王就敕告国中的人说：「所有的家庭当中(指释种的诸家)，如有兄弟二人的话，当取一人去学道，如果不这样做的话，就应重重的谪罚。」当时，诸释氏之众，都听到国王的教令之：「诸有兄弟二人的话，当取一人去学道，如果不遵教谕的话，就应重重的谪罚。」的消息。

这时，提婆达兜释种，曾对释种阿难说：「真净王今天有教令：『诸有兄弟二人的话，就应分一人去出家学道。』汝现在可以去出家学道，我就应为在家而修治家业好了。」这时，释种阿难，乃欢喜踊跃，就回答而说：「如兄长来教示的那样好了！」这时，释种难陀对阿那律释种说：「真净王有教令：『如有兄弟二人的话，就应分一人去出家学道。假如不这样的话，就当重重的谪罚。』你现在去出家，我当为在家理家事。」这时，阿那律释种听此语后，欢喜踊跃，不能自胜，就回答说：「如是！就如兄长来教示的那样好的！」

这时，真净王曾率释种斛净王(斛饭王，世尊之叔父)、叔净王释种(白饭王，同为世尊之叔父)、甘露王释种(甘露饭王，同样为世尊的叔父)，欲到世尊之处。那时，驾四马之车，白色的车即以白的盖，而用白马驾御，第二之释种乃乘青色的车，而以青色之盖，以青马驾御，第三释种则乘黄色的车，而以黄色的盖，以黄马驾御，第四释种就乘赤色的车，而以赤色之盖，而以赤马驾御。这时，诸释种有的乘象，有的乘马，都统统来会集。

这时，世尊遥见真净王率领诸释众而来，就告诉比丘们说：「你们且观看这些释众，并观看真净王之众吧！比丘们！当知！三十三天之出园观之时，也是如是之法，并没有不同的！」

这时，阿难乃乘大白象，而穿白色之衣、白色的盖而来。世尊看见后，告诉诸比丘们说：「你们看见这位阿难释种乘白象、白衣吗？」诸比丘们回答说：「唯然！世尊！我们看见过！」佛陀告诉比丘们说：「此人当会出家学道，会成为第一多闻，堪以侍在我的左右。你们看见这位阿那律吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看见过了。」佛陀告诉诸比丘们说：「此人当会出家学道，会成为天眼第一的尊者。」

这时，真净王，以及其兄弟，计为四人，和难陀、阿难，都步行而趋进于前，都除去身上的五好(1.剑2.盖3.天冠4.珠柄拂5.严饰屣，为王者的五种装饰)，到了世尊之处，行头面礼足之礼，然后退坐在一边。当时，真净王白佛说：「我昨天的晚上，曾生如是之念：剎利之众，不应该率领梵志之众，应还回而率领剎利之众，这才是其宜的。因此，我就告敕全国的释种说：『如果有兄弟二人的话，便取一人，使他去出家学道。』唯愿世尊听许他们的出家学道！」

世尊告诉他说：「善哉！大王！这乃为多所饶益的事，会使天、人都得安隐的。所以的缘故就是：这就是善知识，就是良佑福田之故。我也是缘于善知识，而得以脱此生老病死之苦的。」这时，诸释众，就这样的，得以出家学道。

这时，真净王白世尊说：「唯愿世尊教诲这些新比丘，当如教诲优陀耶那样！所以的缘故就是：这位优陀耶比丘受您的教诲之后，极为有大的神力。愿优陀耶比丘能恒在于宫中教化，使众生之类，都能长夜获得安隐。所以的缘故就是：这位比丘极为有大的神力，我初见优陀耶比丘时，便发欢喜之心。我就作如是之念：弟子尚且有神力，更何况如来，怎么会没有此神力呢？」世尊告诉他说：「如是！大王！如大王的教言，这位优陀耶比丘乃极为有神力，有大的威德的。」

那时，世尊告诉诸比丘们：「我的第一弟子，为博识多知，为国王所念的，就是所谓阿若拘邻比丘是。而能劝化人民的，就是优陀耶比丘是。有速疾之智的，就是所谓摩诃男比丘是。恒喜于飞行的，就是所谓须婆休比丘是，在于空中往来的，就是所谓婆破比丘是。多诸弟子的，就是所谓优毗迦叶比丘是。意得观空的，就是所谓江迦叶比丘是。意得止观，就是所谓象迦叶比丘是。」

那时，世尊并为真净王广说微妙之法。那时，真净王听佛说法后，就从座起，行头面礼足之后，便退而去。

那时，诸比丘，以及真净王，听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第十五完