《阿毗达摩讲要》第 11 讲 欲界心

二、十二不善心(2)

二、二嗔根心

第二类不善心是嗔根心(dosam?lacittàni)。由于这一类不善心里拥有嗔心所(dosa)，所以称为嗔根心。

嗔根心只有两种：

1）忧俱嗔恚相应无行一心；

2）忧俱嗔恚相应有行一心。

这两种心的差别只在于无行或有行（主动或被动），即主动地排斥所缘，或被动地排斥所缘。举个例子：如果一个人和你闹矛盾，你一见到他就讨厌、厌恶他，这时生起的嗔心就是无行。如果有人经常在你耳边说某某人不好，使你也开始讨厌那个人，这就是有行。

嗔根心与贪根心的不同之处在于：嗔根心不会和邪见一起生起，虽然邪见可以鼓动一个人生起嗔恨，但 是根据阿毗达摩，邪见并不会和嗔恚在同一个心里生起，它们只能在不同的时候生起。举例说：某人憎恨他的爱人对他不忠。认为实有他的爱人存在，这是邪见，属于舍俱贪根心。憎恨属于忧俱嗔恚心，它们并不会发生在同一心路中。因此，邪见心所不会出现在嗔根心里。

同时，所有的嗔根心只伴随着一种感受--忧受，故称为忧俱(domanassasahagata)，它们不像贪根心有两种受--乐受与舍受。忧受，巴利语domanassa。do源自du，是坏的、不好的意思；manas是心意。不好的心意为domanassa，勉强译为"忧"。

嗔根心虽然根据无行和有行只分为两种，但实际上嗔根心所包含的范围很广，而非只有生气、发怒的心才叫做嗔根心。嗔恚相应，巴利语pa?ighasampayutta，pa?igha是对抗、厌恶、排斥，sampayutta是相应。凡对抗、排斥所缘的不善心皆属于嗔根心。嗔根心既包括极强程度的暴怒、生气，也包括微细程度的害怕、烦躁、忧愁、焦虑、紧张、不耐烦、担心等。

对于嗔根心，忧俱与嗔恚的关系是：

1、它们必定一起生起，只要是嗔心，其受必定是忧受。同样地，只要感受是忧受，生起的必定是嗔根心。

2、它们之间的区别是：忧受在五蕴里属于受蕴，而嗔恚在五蕴里属于行蕴。带有破坏性的心所是嗔恚，而作为忧受，它只是对所缘的不悦体验而已。

依照心所的组合，嗔根心又可以分为四类：

1）嗔恚；

2）妒嫉；

3）悭吝；

4）追悔。

这四类心都属于嗔根心。这种分类是由其相应的心所决定的。在学习五十二种心所的时候，称为"嗔因"的心所就有这四个。

生气、烦躁、担忧、紧张、害怕，这属于嗔恚心。妒嫉是看到别人有成就，自己的心酸溜溜的；或者看到别人对待他人很好，心里感到酸溜溜的；或者自己喜欢的人和其他人要好，例如看到自己的丈夫和别的女人打电话或者说笑，感到酸溜溜的，这些都属于妒嫉。这时你的心是喜欢还是不喜欢？是高兴还是不高兴？所以妒嫉也是嗔根心。看到有人想分享你的东西，对此感到讨厌，不喜欢自己的东西与他人分享，这是悭吝。追悔，也即是懊恼、后悔，后悔必定是不好的，因为会恨自己："哎！我刚才为什么要这样做？为什么要这样说？我刚才为什么不这样做？为什么不那样说？"追悔有两类：一 类是对应该做而没有做感到后悔，另一类是对做了不该做的事情感到后悔，这时生起的心会排斥所缘。

这是依照心所来区分的。这四种心所都属于嗔因心所。一种心拥有嗔恚心所，这种心必定是嗔根心；如果拥有妒嫉心所，它也是嗔根心；对于悭吝、追悔也是如此。在嗔根心中，如 果有嗔恚心所，其他三种心所不一定会生起。但是，妒嫉的时候必定会有嗔恚心所，悭吝的时候也会有嗔恚心所，追悔的时候也会有嗔恚心所。不过，在妒嫉的时候，悭吝和追悔不会生起；在悭吝的时候，妒嫉和追悔不会生起；在追悔的时候，妒嫉和悭吝不会生起。只要妒嫉、悭吝、追悔这三种心所的任何一种生起的时候，必然会伴随着嗔恚心所一起生起。所以，只要一种心拥有嗔恚心所，它就属于嗔根心。

嗔根心与贪根心最大的区别在于：贪根心是心趋向所缘，想要黏着所缘、获得所缘；而嗔根心则是心背向所缘、排斥所缘。也就是对所缘的反应，想要拥有、占有所缘是"贪"；心排斥、抗拒、厌恶所缘是"嗔"。

三、二痴根心

第三类不善心是两种痴根心(moham?lacittàni)。在遍一切不善心心所中，有一种叫"痴"，痴心所在十二种不善心里都有。也即是说，贪根心和嗔根心里都有痴心所。但是，在痴根心里并没有贪心所和嗔心所。虽然愚痴会导致贪和嗔生起，但是在贪根心和嗔根心中，是贪或嗔心所在起主导作用，痴心所的作用是次要的。

有两种痴根心：

1）舍俱疑相应一心；

2）舍俱掉举相应一心。

由于这两种不善心只有痴心所作为唯一的根，因此称为痴根心。

痴根心必定是舍受，即不会有乐受，也不会有忧受。即使面对可爱所缘（好的对象），如果生起的是痴根心，也无法体验所缘为可爱。同样地，痴根心也不会体验不可爱所缘为可厌，因此忧受也不会生起。

在这两种痴根心里，第一种是疑相应心。疑，巴利语vicikicchà，有两种意思：

1、Vicinanto etàya kicchati.--思虑由此困惑；

2、Na sakkoti sanni??hànaü kàtunti.--无法作出决定。

这两种解释都显示了"疑"是指由于显著的愚痴而导致困惑、疑惑或犹豫不决。这里的疑是特别针对宗教而言的，对于佛、法、僧，对于业果法则方面的怀疑，而不是对日常生活中所碰到事情时所产生的疑问。例如："这棵是什么树？这个村庄叫什么名字？你叫什么名字？今年多大了？"等等，或者大家在学习过程中请教老师："老师，这个问题是什么意思呢？"问这些问题并不是痴根心。这里的疑是指对于佛陀、禅修、因果等的怀疑、犹豫不决或不相信。

第二种痴根心是掉举相应心。掉举(uddhacca)是指心的散乱、不平静。掉举心所属于遍一切不善心心所，所以在贪根心和嗔根心里都有掉举心所。然而在这一种心里，由于并没有贪心所和嗔心所，只有掉举心所，因此称为舍俱掉举相应心。发呆、胡思乱想时生起的就是这种心。例如现在大家坐在这里，虽然眼睛盯着屏幕或者盯着我，但心却没办法集中，跑去想其他东西，这时生起的是掉举相应心。

对于修行而言，掉举也是五盖之一。不过，掉举与贪心和嗔心又有区别。例如一个人坐在禅座上，心里却想着:"我肚子饿了，等会儿起座后要去卖东西吃。"这时生起的是贪心，不是掉举心。或者想:"那两个家伙老是在外头说话，吵死了，真讨厌！"这是嗔心。如果坐在那里发呆，做白日梦，妄想纷飞，没办法集中精神，则是掉举。在十二种不善心（八种贪根心、两种嗔根心、两种疑根心）当 中，假如前面十一种不善心所造的不善业在临终时成熟，它可以使我们下一世投生到恶趣。但是，唯有掉举相应心所造的不善业是最轻的，轻到不足以在临终时成熟而导致堕落到恶趣。虽 然很多人都经常发呆或是胡思乱想，但由于这种心所造的业是相对轻微的，因此不会带来结生，不能成为令生业，但还是有可能在生命期间成熟，从而带给我们某些不善的果报、苦报。

另外，这两种痴根心也没有无行和有行的区别。因为这两种心本身缺乏足够的敏锐力，所以不能分为有行或无行。即使有些人刻意怂恿，也不能说这些心是有行心。

十二种不善心都属于欲界心，或者说只要是不善心，必定属于欲界。这些心是下劣的，因为它们在精神上是不健全的，在道德上是应受谴责的，且其造下的业力可以在未来招感苦报，所以称为不善心(akusalacitta)。

我们所说的烦恼，都离不开这些不善心，而这些心的生起也必定伴随着不善心所一起生起。依心可以把不善心分为十二种，依心所则有十四种。也即是说，这些心包含了使其变得下劣、低劣、不善的心所，并依这些心所的不同组合，构成不同种类的不善心。因此，我们学习阿毗达摩，就是把这些看似复杂多样的物质现象和精神现象，系统地整理出来，使之更容易理解。

学习阿毗达摩也要学以致用，应用到日常生活中。这十二种不善心是我们的老朋友，在生活中经常发生，对有些人来说甚至形影不离。

当你喜欢某种人、事、物时，若感受愉悦，这是悦俱；如果感受平平，这是舍俱。如果你执著对象，认为它是我的，这是邪见相应；反之则是邪见不相应。

当你生气、发怒的时候，要觉知此时生起了嗔心，这嗔心是自己主动地生起，还是受别人怂恿的，你就可以分辨出生起的是哪一种心。

对于痴根心也是如此，怀疑到底有没有过去世、未 来世，这是疑相应。如果在发呆、胡思乱想，这是掉举心。这十二种不善心在座都有体验吧，是不是感觉很亲切呢？因此，阿毗达摩并非玄乎其玄，它是很实在的，能帮助我们了解自己的身心，认识这个世间，并最终导向解脱、断除烦恼。

对于身心现象，阿毗达摩称为名色法。名法是心理现象、精神现象或意识现象。色法是物质现象。名法又分为心和心所，认知对象的过程称为心，辅助心认知对象的心理活动称为心所，心所是伴随着心一起运作的。心依其本性分为四种：不善心、善心、果报心、唯作心。不善心是指在道德上不健全、会带来不善果报的心。善心是指在道德上健全、能够带来乐报的心。果报心是指体验由成熟之业所带来的果报的心。唯作心纯粹只是做，即不会产生业的种子，也不能体验果报的心。唯作心又可以分为两种，一种是一切众生都有的转向心，另一种是唯有阿拉汉圣者才会生起的唯作心。

不善心依三种不善根分为三类。在五十二心所当中，有六种心所称为根：三种美因（无贪、无嗔、无痴）和三种不善因（贪、嗔、痴）。 无论我们的烦恼如何千变万化，都离不开这三类不善心--贪根心、嗔根心、痴根心。

贪根心有八种，依三项原则分别：一、感受是快乐还是感受平平；二、是否有邪见；三、是主动还是被动。

嗔根心的表现形式很多：烦躁、担心、忧愁、忧郁、害怕、紧张、生气、愤怒、仇恨等等，区别只在于强度的不同。嗔根心必定和忧受相应。嗔心又分为主动和被动两种。依心所上来分，又有嗔恚、嫉妒、悭吝和追悔四种。

痴根心只有两种：一种是疑相应，另一种是掉举相应。

因为不善心都是低劣的，所以只属于欲界心。

《阿毗达摩讲要》第 11 讲 欲界心

四、八大欲界果报心

讲了八种欲界善心之后，接着讲八种欲界果报心(kàmàvacara-vipàkacittàni)。善心有八种，与善心相应的果报心也有八种，它们是欲界善心的果报。这些心称为"有因心"，以区别后面将会讲到的无因心。有因心里可能有无贪、无嗔两种美因，也可能有无贪、无嗔、无痴三种美因。这八种果报心与欲界善心一一对应，它们是：

1. 悦俱智相应无行一心；

2. 悦俱智相应有行一心；

3. 悦俱智不相应无行一心；

4. 悦俱智不相应有行一心；

5. 舍俱智相应无行一心；

6. 舍俱智相应有行一心；

7. 舍俱智不相应无行一心；

8. 舍俱智不相应有行一心。

这些心只是果报，并不会造业，它是过去所造的善业带来的果报，在体验这些果报时，生起的就是果报心。

相信在座每一位的结生心（入胎那一刹那的心，即生命的第一个心）和有分心一定是这八种心的其中一种。为什么这么肯定呢？因为我们能够投生为人，是由于过去生曾经造了善业。人是善趣，想要投生到善趣需要善业，只有善业在前生临终时成熟，今生才可以投生为人，导致投生为人的心即是善果报心。

有些人是无因结生的。为什么说在座没有无因者呢？因为无因结生的人比较容易辨认出来，例如天生瞎眼、耳聋或哑巴，天生小儿麻痹、缺手短脚，先天弱智（智障）、先天性疯狂，或是两性人，这一类人都是无因结生者。

在一期生命当中，结生心、有分心和死心都是同一类心，不会改变。例如某人过去生曾经造了善业：拿着袈裟到寺院供咖提那(ka?hina)，在造此善业时是欢喜、主动的，并且相信业果法则，这种心叫做"悦俱智相应无行心"。他在前一世临终时，想起供咖提那衣这种善行，或者这种善业将要成熟了，于是供咖提那衣的影像即浮现于意门，那时其心即缘取供养袈裟时的影像为所缘，然后死去。因为供养咖提那衣时生起的是"悦俱智相应无行善心"， 所以临死速行心（生命的最后一个心路心）也是"悦俱智相应无行善心"，紧接着今生投生为人的结生心即是"悦俱智相应无行果报心"。所以，在今生只要没有心路发生的时候，生起的有分心都是这一类"悦俱智相应无行果报心"。也就是说：在没有看听嗅尝触想，以及熟睡无梦时，生起的心就是这类"悦俱智相应无行果报心"。

同理，如果造的是二因善业，例如在前一世所造的一种智不相应善业成熟而投生为人的话，今生的结生心就是二因，没有"无痴"心所，称为"二因结生"。

这一类影响一生的果报心，我们在后面讲到业果法则、死亡与投生之间的规律时会更详细地讨论。

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三、八大欲界善心

欲界善心(kàmàvacara-kusalacittàni)也有八种，与八种贪根心有点类似，不过善心的素质与不善心的素质截然相反。这八种欲界善心分别是：

1、悦俱智相应无行心；

2、悦俱智相应有行心；

3、悦俱智不相应无行心；

4、悦俱智不相应有行心；

5、舍俱智相应无行心；

6、舍俱智相应有行心；

7、舍俱智不相应无行心；

8、舍俱智不相应有行心。

这八种善心仍然可以用三种方法来区分：

第一、悦俱或舍俱--欢喜地生起还是中舍地生起。当心没有受到贪嗔痴污染的时候，生起的是善心。依其感受有两种：1、乐受，2、感受平平的舍受。

当我们做善事时，例如布施、供僧，有时候会很欢喜、开心地做，但有时却没有什么特别的感觉，只是中舍地做。对于持戒也是如此，每当想到自己持戒清净，心中感到欢喜，但有时要面对外面太多的诱惑，又会觉得持戒真的很难，因此在省思时较难生起对持戒的欢喜感受，这是舍受。

第二、智相应或智不相应--是否拥有智慧。智慧有不同的层次，从最基本的对佛、法、僧三宝有信心，进而相信因果、业果法则，相信造善行会带来善的果报，这是业果智。在持戒时需要智慧，禅修时也需要智慧。修观时，观照名色法、诸行法为无常、苦、无我，这是更殊胜的智慧--观智(vipassanà ¤ā?a)。当然，最高的智慧是出世间智，即道智和果智。除了出世间智以外，观智是欲界最殊胜的智。

例如：在布施时，观照没有所谓布施者，也没有受布施的人，同时，所布施的物品也是无常、苦、无我的。这里的"没有"并不是"空无"的意思，而是其本质是无常、苦、无我的。一生即灭为"无常"，一直受生灭的逼迫为"苦"，没有实质、没有灵魂、没有主宰故"无我"。

当然，对于还未修到观智的禅修者或者普通人来说，相信所做的善行可以带来善的结果，这已经足够了。或者当你所供养的对象是增上的所缘，例如佛陀、僧团，那时只要伴随着恭敬心，对佛法僧三宝有信心，也很可能会有智的生起。

假如内心糊里糊涂，或是遵循风俗、赶赶潮流，对自己所做的事情并没有清楚的认识，甚至不知是善还是不善，这时生起的心是没有智慧的。例如，许多人去寺庙里烧香拜佛，求平安、求保佑、求财、求学业，虽然夹杂着贪求之心，但还是属于善行。不过这种善行没有智慧，比较低劣。

第三、无行或有行--主动还是被动。例如大家现在来听阿毗达摩课，有机会学习佛法，有些人是主动来的，但有些人可能是被别人劝说才来的，这种情况就是被动。

所以，欢喜地做，或感受平平地做；有智慧地做，或没智慧地做；是主动地做，或被动地做，这是八种善心的区别。

我们用八个例子来说明这八种善心：

一、悦俱智相应无行心：一位拥有业果智的女人自动且欢喜地去佛塔供鲜花。欢喜地做是悦俱；对业果有信心是智相应；主动供花给佛塔是无行。

二、悦俱智相应有行心：有一位拥有业果智的少女被同伴说服之后，欢喜地前往聆听佛法开示。对业果有信心，欢喜地聆听佛法，是悦俱智相应；由于她是被同伴说服才去听，因此是被动的，这时生起的是有行心。

三、悦俱智不相应无行心：有一位不懂业报的男孩自动且欢喜地布施钱给乞丐。欢喜地布施是悦俱。他不知道布施、帮助穷人这种行为能带来好的果报，不明白业果法则，是智不相应；但他是主动的，所以是无行。

四、悦俱智不相应有行心：有一位不懂业报的男孩，在校长的促请之下欢喜地捐了一百块钱。欢喜地捐钱，这是悦俱；但是他并不懂得业果法则，这是智不相应；由于校长下命令要捐钱，他才捐钱，这是有行心。

五、舍俱智相应无行心：有个女孩感受平平地扫地，但知道扫地是善业。

六、舍俱智相应有行心：有个男孩在一位比库的暗示下中舍地砍柴。虽然知道是善事，但他并不是欢喜地做，这是舍俱；知道帮寺院做服务是善事，这是智相应；由于他是在比库的暗示之下才去做，所以是有行的。

七 、舍俱智不相应无行心：有个不懂业果智的女人主动地阅读佛书，但是不明其理。感受平平，是舍俱；她不明其意，也不懂业果智，是智不相应；但她是主动地去看佛书，这是无行心。

八、舍俱智不相应有行心：有个女孩在母亲的要求之下，无喜且不思业果地帮母亲洗衣服。没有感到高兴，这是舍俱；没有思惟业果法则，是智不相应；在母亲的要求下才做，这是有行心。

是不是做善事时一定要先思维业果法则才会有智相应呢？并不是！只要我们做事时相信这种善业、善行能够带来善的果报，这就是业果智。了解业果智并不是要我们斤斤计较，斤斤计较反而可能是贪求心。我们只需相信业果法则、因果规律就足够了，而不是说我现在布施了多少钱，以后要一定拿回多少的回报，假如这样会变成功利主义，你的布施已经被动机所污染，是夹杂了贪爱的布施。

做善业时相信业果法则，相信我做了这件善事，生起的是善心，造的是善业因，当这种业因在因缘成熟时能带来善的果报，这就足够了。

在做布施、持戒、服务等的时候，相信业果法则，相信通过布施、持戒、服务等能带来好的结果，知道这些是应该做的事情，这是一种智慧。

在上座部佛教传统中，无论你是什么身份、从事什么职业，只要有机会来到寺院、亲近僧众，就应当习惯受持五戒。在受戒时表白说：?sikkhàpadaü samàdiyàmi.?意思是："我受持这学处，我接受这种训练规范。"假如后来因为做不到而犯戒了，那么你的戒行就被你的过失行为破坏了。如果想重新受戒的话，应该重新受持皈戒，此时你的戒又成立了。因此大家有机会应当多多持戒，即使一时做不到很好，也不应该放弃受戒持戒的机会。

佛陀在世时，王舍城有个猎人靠猎鹿为生。他有位朋友是佛弟子，出于悲悯而经常劝阻他：" 你不要再造恶业了，不要因此堕落恶趣。假如你希望死后快乐，要自制不杀生。"但是这个猎人不听，他的朋友仍然锲而不舍地劝阻，最 后使他勉强答应在夜晚远离杀生，受持功德。不过，白天他仍然扛着弓箭去打猎。后来，这个猎人死后投生为王舍城附近的天宫鬼(vemànikapeta)。拥有天眼的那拉达长老(Nàradatthera)看见这只奇怪的鬼：白天遭受着各种刑具的杀戮与折磨，并被无数条大狗追逐、围绕着撕咬，把他的全身只吃剩一堆骨头。但一到夜晚，这只鬼便具足五欲功德，被天子、天女们围绕服侍着，享受着各种欲乐。长老觉得很奇怪，一问才知道原来是由那个猎人投生的。由于猎人白天杀生的恶报 ，他遭受各种痛苦，又由于晚上持戒的功德，他享受殊胜的欲乐。这故事记载于《鬼故事·猎鹿鬼的故事》(Migaluddakapetavatthu)。

这个故事告诉我们：即使生起短暂的善心，也是有功德的。所以，我们要好好地持戒！

《阿毗达摩讲要》第 11 讲 欲界心

五、八大欲界唯作心

唯作(kriyà)的意思是只是作，英文为function。我们在经典里可以看到，佛陀也要托钵，接受信徒的供养，以及为弟子们说法等等，佛陀生起的这些心就是"唯作心"。

欲界唯作心(kriyàcittàni)一共有八种，它们与八种欲界善心也是一一对应的，分别是：

1. 悦俱智相应无行心；

2. 悦俱智相应有行心；

3. 悦俱智不相应无行心；

4. 悦俱智不相应有行心；

5. 舍俱智相应无行心；

6. 舍俱智相应有行心；

7. 舍俱智不相应无行心；

8. 舍俱智不相应有行心。

这八种心唯有佛陀、独觉佛与断尽一切烦恼的圣弟子才能够生起，一般人是不可能体验这些心的。

阿拉汉圣者所生起的世间速行心都是唯作心。佛陀与一切阿拉汉圣者都不会再造任何的业。只要造了业，就会留下称为"业力"(kammasatti)的潜在影响力，一旦遇到因缘成熟，业因就能带来果报。同时，心还必须获得烦恼直接或间接的资助才能造业。阿拉汉圣者已经断尽一切烦恼，即使他们也像平常人一样生活，也要托钵、吃饭、大小便，也会听法、说法，也会持戒、禅修，也会布施，把所得到的必需品供养僧团或其他比库等，但是他们不会再造业。凡夫和有学圣者在造作这些行为时是善业，因为还会留下业的痕迹。阿拉汉圣者同样会造作这些行为，但 是不会留下业的种子。正如《法句》93偈和《长老偈》92偈中这样说：

?Yassàsavà parikkh??à, àhàre ca anissito;
su¤¤ato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;
àkàse va sakuntànaü padaü tassa durannayaü.?

"彼漏已尽，不依于食；
空与无相，彼解脱境；
如鸟飞空，踪迹难知。"

犹如天空中飞过的鸟儿不留下任何的痕迹，同样地，阿拉汉圣者所做的这些行为纯粹只是造作而已，不会留下任何业的痕迹。

无论是凡夫、有学圣者还是阿拉汉圣者，都会造作以上这些行为。不过，由于凡夫还没有断除烦恼，而有学圣者只断除了部份烦恼，特别是还没有断除无明（痴），因此，他们所生起的速行心还有可能受到烦恼的污染。只要还有烦恼，速行心里的思心所就还会造业，并留下业的痕迹。正如一个人走过沙地会留下脚印，又 如脏脚走过白布会留下脚印，有了烦恼就会留下业的影响力，即业力或业因。当业因遇到适当的条件（缘）即会成熟，从而带来相应的果报。

佛陀、独觉佛和阿拉汉皆称为漏尽者(kh??àsava)，即已经断尽一切烦恼的人。漏尽者都会经过两个阶段的般涅槃：有余依般涅槃和无余依般涅槃。这些圣者们虽然已经断尽一切烦恼，但 是在还残留有五蕴身期间，称为有余依般涅槃。"余依"(upàdisesa)是还残留着这一堆五蕴，"般涅槃"(parinibbàna)是完全灭尽，即烦恼的完全灭尽。当这些圣者的生命走到终点，死后五蕴不会再重组，不用再受生了，此时称为"无余依般涅槃"，即五蕴的完全灭尽。

例如，佛陀35岁在菩提树下证悟正自觉者时，即称为"有余依般涅槃"。他那时虽然已经断尽一切烦恼，但是还有这一堆五蕴，因此，这个躯壳还要承受过去所造之业的果报，还要遭受身体的痛苦。当佛陀80岁在古西那拉城的沙喇双树下般涅槃时，即称为"无余依般涅槃"。

阿拉汉圣者断尽烦恼之后，并不等于说就不吃人间烟火了，就连佛陀也还需要托钵进食以维持色身，还要说法教导众生。在表面行为上他们和普通人的生活没有什么两样，但是他们都是出家人，时时保持正念，而且不会生起善和不善心，也不会再造善和不善业。

因为一切不善心都称为烦恼，既然没有烦恼就没有不善心，所以阿拉汉圣者不会生起不善心。阿拉汉圣者也不会生起善心，虽然他们生起的心与善心相像，但这种心不能称为善心，因为善心和造业有关连。阿拉汉圣者已经不会再造业了，所以这些心是唯作心。

已经学习了欲界的善心、有因果报心和唯作心，这些心都依乐受或者舍受、有没有智及主动或被动而分为八种，即：八种善心、八种果报心和八种唯作心，这二十四种心称为美心(sobhanacittàni)。sobhana是好的、美的，庄严的、光辉的、纯净的意思。因为这些心的本质是好的，所以称为美心。美心的涵义比善心要广泛得多，既包括善心，也包括大果报心、大唯作心，还包括色界心、无色界心和出世间心。

我们也可以在这三组心前面加一个"大"字。例如，八种欲界善心可以称为"大善心"(mahàkusalacittàni)。为什么称为"大"呢？因为这些心的名法数目比较多，另一个原因是这些心有八种，所以称为大。还有八种欲界有因果报心称为"大果报心"(mahàvipàkacittàni)；八种欲界唯作心称为"大唯作心"(mahàkiriyacittàni)。这二十四种心统称"欲界美心"。