《阿毗达摩讲要》,佛经

《阿毗达摩讲要》第 07 讲 杂心所


二、伺

接着讲伺(vicà ra)。伺是心走向所缘,或一再地思惟所缘。(a ramma? e tena cittaü vicarat?ti vicà ro; vicara? aü và vicà ro. Anusa¤ cara? anti vuttaü hoti)

特相: 一再地审察所缘。 (svà yaü à ramma? à numajjanalakkha? o)

作用:把俱生名法置于所缘。(tattha sahajà tà nuyojanaraso)

现起: 心的持续。 (cittassa anuppabandhapaccupa??hà no)

近因:所缘。(à ramma? apada??hà no) (Vm.71; Dhs.A.p.158)

当寻把心投入所缘之后,伺则继续维持心停留在同一地方。《清净之道》打了几个譬喻,说明寻与伺之间的关系。寻把心投入所缘,而伺持续地审察目标,犹如一只鸟起飞的时候,拍打翅膀之后就能在天空翱翔。拍打翅膀比喻寻;在天空中翱翔比喻伺。或者如敲钟,刚敲的那一下比喻寻; 馀音缭绕比喻为伺。 又如一只蜜蜂飞向花朵采蜜,冲向花朵时比喻为寻,在花朵上盘旋比喻为伺。

对于修入出息念的禅修者,当呼吸已经变成光,这个叫做禅相。当禅相稳固之后,应当把心投入到光中,投入到禅相中。当他把心投入到禅相中为寻;之后心继续维持在禅相中为伺。有经验的禅修者就很容易理解。


分类:佛经 书名:《阿毗达摩讲要》 作者:玛欣德比库
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《阿毗达摩讲要》第 07 讲 杂心所


三、胜解

再讲另外一个心所--胜解。"胜解"是 adhimokkha的直译,意为决定(adhimuccanaü adhimokkho)。 adhi 的意思是殊胜的、增上的、更好的;mokkha 是解放、放开。这里的"解"并非理解之意,而是解放。所以,胜解的字面意思是"把心放开,让它进入目标"。

特相:决定。(so sanni??hà nalakkha? o)

作用:不犹豫。(asaü sappanaraso)

现起:确定。(nicchayapaccupa??hà no)

近因:应决定之法。(sanni??heyyadhammapada??hà no)(Vm.472; Dhs.A.p.177)

胜解能使心摆脱摇摆不定的状态,对目标作出"就是这个" 的结论。 它被譬喻为像石柱一般不动摇地决定所缘。在面对所缘时,肯定就是这个,这是胜解的作用。平时所说的决定、发愿、下决心,也是胜解在起主导作用。

决意对达到世俗的和禅修的成就都很重要。在禅修的时候,心老是摇摆不定,受到妄想干扰,这时候就要决意让心平静下来。这种决意就是胜解,决定让心确定目标,像石柱般不动摇。当禅修者可以平静地专注禅相一段长的时间,他应当下决心:让我专注禅相 2 小时或 3 小时。这样决意之后,就让心完全地投入禅相,他将可以实现目标。如果没有胜解在起作用,没有决意在起作用,他的心就会摇摆不定而无法实现目标。刚刚成就禅那之后,要练习五自在,其中之一就是决意自在(adhi??hà na vas?)。想要进入禅那时,心中先决意: "让我入禅 3 个小时。 " 然后让心完全地投入禅相。在安住于禅那的过程中,心将能稳固地融进禅相 3 个小时。到了预定的时间,自然会出定,这就是决意自在。

修观时也需要决意,比如决意证悟涅槃。好像我们的菩萨悉达多修了 6 年苦行,后来发现苦行没有意义,只是在折磨自己。那时他回忆起在小时候,有一次和父亲净饭王参加农耕节,他走到一棵瞻部树(Jambu)下,坐在清凉的树阴下专注呼吸,结果证入初禅,体验到殊胜、平静的快乐。他在想:这是否就是觉悟之道?结果他知道: "这条就是觉悟之道!我为什么要害怕这种快乐呢?这种快乐并没有夹杂欲乐,没有夹杂不善法呀!"于是他接受了牧女苏迦达(Sujà tà )供养的奶粥,喝了之后恢复体力,在内兰加拉河(Nera¤ jarà )边洗澡后,走到嘎亚(Gà ya)的菩提树下。 菩萨面向东方坐下后,决意道:如不成佛,即使血肉干枯,也决不起座!下了这个决心之后,开始专注呼吸,修入出息念,次第证得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅。在初夜时分,他证得宿住随念智,即所谓的宿命通,见到他在无量劫以来的过去世--在这里死了投生到那里,在那里死了又投生到那里。在中夜时分,他证得有情死生智,亦即天眼通,见到一切众生各随其业,凡身行善、语行善、意行善、不谤圣贤、具足正见者,由这个地方死后,投生到天界或人界善趣。身恶行、语恶行、意恶行、毁谤圣贤、有邪见之业者, 由这个地方死后,堕落苦处、恶趣、苦界、地狱。他了解到众生随着业果差别的种种情形。在后夜时分,菩萨的观智达到圆满,如实了知: "这是苦,这是苦的原因,这是苦的完全灭尽,这是趣向苦完全灭尽之道。"他又了知: "这个是烦恼(漏),这是烦恼的原因,这是烦恼的完全灭尽,这是趣向烦恼完全灭尽的道路。"因此证得漏尽智(à savà naü khaya¤ à ? a)。后夜时分,菩萨亲证了四圣谛,依次证悟入流道、入流果、一来道、一来果、不来道、不来果、阿拉汉道、阿拉汉果。当他在证悟阿拉汉道时,其阿拉汉道与一切知智相应。从那一刻开始,我们的菩萨就成了一切知智(sabba¤ ¤ uta-¤ à ? a)的佛陀,称为正自觉者(sammà sambuddha)。所以菩萨证悟正自觉,也是通过决意才证悟的。

禅修时善用决意对修行很有帮助。一旦下了决意之后,就不要动摇,不要轻易改变,否则决意会无效。如果禅修时很多妄想,心不能平静, 可以决意: "让我安坐半个小时不动。"然后一定要在半个小时之内坐着不动。有时坐到半个小时脚会痛,可以决意:"让我坐 40 分钟保持姿势不动!"下了决心之后就不要动。假如不到 40 分钟就忍不住又动了,以后的决意就不准。也就是说,下了决心之后就要做到。能够做到,决意就会准,就能随你所愿达成愿望。所以说决意要如石柱般不动摇地决定所缘。


分类:佛经 书名:《阿毗达摩讲要》 作者:玛欣德比库
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四、精进(2)

第七,以未来的轮回为根基之苦。请想一想,只要还没有解脱,没有证悟涅槃,未来的轮回就必然还要受苦。大家想不想知道下一生会投生到哪里呢?这个问题应该问问自己。我们相信因果,相信业果法则,造善业者能投生善趣,造恶业者能投生恶趣。所造的身业、语业、意业当中,以意业为最重,有了意业,才会有语业和身业。现在想问一问大家:大家平时生起善心多,还是贪、 瞋、痴多?想到布施、持戒、禅修,这些是善心;忆念佛、法、僧是善心;入定是善心;观照诸行法为无常、苦、无我、不净,这是善心。想到这是我的爱人,这是我的儿女,这是我的钱财,这是我的家,这些都是不善心;或者讨厌这个,排斥那个,这都是不善心。大家生起善心多,还是不善心多?如果生起的不善心比较多,那大家知道下一生会投生到哪里了吗?按照比例来说,平时生起越多的善心,投生到善趣的几率就越大。影响投生到善趣或恶趣的一个很重要的因素是"惯行业",即经常造作并形成习惯之业。一个人的性格会影响他的造业方式。性格是如何形成的呢?经常造作某些行为,慢慢地会养成习惯,并影响到他的思惟模式,一旦这种思惟模式已经定型,就称为习气。一个人的行为模式、思惟模式变成了习气,会影响他的造业方式,使他造作的都是那一类型的业。当他临终的时候,想要摆脱这种习气、这种思惟模式,容易吗?不容易!所以,习惯为善者, 就容易随着他的善业投生到善趣; 习惯为恶者,就容易随着他的不善业投生到不善趣,这是很自然的事。

佛陀在《如是语·邪恶心经》中说:

"诸比库,在此,有些人的心邪恶,我以心了知其心:'若此人在这时死去,就如[被自己的恶业]运载般扔到地狱中。'什么原因呢?诸比库,其心邪恶故。诸比库,乃是因为心的瞋恶,如是在此有些众生身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。"(It.20)

如果在生起贪、瞋、痴的那一刻死去的话,就好像一块丢向空中的石头掉落下来一样,必然将堕落到恶趣去。如果大家经常不如理作意,经常生起不善心的话,那么不善心会成为习惯。一旦不如理作意成了心的惯性反应--见到好的生贪,见到不好的生瞋--生起不善心、作恶也就成了他的习惯。无论善心或不善心,每一个心里的思心所都在造业,这些业可以决定我们投生到善趣还是恶趣,以及平时遭遇的好或不好,这就是业果法则。业果法则并非由佛陀设定的,佛陀只是发现它并把它宣说出来而已。对比一下获得人生的与失去人生的比例,就知道人生是多么难得,能听闻佛法是多么难得。因此,害怕轮回,害怕未来堕落恶趣,才会精进修行。

第八, 现在以觅食为根基之苦。觅食即是工作、 生计、谋生。现代的年轻人都很忙,忙生活、忙事业、忙生计。在许多发展中国家、贫穷国家,劳动力很廉价,风吹日晒都要做工,辛勤工作才能得到一点点报酬,这是以觅食为根基的苦。大家要上班, 在公司有时候会遭到上司的批评,要忍受上司的刻薄,要忍受下属的刁难,要忍受顾客的刁蛮,要忍受工作的压力。我们要风雨无阻、起早摸黑地工作,这些都是苦。在贫穷国家,人们更能体会到这些苦,他们辛苦地工作,但收入很少,仅仅可以糊口,一旦生病或者发生什么意外,很可能就倾家荡产。但他们还是要生活,要养家糊口,必须承受这些苦。投生为人算是善趣,都要经受这些苦,如果投生到恶趣, 投生为鹿、 羊、 鸟等,它们也要觅食,而且往往就在觅食的过程中赔上小命的。所以古人说: "人为财死,鸟为食亡。 " (D.A.2.385; M.A.1.118; S.5.232; A.A.1.418; It.A.37; Vm.66)

讲了激起悚惧感的八种事情后,应当如何精进呢?佛陀在《大念处经》里说:

"诸比库,什么是正精进呢?诸比库,于此,比库为了未生之恶、不善法的不生起,生起意欲、努力、激发精进,策励心、精勤;为了已生之恶、不善法的断除,生起意欲、努力、激发精进,策励心、精勤;为了未生之善法的生起,生起意欲、努力、激发精进,策励心、精勤;为了已生之善法的住立、不忘、增长、广大、修习、圆满,生起意欲、努力、激发精进,策励心、精勤。诸比库,这称为正精进。"(D.2.402)

正精进有四项内容:

第一,未生之恶令不生。什么是未生之恶、不善法?只要还没有被断除的烦恼,只要它们还有机会产生,还有机会导致造作各种不善业,就是未生之恶、不善法。为了断除未生之恶、不善法,断除尚未被断除的烦恼而付出努力,就是正精进。

第二,去除已生之恶。努力去除发生于身语意之恶、不善法,使身语意清净。

第三,使未生之善生起。什么是未生之善?还没有培育的戒行,应当培育直到圆满;还没有培育的定力,要培育使它圆满;还没有培育的观智,要培育直到圆满;还没有证悟的圣道,要致力于证悟。为了圆满戒定慧,为了证悟圣道而付出努力,就是正精进。

第四,培育已生之善至圆满。现在正在持戒,要很好地持戒,使戒清净圆满。正在培育定力,要使定力越来越强,越来越有力,越来越稳定。还没有证得禅那,要精进努力以证得禅那。拥有禅那的禅修者,应当培育其他业处,使禅那既强有力,又快捷敏锐。要培育观智,使观智越来越强力、敏锐。既要培育世间智,更要培育出世间智,因为出世间智(道智)能够断烦恼。因此,这里所说的善法是指戒定慧、八支圣道。

正精进的这四项内容也是必须付出努力的四种所缘,即未生的、已生的恶法和善法。要谨慎提防还没有生起的贪瞋痴,身语意的恶行、不善行。对于已经生起的贪瞋痴,已经造作的恶行,已经形成坏习惯,为了去除它而付出努力,这是精进。对于尚未生起的善行,没有布施,现在应当布施;没有持戒,现在应当持戒;没有定力,现在要培育定力;没有证得禅那,现在应当证得禅那;没有培育观智,现在应当培育观智。为了圆满戒定慧、修习止观所付出的努力就是正精进。对于拥有禅那的禅修者,不要贪著禅那;假如贪著禅那之乐,则没有做到第四点。他应当使禅那越来越强有力,越来越稳定,然后再以禅那的定力为基楚进一步修观。修观也不是目的,修观的目的是为了生起道智、断尽烦恼。道智属于出世间智,唯有通过出世间智完全断尽一切烦恼,才称为圆满。圆满是三学圆满、戒定慧圆满。无更上之法需要修习,无更上之法需要培育,这个时候才叫圆满戒定慧,才叫无学。尚未圆满者还是有学。如果连一样都没有培育,那是凡夫。

另外,精进需要中道的精进,不能够偏离中道,不要过度,也不要不足。"中道"是离开极端,也即是在修行的时候要五根平衡。哪五根呢?信根、精进根、念根、定根、慧根。

在这五根当中,精进根和定根要达到平衡。精进根是指努力,定根是指心保持平静。因此,精进根属于动的,定根属于静的。过度精进会使心躁动不安,无法平静。在修入出息念的时候, 过度的精进会造成头晕、头胀、紧绷,或妄想很多、烦躁不安。定根太强而精进不足,会变得懒洋洋、懈怠、无精打采,心沉滞不前,也就是过度平静,静到不会动。因此定根与精进根要平衡,也就是在稳中求进。定根偏于稳定、平静的一边;精进根偏于动感、活力的一边。动过度而不稳是轻浮,稳过度而不前进是停滞。所以修行一定要诸根平衡。

信根和慧根也需要达到平衡,这对学佛、修行都很重要。信根过强容易迷信。有哪位大师、上师来了,听说他会加持、会念咒,很灵验,大家一窝蜂涌过去;哪一尊神很灵,大家一窝蜂涌过去拜;就连听说符咒很灵,烧成灰喝了什么病都能除掉都有人相信。这些是迷信,是信根过度而慧根不足。慧根过强也不行。好像有些学者,懂得的佛学知识很多,但就是不信,你叫他做,他就是不做;但你叫他品头论足,他可以评论整一个晚上,好像什么都知道,什么都能讲给你听,但就是做不到,这就是慧根过强而信根不足。信根和慧根要达到平衡,我们的信--对佛法僧的信、对导师的信要建立在智慧上,这种信才是正信,才是智信,而不是人云亦云的迷信。不探究原由就盲目地信,叫做迷信。

《清净之道》中说: "信强而慧弱则成迷信,信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边,犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等,才能信于正当之事。 " (Vm.62)

信根过强,偏于感性,感性太强容易误事,容易冲动。慧根太强的人偏于理性,喜欢品头论足,爱批评,甚至虚伪,就像吃了过量的药一般难以治疗。学佛、修行要感性与理性两者达到平衡,不要盲目,但是也不要世智辩聪太强。接受一种观点、一种修行方法,先要考虑它符不符合佛陀的教导。若符合佛陀的教导,就应当相信、接受、依教奉行,不要犹豫不决。好像你明知已经进入宝山,人家都在捡宝,你却拿着放大镜在研究:这个是什么?它的成分是什么?没有用!信根过强也不行,慧根过强也不行,要达到平衡,平衡就是中道。中道,用现代的话来说就是平衡,不要走极端。修行一定要行于中道,不落两边。

同样地,培育七觉支也要达到平衡。哪七觉支呢?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、捨觉支。

"念觉支" 是把心完全沉入所缘,不忘失禅修的所缘。

"择法觉支"是智慧,知道什么是善,什么是不善;什么是对,什么是错;什么是好,什么是不好。修行时要有择法觉支。择法觉支以正见为前导,知道这样的修行是好的、对的,这样的心态不会偏于一边,不会过度或不足。

"精进觉支"是为达成目标而付出努力、奋斗。

"喜觉支"是内心对所缘有兴趣,对修行的目标有兴趣,也就是喜欢禅修。

"轻安觉支"是身心的轻快、轻安、舒适,不会修出一大堆问题。

"定觉支"是定,是平静、心一境性,心的单纯。

"捨觉支"是身心的平等、中捨,不偏于任何一边,不会极端,不会过度,修行恰到好处,这是捨觉支。

这些称为觉支(sambojjha? ga)。觉支,又称正觉支,由巴利语 sambodhi + a? ga 组成。 sambodhi 是正觉,即完全的觉悟、正确的觉悟; a? ga 是因素、 成分 。因此,sambojjha? ga 是导向完全觉悟的要素,导向正觉的条件。导向正觉的要素有七种,只要想觉悟,就要培育这七觉支。

七觉支可以分为三组:

第一组是念觉支。念觉支在任何时候都需要。

第二组是择法觉支、精进觉支、喜觉支。这些是偏于动态的,与精进根相似。

第三组轻安觉支、定觉支、捨觉支。这些是偏于静态的,与定根相似。

佛陀在《相应部》举了一个譬喻:如果想要让火熊熊燃烧起来,但是却往火中加湿的草、湿的柴、洒水、撒泥沙等,火能烧起来吗?不能!同样地,如果禅修者的心偏于沉滞,反而去培育轻安觉支、定觉支、捨觉支,他的心会越来越沉滞,越来越钝。如果想要让火烧起来,往火中加干的草、干的柴,火就能燃烧起来。同样地,禅修者的心无力时,应当培育择法觉支、精进觉支、喜觉支。

反之,如果想把火熄灭,但是却往火中加干的草、干的柴、干的牛粪,火会不会灭呢?不会!同样地,如果禅修者的心躁动不安,他想要让心平静下来,却去培育择法觉支、精进觉支、喜觉支是不适合的。他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。如果想要把火熄灭,然后往火里洒水、撒泥沙,就可以把火熄灭。同样地,如果禅修者的心躁动不安,很亢奋、很兴奋,这时他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。(S.5.234)

运用在禅修上也是如此,禅坐时妄念纷飞, 心很烦躁,应当培育轻安觉支、定觉支、 捨觉支。让身心轻松、放松,这是轻安觉支;让心平静、单纯,这是定觉支;让身心保持中捨,这是捨觉支。在精进力不够,心力不足时,应当培育择法觉支,思惟佛陀的教导,应当精进努力,提升对禅修的兴趣,这就是择法觉支、精进觉支、喜觉支。无论在任何时候,把心投入禅修当中,不要忘失禅修的目标,这是念觉支。

如此运用精进,使精进始终达到平衡,行于中道。如果大家真的去实践的话,中道的精进一定很管用;然而,如果大家只是听却不去修行,这些话也只是隔靴搔痒。


分类:佛经 书名:《阿毗达摩讲要》 作者:玛欣德比库
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《阿毗达摩讲要》第 07 讲 杂心所


四、精进(1)

接着再讲另外一个重要的心所--精进(viriya)。精进源自 v?ra(英雄),英雄本色为精进(v?rabhà vo v?riyaü )。

特相:努力。(ussahanalakkha? aü )

作用:支持相应名法。(sahajà tà naü upatthambhanarasaü )

现起: 不消沉的状态。 (asaü s?danabhà vapaccupa??hà naü )

近因:悚惧感,如说"悚惧者能如理地精勤";或者能激起精进之事。(saü viggo yoniso padahat?ti vacanato saü vegapada??hà naü , v?riyà rambhavatthupada??hà naü và )(Vm.462; Dhs.A.p.164)

精进是为追求目标付出努力。世间人努力地赚钱,这是精进;普通人努力地追求名利,这也是精进。总之,为了得到一样东西而付出努力与奋斗,就是精进。不过,佛教并不谈论这类世俗的精进, 我们需要有精进是为了禅修、为了断除烦恼、为了证悟正觉所付出的努力与奋斗。

有一句话说: "只要有正确的方法,精进被视为获得一切成就的根本。"因此,我们需要的精进是正精进(sammàviriya)。正精进即正确的精进。相反地,错误的精进就是邪精进。错误的精进与正确的精进有什么区别?在于方法是否正确。

大家听过 "南辕北辙" (典出 《战国策》 ) 的故事吗?这个故事可以用来提醒精进不要用错地方。两千三百多年前,战国时代的某一天,有个魏国人想要到楚国去,于是他带足盘缠,雇了辆好车,请了技术精湛的车夫,驾上骏马上路了。楚国在魏国的南方,但他却不分青红皂白地往北方走。他走到半路时遇到一个朋友,问他要去哪里,他说: "我要去楚国。 " "你要去楚国怎么往北去呢?你应该往南走才对!"他说: "不用怕,我的马跑得很快。" "你的马跑得很快,但是朝这个方向走是到不了楚国的啊!"

他说: "不用怕,我带的盘缠多。" "你的盘缠多,方向错误只会花冤枉钱啊! " 他说: "不要紧,我的车夫驾车技术很好。"他的方向走错了,他能不能够走到目的地呢?不能!无论他的马跑得再快,盘缠再多,车子再好,驾车技术再高明,自身条件再优越,只要方向错误,其结果只是离目标越来越远。

我们修行除了需要有正确的目标, 还要有正确的方法。现在有许许多多的宗派,也有形形色色的法门,他们都声称自己的修行方法能够开悟,能够导向解脱,有所谓"方便有多门,归元无二路"之说。是否所有的法门都能导向解脱呢?是否所有的方法都是正确的呢?在此,且让我们听听佛陀是怎么说的。

佛陀在 80 岁般涅槃之前,躺在古西那拉的沙喇双树间,当时他已经非常疲累了。那天傍晚,来了一个名字叫苏跋德(Subhadda)的出家人。苏跋德是一个到处游方寻找真理、寻找解脱方法的人,他拜见过许多大师,当他听说佛陀来到古西那拉,于是赶去拜谒。

佛陀的侍者阿难尊者阻止不让他见佛陀。苏跋德说:"我听说如来出世稀有难得,但今夜就将要般涅槃了。我有疑问想请教沙门果德玛,请带我去见他。 " 阿难尊者说:"请不要打扰如来,跋嘎瓦很疲倦。"他们争执的声音让佛陀听见了,佛陀说: "阿难,不要阻止他来见如来,他是真的有问题来问的,不是为了打扰我。"

于是, 苏跋德走到佛陀面前,问道: "朋友果德玛,现在有各种各样的沙门婆罗门,他们是僧团的领袖,有很多的随从,受到很多人的尊敬,也教导修行的方法。他们所有人皆已证悟呢?还是都没有证悟?或者有些人已证悟,有些人没有证悟呢?"

跋嘎瓦回答说: "够了, 苏跋德,且不管他们所有人皆已证悟,还是都没有证悟,或者有些人已证悟,有些人没有证悟。 苏跋德,我将要说法,你要好好地听,善作意之!苏跋德,若于某法与律中(dhammavinaye, 教法中)没有八支圣道的话,那里就不可能有沙门、 第二沙门、 第三沙门、第四沙门。"

这里的沙门(sama? a)是指出家人所追求的目标,即四种圣果。如果一种修行体系离开了八支圣道,就不可能证悟圣果。圣果分为四个阶段,即佛陀在这里所说的四种沙门。

佛陀接着又说: "凡是一种教法中有八支圣道,那里就有沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门。苏跋德,在此教法中有八支圣道。苏跋德,唯有这里才有沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门,其他外道则无沙门。"

佛陀肯定地说了一句话: "苏跋德!在此,只要比库们正确地安住,则世间将不空缺阿拉汉!"

佛陀又说:"苏跋德,为了寻求什么是善法,我 29 岁出家。自从出家到现在,已经超过 50 年了。"超过 50 年是 45 年的弘法生涯,再加上 6 年的苦行,一共有 51 年。"除了如理法之地以外,并没有沙门!"(D.2.213-214)

在此,佛陀强调,佛教的修行核心是八支圣道。八支圣道即是世间和出世间圣道的八项要素。精进,需要依照八支圣道来修行;偏离了八支圣道,就谈不上断除烦恼、解脱生死、证悟涅槃。

精进有正精进、邪精进之分,同时和目标也有关系。目标是想追求什么?如果追求的是世俗成就,那么你精进的结果是获得世俗的成就。世间人也很辛苦,他们也是在精进,精进的目标是为了得到钱财、 名利、权位、 情色等。佛弟子的精进是为了断尽烦恼,为了息灭贪瞋痴。为了这个目标所付出的精进努力才是正精进。

在修行的过程中,有时难免会心生懈怠,或者觉得力不从心,或者厌倦修行,或者藉口忙碌抽不出时间。遇到这些情况应该怎么办呢?佛陀曾教导八种能够激发悚惧感的事情(A??ha saü vegavatth? ni)。悚惧感是说假如一个人不怕死,认为来日方长,或者沉湎于欲乐美梦,对生死不会感到害怕,就不会想修行。如果一个人对生死、对世间感到害怕,就会激起精进来修行。哪八种激发悚惧事呢?

第一,生苦。生苦是每一个人都经历过的,而且经历过无数次,即入胎之苦、住胎之苦、出胎之苦。对于住胎之苦,请想想,要一个小婴孩呆在那么狭小、那么肮脏的子宫里,而且要在那里呆 9 个月,如果现在请大家再进去里面呆一天,想不想?一个婴儿要在那里头呆 9 个月,你看有多么辛苦?我们不是出生在莲花中,也不是从金银、宝石当中生出来,而是从母胎里生出来的!母胎干净吗?母胎很香,还是很臭?能够投生到人胎还算幸运,假如投生到鬼胎,投生到猪胎、狗胎岂不是更倒霉!住胎是苦,出胎也苦!小婴孩刚出生的时候,犹如一个娇嫩的小肉球,外面的热冷、食物的热冷都刺激着他,这也是苦。他的生命还很脆弱,极容易受感染,容易得病,要尽心呵护,所以无论入胎、住胎、出胎都是苦。我们想一想,只要今生没有解脱,没有断尽烦恼,这种苦肯定还要不断地承受下去。

第二,老苦。上了年纪的居士们对此应该深有体会。大家都喜欢青春,即使已经五、六十岁了,人家赞美你仍然年轻,你还是会感觉心花怒放,因为大家都不喜欢老。年纪老了,寿命减损,青春消逝,头发苍白,脸皮变皱,牙齿掉落,身体多病,行动不便,记忆力衰退,做很多事情都不方便。所以思惟到衰老之苦,要感到害怕。

第三,病苦。每个人都喜欢健康,不喜欢生病。在健康的时候也许不会有很深的体会,但是在生病的时候,头又痛,牙又痛,眼睛又痛,这里痛,那里痛。只要拥有这个身体,什么样的病都有可能发生在我们身体上。而且有时候病来得真快,甚至会夺取我们的生命。疾病就是苦!

第四,死苦。每个众生都怕死,假如死亡是美好的话,大家都想死,问题是大家都不想死。死亡宣告着生命的终结,命根的断绝,和家人、儿女、亲戚朋友,还有辛辛苦苦赚来的财产分离。即使一个人再怕死,再不想死,可是死也必定会到来。想要长生不老,那是绝对不可能的事。有句话叫"人无百年寿,常怀千岁忧",人生虽然很少能够活到百岁,但是却愁这些、愁那些,一千年都愁不完。思惟死亡的必然性时,要感到怕,要精进!

第五,堕落恶趣之苦。在什么情况下才决定不会堕落恶趣呢?至少要证得初果的圣者。所以佛陀说初果圣者是"不退堕法"(avinipà tadhammo),即是说初果圣者不可能再堕落恶趣。

菩萨会不会堕落恶趣呢?会!大家看过《本生》否?《本生》讲的是我们的佛陀在过去生行菩萨道的时候如何圆满种种巴拉密。行菩萨道者,一定要向佛陀的过去生学习。即使菩萨投生为动物,投生为狮子、鹿、猿猴等,都会帮助其他众生。然而,菩萨为什么还会投生到恶趣呢?因为还没有断除烦恼,还是会造恶业,当所造恶业成熟时,就必须受报。但是菩萨有极强的决心想要成佛,所以无论他的生命境界是升是沉,是堕落到畜生趣、饿鬼趣,或者由于善业成熟而投生为人,甚至投生为转轮圣王,他都是在累积巴拉密。因此行菩萨道者一定要看《本生》,因为我们的菩萨已经成佛了,这是最好的榜样,最好的例子。想要做菩萨,就要学会难忍能忍、难行能行。但是只要我们还没有证得初果,还不是圣者,堕落恶道是不可避免的。就像菩萨那么伟大的众生,一样也会堕落恶道,普通的凡夫就更不用说了。

有人喜欢堕落恶趣吗?最苦的恶趣是地狱,连菩萨也有可能堕落地狱。在《本生》里讲到,我们的菩萨有一次投生为德米亚王子(Temiyakumà ra),他的前两世就曾堕落地狱。当时王子还很小,坐在他父亲的膝盖上,看到他那当国王的父亲下令处死犯人的时候,记起了他之前也曾做过国王,也处死过犯人。因为这种恶业成熟,他堕到地狱。由于想起堕地狱之苦,菩萨思惟:"我长大了也必定要做国王,也要判人死刑,还要造这样的恶业。"于是菩萨感到害怕,想要出离那个像监牢一样的王宫。他前一世的母亲投生为一位天女,就在他卧床的宝盖上告诉他: "如果你想要脱离这个王宫,从现在开始就装残废,装聋装哑,装成瘫痪。"从那个时候开始,菩萨就装成瘫痪,经受了各种各样的考验和诱惑。一直到菩萨 16 岁时,他的父王认定他已经是个废人,下令把他送到坟场挖坑活埋掉,菩萨最终才获得了自由。就连菩萨都不想堕落恶趣,可见堕落恶趣是没有一个人想要的。

动物都很可怜,即使富裕家庭养的宠物狗很幸福,但是有没有人想投生为宠物?例如鸡,鸡在缅甸帕奥禅林算是很自由的,没有人用笼子关它,没有人会宰它,但是它们随时都会给狗咬死,因为没有人喂狗,狗就抓鸡来吃。还有虫子,只要稍微不小心,就变成其他动物的美餐。动物就是这样,时时刻刻都有生命危险。投生为饿鬼也是,经年累月遭受饥饿、疾病、痛苦的折磨,偶尔得到一点点可怜的食物,还没送进口就变成了火炭;有些稍微有点福报的鬼,可以吃到脓血、粪便、死尸、垃圾,有人会喜欢吗?所以,思惟堕恶趣之苦,就应当生起悚惧感,应当提升精进,因为只要我们还没有解脱轮回,就必定还有可能堕落恶趣。

第六,以过去轮回为根基之苦。过去到现在有多少位佛陀曾经出现于世间呢?有无数的佛陀已经出世。为什么我们还会轮回到现在?佛陀出世的时候,我们在做些什么?那时可能在糊里糊涂地追求名利、追求财富。到现在还在生死苦海里面打滚,是因为我们一直都在造业。在无始的轮回当中,我们什么都曾经做过,什么生命状态都经历过。在三界当中,我们哪一界都去过。特别是恶趣,更是我们轮回的家。这并不是危言耸听,也不是在吓唬人。

有一次, 佛陀用指尖抹了一些尘土,问比库们说: "诸比库,你们认为如何,哪样比较多,是我指尖上所抹的尘土,还是此大地?"

比库们回答: "尊者,当然是大地比较多! 跋嘎瓦指尖上所抹的尘土很少,跋嘎瓦指尖上所抹的尘土根本不能和大地相提并论。"

于是佛陀说: "同样地, 诸比库,只有极少众生能投生为人,更多的众生投生为除人类之外的 [ 四恶道 ] 。"(S.2.224)

试想一想,动物的数量和人的数量成比例吗?只是一座山就有不计其数的蚂蚁,甚至比我们地球的人还多,白蚁也是。整个地球上的昆虫种类可以数一数:蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊子、蜘蛛,还有爬虫、飞蛾等等,多得数不清。这些都是生命啊!我们不用幸灾乐祸,其实我们过去也都做过动物,而且这些生命还只是属于六道当中的一道--畜生道。鬼道众生也不会少到哪里去,拥有天眼通的人就能看到树林里住满了密密麻麻的无形众生,大大小小,各种颜色,各种形态。经典形容地狱里的众生很拥挤,如果和人的数量相比,人真的是太少了,众生的数量是无数的。想到这些恶趣众生就可以知道,它们的数量与人的数量之比,其实就是堕落恶趣与投生为人的机会之比。


分类:佛经 书名:《阿毗达摩讲要》 作者:玛欣德比库
《阿毗达摩讲要》,佛经

《阿毗达摩讲要》第 07 讲 杂心所


五、喜

接着再讲喜(p?ti)。喜,即欢喜(p?? ayat?ti p?ti)。

特相:令喜欢所缘。(sampiyà yanalakkha? à )

作用:身与心的喜悦,或者遍满。(kà yacittap?nanarasàphara? arasà và )

现起:欢喜踊跃。(odagyapaccupa??hà nà )

近因:所缘。(à ramma? apada??hà nà ) (Vm.72; Dhs.A. p.158)

喜也是修行的一个重要的因素。七觉支中有一个是喜觉支,就是这里讲到的喜(p?ti)。为什么喜也是一种觉支、一种导向正觉的要素呢?如果大家对修行没有兴趣,会去修行吗?如果你根本就不喜欢禅修,心对禅修的目标没有兴趣,即使逼你去修行,你坐在那边也会打瞌睡。因此,佛陀把喜也视为是导向正觉的一种要素。因为心对于所缘没有兴趣,感到枯燥、无聊,心就变成钝钝的,变得软弱无力,容易昏沉。 所以, 禅修的时候要将这种喜提升起来。

如何提升喜觉支呢?《清净之道》中说:

"有十一法可导致生起喜觉支:佛随念、法、僧、戒、捨、天随念、寂止随念,避开粗俗之人,亲近柔和之人,省思信乐的经文,志向于它。"(Vm.64)

在这里简单地讲一讲修习六随念的方法:

第一,佛随念。佛随念可以提升喜。只要大家是佛陀的弟子,是归依三宝的弟子,以佛、法、僧三宝为信仰,相信大家对佛陀都有一份恭敬心。只要对佛陀有恭敬心,在看到佛像,取佛陀为所缘的时候,喜就能够生起,因此修佛随念容易生起欢喜心。修佛随念之前,可以选一张庄严、清净、平静的佛像,或者自己很喜欢的佛像,然后看着他,忆念着佛陀是多么的清净,多么的庄严,这也是修佛随念的方法之一。为什么看着佛陀的相好庄严也属于修佛随念呢?因为佛陀最常用的功德号叫跋嘎瓦。跋嘎瓦一共有九种含义,意译为尊师、尊敬、功德殊胜等,其中一项为具足各种祥瑞、福德(bhà gya + vant)。这些祥瑞也包括佛陀身体的三十二相、八十种好,这也是佛陀的素质、福德。只是看着佛像,内心生起欢喜,这也是培育喜觉支的一种方法,很容易做到。大家可以把佛像带在身上,随时随地可以拿出来看,看着佛像修佛随念。如果想要进一步修佛随念的话,可以坐下来,忆念着佛陀的九种功德或其中一种功德,培育恭敬、欢喜与平静之心。

第二,法随念。法随念也可以提升喜觉支。思惟佛陀的教法,佛陀的教法是导向清净、导向觉悟、导向烦恼的完全止息、导向苦的灭尽,这种法非常难闻难得。生起稀有想、难得想,就会有欢喜心。我们思惟:这种法是佛陀在行菩萨道时用了多么漫长的时间圆满巴拉密才证悟的,佛陀的教法是很难闻的,但难闻之法现在已经听闻了。我们再想一想:没有佛法的时期是多么的漫长,有佛法的时期是多么的短暂,可以用"漫漫长夜、电光一闪"或"昙花一现"来形容有佛法时期的短暂与难得。在没有佛法的时期,大家想要解脱是不可能。在漫长的生死轮回中,绝大多数都是"空劫(su¤ ¤ a kappa)",是没有佛陀出现的世界周期。我们思惟现在是有佛法的时期而生起欢喜心,这也是培育喜觉支的方法。

第三, 僧随念。 僧是佛陀的弟子,是实践佛陀的教法、证悟佛陀的教法,以及传承佛陀教法的弟子,特别是圣弟子。佛陀的教法之所以能够流传到现在,是因为僧团中的长老、上座们一代接一代地传承下来,现在才能听闻到佛法,我们应当心怀感恩。同时,僧团中的出家众要持守很多戒律,要修习止观,要培育戒、定、慧,还要度化有缘的众生,肩负化世导俗的义务,所以僧团是可敬的,僧宝是非常可贵的。看到他们,就像看到了佛陀的形象,因为他们是依照佛陀的教导实践的人,他们的形象是剃光头、穿袈裟,这就是佛陀的形象。佛陀必定是现出家相的,不可能是在家人。随念僧宝,随念这些传承、实践乃至证悟佛法的弟子们,已经得遇良师善友,得遇世间福田,喜悦就很容易生起。

第四, 戒随念。 只要大家有持戒,还可以忆念戒行清净:我没有杀害生命,没有偷盗,没有不正当的性行为,没有说虚妄语,没有服用任何麻醉品。省思自己的戒行圆满,没有斑点、没有缺陷、没有污点,内心感到欢喜,这是戒随念。

第五,捨随念。捨的意思是布施、施捨。只要经常布施,欢喜布施,在省思布施的功德时,会感到很欢喜。很多禅修者在观照过去世时,发现过去世因为造了布施的善业,今生才投生为人,布施善业占了很大的比例。他们过去曾经供养过僧众,或者曾经用鲜花供养佛陀,或者拿食物布施其他人,这些善业在临终的时候成熟,导致今生投生为人。思惟自己有布施的好品德,有布施的好习惯,心中很容易生起欢喜。

第六,天随念。思惟诸天所拥有的功德。这里并非思惟诸天的欲乐,而是思惟天人的福报后,知道这些天人的过去世对佛法僧三宝有信心,他们有戒行、听闻佛法、经常布施,同时有智慧。因为他们具足信、戒、闻、捨、慧的功德,以这些善业才投生到天界。我们也对佛法僧三宝有信心,也有戒行,也听闻佛法,也经常布施,也有智慧,就不用担心自己的未来世。思惟我们也拥有诸天的品德,就很容易产生欢喜心。

在这些培育喜觉支的方法中,戒随念、捨随念及天随念都是思惟我们自己的功德,所以要经常思惟自己所造的善业。 在感到不高兴、沉闷、无聊,或者不想修行的时候,想一想自己所作的善业、善行,对所作的这些善业善行感到欢喜、感到高兴,这也是培育欢喜心的方法。相信在座都是佛弟子,都有行善积累功德的习惯,我们要经常省思这些功德、善行,并对所拥有的这些善行感到欢喜。假如你在思惟自己的善行、功德的那一刻去世的话,将会投生到天界或人界,会投生到善趣。只要你喜欢这些善行,取这些善行为所缘,这也是一种善业。

讲了喜以及培育喜的方法之后,现在想问一下大家:喜和乐是不是一样呢?不一样!喜属于五蕴中的行蕴,乐属于五蕴中的受蕴。喜是高兴,乐是心的快乐感受。喜和乐在五禅支当中分别属于两种禅支。可以用譬喻来形容它们之间的区别:好像一个长途跋涉的旅人,走在茫茫无边的沙漠中,烈日当空,却没有水。突然间他发现前面有一片绿洲和水, 此时他的心很兴奋, 这种高兴、兴奋就是喜。等他到了绿洲之后,尽情地喝水、洗澡,洗完澡之后躺在树阴下休息、享受,这叫做乐。 这就是喜和乐之间的区别。有喜必定有乐,但是有乐不一定有喜。第三禅就有乐没有喜,因为喜是心的兴奋、高兴,到了第三禅的时候,喜消失了,只有平静的乐。


分类:佛经 书名:《阿毗达摩讲要》 作者:玛欣德比库